==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་སྲས།
མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱལ་བའི་སྲས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་བྱཱ་ཁྱཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་གསུང་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོགས་པ་ངེས་གནས་དྲི་མེད་དོན། །གང་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཆོས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ཅན། གཞལ་མེད་ལེགས་གྱུར་ཡོན་ཏན་ནི། །རང་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལ་བརྟེན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག །བསྟན་བཅོས་གང་གིས་ཡང་དག་བསྡུ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །རྟོགས་པར་དཀའ་རྣམས་ཡང་དག་དགྲོལ། །
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་མཛད་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་པོར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་གང་མཛད་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་གཞན་གྱི་གནས་དེ་རྣམས་ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་བསྟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་འདིར་བསྟན་པས་འཕགས་པ་སློབ་པའི་སྡེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གཅིག་བསྟན་ན་འང༌། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བསྟན་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །རྟོགས་པ་ངེས་གནས་དྲི་མེད་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
《阿毗达磨集论释》
圣者之子。
《阿毗达磨集论释》
圣者之子。
梵语：阿毗达磨萨母札亚比亚卡亚纳玛。藏语：《阿毗达磨集论释》。顶礼圣语自在！证悟住定无垢义，所行超越大海彼岸，诸法自在不可思议，以调伏方便引导者。无量善妙功德者，依于自他二利事，于佛法及圣者之僧伽，故亦顶礼彼等。经部论释之词句，以何论典而善集，种种分别亦复示，难解之处亦善解。
这些偈颂以广说三宝功德而作归敬，并作为经部论释的作者，为了说明如何产生以及所作之事，是从其他论典的要点中汇集而成的。其中，佛陀薄伽梵所说的经部、讽诵部、授记部等一切教法，以及阿阇梨自己如实证悟的法性，凭借其力量立即投入赞颂。由于在此展示了其形态，因此安住于圣者学者的行列，并且与不退转之法界之境具有相同的因。经部论释的作者们，即使只阐述了薄伽梵伟大功德的一个法，也能使智慧浅薄者通过听闻、思考和修习的证悟而随之修行，并应用于论典之中。其中，最初的两个偈颂完整地揭示了薄伽梵圆满正等觉的六个意义：自性、因、果、事业、结合和进入。首先，“证悟住定无垢义”一句完整地揭示了自性，即佛陀薄伽梵的法身安住于一切形态之中。

【英语翻译】
A Commentary on the Abhidharma-samuccaya
Son of the Victorious One.
A Commentary on the Abhidharma-samuccaya
Son of the Victorious One.
In Sanskrit: Abhidharma-samuccaya-vyakhyana-nama. In Tibetan: A Commentary on the Abhidharma-samuccaya. Homage to the noble Lord of Speech! The meaning of realization, abiding, and stainlessness, Whose conduct goes beyond the ocean's shore, Master of all dharmas, inconceivable, Who leads with skillful means of taming. Immeasurable, well-done qualities, Rely on both self and other's benefit, To the Buddha, Dharma, and the Sangha of noble ones, Therefore, I also pay homage to them. The words of the Sutra's commentary, By which treatise are well gathered, Various distinctions are also shown, Difficult to understand are also well explained.
These verses pay homage by summarizing the extensive explanations of the qualities of the Three Jewels, and as the author of the Sutra's commentary, to explain how it arises and what is done, it is gathered from the points of other treatises. Among them, the Buddha Bhagavan's teachings, such as the Sutra section, the section of chanted verses, the section of prophecies, and all the teachings, and the Dharma-nature that the Acharya himself truly realized, by the power of that, immediately engaged in praise. Because its form is shown here, it abides in the ranks of noble scholars, and it has the same cause as the state of the irreversible Dharma-realm. The authors of the Sutra's commentary, even if they only explain one Dharma of the Bhagavan's great qualities, can make those of little wisdom follow and practice through the realization of hearing, thinking, and meditating, and apply it to the treatise. Among them, the first two verses completely reveal the six meanings of the Bhagavan's perfect and complete enlightenment: self-nature, cause, result, activity, combination, and entry. First, the phrase "The meaning of realization, abiding, and stainlessness" completely reveals the self-nature, that is, the Dharmakaya of the Buddha Bhagavan abides in all forms.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྤྱོད་རྒྱ་མ་ཆོའི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་
ཕྱིར་རོ། །བསམ་མི་ཁྱབ། འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པས་འདས་པའི་ཡུལ་ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་མེད་ལེགས་གྱུར་ཡོན་ཏན་ནི། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་སྟོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཉིས་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ངེས་ཡོངས་སུ་དགྱེས་པར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོ་ཇི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་བཟོའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
是进入的特征的缘故。（凡所行境不过度，到达彼岸。）这句是因的意义。菩萨们以极喜等十地的行为，所有无边的时间在无数劫中完全串习的因，必定产生的缘故。（诸法皆自在。）这句是果的意义。烦恼和所知障连同习气无边摧毁的缘故，以及功德成为无上，获得圆满菩提的果位时，能自在诸法的缘故。（不可思议，以调伏之方便引导者。）这句是事业的意义。以一切智通达过去的一切境界，以及神通和随所应化的神变等无数以调伏之方便调伏，调伏众生的心性完全清净的缘故。（无量善妙功德。）这句是加行的意义。从分别和观察中远远超出，以完全利益的一切相，行持苦行的必定产生，以及无上的大悲心和力量以及无畏等诸法供养三宝的缘故。（依于自他二利。）这句是进入的意义。是安住于自他二利之特征的缘故，以及报身和化身以及法身如来等，如何合理地依赖于自利为主，以及依赖于无边的利他为主。依赖是指示现身的意思，依赖二者是指主要修持，报身是诸佛的自利为主，在眷属的大坛城中，必定欢喜地各自体验甚深法的受用。利他为主的，在那十方世界的一切界中，各自如何自己以工巧等化身，成办众生的一切事业的缘故。法身是与如来一切共同的极

【英语翻译】
It is because of the characteristic of entering. (Whatever is practiced does not exceed, reaching the other shore.) This sentence is the meaning of the cause. Bodhisattvas, with the actions of the ten grounds such as extreme joy, all the infinite time in countless eons, completely familiar with the cause, will surely arise. (All dharmas are free.) This sentence is the meaning of the result. Because of the infinite destruction of afflictions and cognitive obscurations along with habits, and when the merit becomes supreme and the fruit of perfect enlightenment is obtained, it is possible to freely control all dharmas. (Inconceivable, guiding with the means of taming.) This sentence is the meaning of the activity. With omniscience, all past realms are understood, and countless means of taming are used to tame the magical powers and transformations, taming the minds of sentient beings completely purely. (Immeasurable good qualities.) This sentence is the meaning of the application. Far beyond separation and observation, with all aspects of complete benefit, the inevitable arising of practicing asceticism, and the supreme great compassion, strength, and fearlessness, etc., are offered to the Three Jewels. (Relying on the benefit of oneself and others.) This sentence is the meaning of entering. It is because of the characteristic of abiding in the benefit of oneself and others, and the enjoyment body and the emanation body and the Dharma body Tathagata, etc., how reasonably relying on self-interest as the main thing, and relying on the infinite benefit of others as the main thing. Relying means showing the body, relying on the two means mainly practicing, the enjoyment body is the self-interest of the Buddhas, in the great mandala of the retinue, they must joyfully experience the profound Dharma. Those who mainly benefit others, in all the realms of the ten directions, how each one uses skillful emanations to accomplish all the deeds of sentient beings. The Dharma body is extremely common to all Tathagatas.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བཤད་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་
དོན་བཟུང་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གིའོ། །དེ་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གིའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའང་མཛད་དེ། དུ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་རྣམས། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་རྣམས་ཏེ། །གོ་རིམས་དོན་དང་དཔེར་དབྱེ་དང༌། །བསྡུས་པ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ནི། །བསྡུས་པས་སྦྱོར་དང་ལྡན་དེ་ཉིད། །རྣམ་པར་ངེས་དང་དབྱེ་བ་བཞི། །བདེན་དང་ཆོས་ཐོབ་ཡང་དག་གཏམ། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ཤེ་ན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དུ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། གནས་འདི་དག་ལའང་མཁས་པར་བྱས་པ་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། རྣམ་པ་མང་པོར་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས། ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་འདི་དག་ལ་མཁས་པས་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དུ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མ

【汉语翻译】
细微的障碍全部转为如实之境的自性法身，主要为自己利益，使未得者得之，如是等等，是进入如来三身之差别。以此赞颂，亦可解说佛法与僧伽之功德。取其自性、因、果之义，即是法宝。因其为有学与无学之决定生起，故为僧宝。为使弟子易于理解，亦作论著之体裁安排：多少与为何而取受，自性彼之境，次第义与例差别，摄略等四者，以摄略而具足结合，四种决定与差别，真实与法得，真实语，是决定的差别，是总摄之概要。为何造此论典？从蕴等开始，为精通多少与为何等思考之处而造。如此，此智者获得两种利益：作意之利益与决定真实语之利益。其中，作意之利益是，应知其与寂止相应，与观增上相应。与寂止相应是，若精通这些处所，则无疑虑，以如何专注之心一缘安住而安乐地等持。与观增上相应是，以多种方式对所知进行全面考察，从而使智慧得以卓越发展。决定真实语之利益是，因精通这些处所，具备解答一切问题的能力，故可视作获得无畏。蕴有多少？界有多少？处有多少？蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。界有十八种，即眼界、色界、

【英语翻译】
The subtle veils are completely transformed into the state of suchness, the essence of the Dharmakaya, primarily for one's own benefit, enabling the unattained to be attained, and so forth, entering into the three divisions of the Tathagata's body. Through this praise, the qualities of the Dharma and Sangha can also be explained. Taking the meaning of its own nature, cause, and effect, it is the Dharma Jewel. Because it is the definite arising of those in training and those beyond training, it is the Sangha Jewel. In order for the disciples to easily understand, the structure of the treatise is also arranged: How many and why are taken up, the nature of that state, the order of meaning and example differentiation, the four such as abbreviation, by abbreviation it is endowed with combination, four determinations and differentiations, truth and Dharma attainment, truthful speech, are the differentiations of determination, it is the general summary of all. Why was this treatise composed? Starting from the aggregates and so on, it was composed in order to become proficient in the places of thought such as how many and why. In this way, this wise one obtains two benefits: the benefit of attention and the benefit of establishing true speech. Among them, the benefit of attention is that it should be known to be in accordance with calm abiding and in accordance with the increase of insight. Being in accordance with calm abiding is that if one is also proficient in these places, then without doubt, one will be able to comfortably and single-pointedly maintain equanimity of mind in the manner of how one focuses. Being in accordance with the increase of insight is that by thoroughly examining knowable objects in many ways, wisdom will go into excellent development. The benefit of establishing true speech is that because one is proficient in these places, one possesses the power to answer all questions, so it can be seen as attaining fearlessness. How many are the aggregates? How many are the elements? How many are the sources? The aggregates are five, namely the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. The elements are eighteen, namely the eye element, the form element,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན། བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བདག་གི་གནས་ཡིན་པས་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྟེན་ཡིན་པས་བདག་གི་དངོས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཕལ་ཆེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་
བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན། ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད

【汉语翻译】
眼的识界，耳的界，声的界，耳的识界，鼻的界，香的界，鼻的识界，舌的界，味的界，舌的识界，身的界，触的界，身的识界，意的界，法的界，意的识界。处有十二，即眼的处，色的处，耳的处，声的处，鼻的处，香的处，舌的处，味的处，身的处，触的处，意的处，意的处，法的处。为何只有五蕴？因为是生起五种我的事物之近取，即为了生起我的事物包含身体全部之摄取，为了生起我的事物之受用，为了生起我的事物之名言，为了生起我的事物之法与非，为了生起我的事物是彼等之所依。因为是生起五种我的事物之近取，此句中四种是我的处所，故是我的事物。第五种唯是我的体性，是所依故，应知是我的事物。包含身体全部之摄取，应知是总摄内外之色蕴。受等即是受用等，应知是显示彼等之体性。彼等之所依是我的事物识，身体全部之摄取等彼等之所依是彼等之体性，彼事物是名为义。如此世间多数执识为我，其余则执为我的。为何只有十八界？身体和全部所摄持的以过去和现在的近用

【英语翻译】
The realm of eye consciousness, the realm of ear, the realm of sound, the realm of ear consciousness,
the realm of nose, the realm of smell, the realm of nose consciousness, the realm of tongue, the realm of taste, the realm of tongue consciousness, the realm of body, the realm of touch, the realm of body consciousness, the realm of mind, the realm of dharma, and the realm of mind consciousness. The sources are twelve: the source of eye, the source of form, the source of ear, the source of sound, the source of nose, the source of smell, the source of tongue, the source of taste, the source of body, the source of touch, the source of mind, the source of mind, and the source of dharma. Why only five aggregates? Because they are the near obtaining of the five kinds of my objects, that is, in order to arise my object including the complete grasping of the body, in order to arise my object that is enjoyed, in order to arise my object that is terminology, in order to arise my object that is dharma and non-dharma, and in order to arise my object that is the basis of those. Because it is the near obtaining of the five kinds of my objects, in this statement, four kinds are my places, therefore they are my objects. The fifth is only my nature, and because it is the basis, it should be known as my object. The complete grasping of the body should be understood as the collection of the form aggregate, both internal and external. Feeling and so on are the very enjoyment and so on, and it should be known that they show their nature. The basis of those is my object, consciousness, and the basis of those, such as the complete grasping of the body, is their nature, and that object is the meaning of the term. Thus, in the world, most people grasp consciousness as self, and the rest as mine. Why are there only eighteen realms? The body and all that is grasped, with the past and present near use

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་གིས་སོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་ཏོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཅན་ནི་མ་འོངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན། ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་དོན་ཙམ་གཟུང་བས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད། ཉེ་བར་ལེན་པར་སྦྱོར་བས་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་གང་འདིར་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་འོངས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ད་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །འདུན་པས་ནི་མ་འོངས་པའི་ལུས་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ལེན་ཏེ། དེས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེན་ཏེ། དེས་ན་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་བཏོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་
གིས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
是为了摄取六种相。所谓“身体和完全摄取”是指，以眼等六根和色等六境。过去和现在的六种近用是六种识，执持它们是执持为所依和所缘的实物。根和境等十二处，是如是执持它们的界。识等也是以执持近用的相为界而应知。如何执持过去和现在所缘等近用的相，就是未来。为何生处只有十二处？因为身体和完全摄取二者摄取未来六种近用的门。因为仅仅是出生的门。仅仅执持根和境，所以安立只有十二处生处，因为没有近用的相，六识的生处。为何说“取蕴”？因为与取相应，所以说“取蕴”。在此，取的相是什么？就是欲和贪，是取，因为摄取未来和现在的蕴使之现前，并且不舍弃。因为对未来希求，对现在特别贪著。取就是欲和贪，其中欲就是希求。贪著就是特别贪著。欲以希求的方式取未来的身体，因此使未来的蕴现前。贪著以特别贪著的方式取现在的身体，因此不舍弃所见的蕴。因此，对二者都应说为取。以何因缘，界和生处等称为与取相应的法？所谓如蕴所说，就是具有取，因此应知称为与取相应的法。色的蕴的相是什么？色的相

【英语翻译】
It is to take up the six aspects. What is meant by "body and complete grasping" is that by the six faculties such as the eye, and the six objects such as form. The six kinds of close use of the past and present are the six kinds of consciousness, and holding them is holding them as the object of support and object. The twelve places such as roots and objects are the realms that hold them in this way. The consciousnesses and others should also be known as realms because they hold the characteristics of close use. How to hold the characteristics of close use such as the objects of the past and present is the future. Why are there only twelve places of birth? Because the body and complete grasping take up the door of the six kinds of close use of the future. Because it is only the door of birth. Only by holding the root and the object, only twelve places of birth are established, because there is no characteristic of close use, the place of birth of the six consciousnesses. Why is it said "aggregates of grasping"? Because it corresponds to grasping, it is said "aggregates of grasping." What is the aspect of grasping here? It is desire and attachment, which are grasping, because they take up the future and present aggregates and make them manifest, and do not abandon them. Because one desires the future and is particularly attached to the present. Grasping is desire and attachment, of which desire is desire. Attachment is special attachment. Desire takes the future body in the way of desire, thus making the future aggregates manifest. Attachment takes the present body in the way of special attachment, so it does not abandon the aggregates of seeing. Therefore, both should be called grasping. By what cause are realms and places of birth called dharmas associated with grasping? What is said as in the aggregates is that they have grasping, therefore it should be known as dharmas associated with grasping. What are the characteristics of the aggregates of form? The characteristics of form

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། རེག་པས་གཟུགས་དང་ཡུལ་སྤྱད་པའི་གཟུགས་སོ། །རེག་པ་གཟུགས་གང་ལགས་པས་ཀུན་དུ་རེག་ན་རེག་པ་གཟུགས་ཏེ། བོང་བས་ཀུན་དུ་རེག་པའམ། དབྱིག་པས་ཀུན་དུ་རེག་པའམ། མཚོན་ཆས་ཀུན་དུ་རེག་པ་འམ། གྲང་བ་འམ། ཚ་བ་འམ། བཀྲེས་པ་འམ། སྐོམ་པ་འམ། སྤྲང་བུ་འམ། ཤ་སྦྲང་ངམ། རླུང་ངམ། གདུང་བ་འམ། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་ཀུན་དུ་རེག་པ་རེག་ན་གཟུགས་སོ། །རེག་པས་གཟུགས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རེག་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། ཡུལ་དཔྱད་པ་གང་གང་ཡུལ་འདི་དང་འདིའོ། །གཟུགས་འདི་ཉིད་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་པ་འམ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀེང་རུས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །འདི་ཉིད་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གང༌། རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ས་དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདེ་
བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གང་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་མར་འཛིན་པའམ། བཀྲ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོང་པ་ལ་ནི་གང་མིག་གིས་མྱོང་བའོ། །ཐོས་པ་ནི་གང་རྣ་བས་མྱོང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
是两种方式，即触所使用的色和境。如果触是色，以何种方式全部触及，触就是色？是被拳头全部触及，还是被棍棒全部触及？是被武器全部触及，还是被寒冷、炎热、饥饿、干渴、蚊子、苍蝇、风、痛苦，或者毒蛇全部触及，如果触及就是色。触所使用的色，如果触及各种色，应当知道事物会变成其他东西。境所分析的是什么？就是这个境和那个境。将这个色本身和这个样子安立，或者不安立，由于具有心的分别念而成为各种各样。所谓“于境”，是指显现出来的方面。所谓“这个和那个”，是指骨骼之类的，与所知事物相似的影像。所谓“这个本身和这个样子”，是指颜色和形状的差别。所谓“成为各种各样”，是指如此这般的认识。各种感受的特征是什么？是随之体验的特征。也就是体验的自性，体验善或者不善之业的异熟果。行善之业的异熟果是体验快乐。行不善之业的异熟果是体验痛苦。二者的异熟果是体验非苦非乐，像这样，取善与不善之异熟的识，总是与舍性相应，舍性本身就是异熟。快乐

【英语翻译】
There are two ways: the form used by touch and the object. If touch is form, in what way does it touch everything? Is touch form? Is it touched entirely by a fist, or by a stick? Is it touched entirely by a weapon, or by cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, flies, wind, pain, or a poisonous snake? If it touches, it is form. The form used by touch, if it touches various forms, it should be known that things will become something else. What is analyzed in terms of objects? It is this object and that object. Establishing this form itself and this appearance, or not establishing it, it becomes various due to having mental discrimination. What is called "in the object" refers to the manifested aspect. What is called "this and that" refers to images similar to knowable things, such as bones. What is called "this itself and this appearance" refers to the differences in color and shape. What is called "becoming various" refers to such cognition. What are the characteristics of various feelings? It is the characteristic of experiencing accordingly. That is, the nature of experiencing, experiencing the individual results of the ripening of good or bad deeds. The ripening result of performing good deeds is experiencing happiness. The ripening result of performing bad deeds is experiencing suffering. The ripening result of both is experiencing neither suffering nor happiness. Like this, the consciousness that takes the ripening of good and bad is always in accordance with equanimity, and equanimity itself is the ripening. Happiness

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་སོ་སོ་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། གང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བྱས་པ་འམ། གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སེམས་འཇུག་གོ །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཚན་ཉིད་དེ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། གང་མིག་རྣམས་ལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཅན་དང༌། བལྟ་བ་སྟེ། གང་དེའི་ས་བོན་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ལེན་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །གང་གིས་མིག་རྣམས་ལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཅན་དང༌། བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་གི་ས་བོན་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཁམས་ཏེ། གང་ལས་ཕྱི་མ་ལ་མིག་འགྲུབ་
བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་བའང་ཁམས་ཏེ། གང་ལས་གྲུབ་ཟིན་པའོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མིག་གི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། མིག་གང་རྣམས་ལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་ཏེ། གང་དེ་ལ་མིག་གི་ཁམས་དབང་བ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། རྟེན་མིག་གིས་དམིགས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་སོ་ས

【汉语翻译】
是地主自己现证的。
识是各自自己体验的。
名为安立，是指通过显说来理解的意思。
行蕴的体性是什么？是现行的体性。即以心的现行之自性，善或非善或无记，心投入于各种状态。各种状态是指安乐等状态。
识蕴的体性是什么？是识的体性。即以识的自性，色等也识，声等，香等，味等，触等，法等也识。
眼界的体性是什么？即对于眼，色是可见的、可观的。即其种子积聚，成熟之识完全领受，那是眼界的体性。
“对于眼，色是可见的、可观的”是指过去的识亲近行持，以执持之性显示为界性。
“可观的”是指现在的识亲近行持，以执持之性。
眼的种子积聚，普遍领受的识，无论是什么，都是界，由此，之后眼得以成就。
成熟也是界，由此，已经成就。
这两种种子都是眼的因，因此称为眼界。
眼界如何？耳、鼻、舌、身、意界也是如此。
色界的体性是什么？即对于眼，色是具有可见性和可见的，其中眼界所能控制的，那是色界的体性。
眼界是控制色的，因为凭借根的控制，外境得以成就，具有各自所依和所缘的差别。
色界如何，声、香、味、触、法界的体性也是如此。
眼识界的体性是什么？所依是眼，所缘是色，各自

【英语翻译】
It is the earth lord himself who directly realizes it.
Consciousness is what each individual experiences for themselves.
The term "establishment" means that it is understood through explicit expressions.
What are the characteristics of formations? They are the characteristics of manifest formations. That is, with the nature of the mind's manifest formations, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, the mind enters into various states. The various states are states such as happiness.
What are the characteristics of consciousness? It is characterized by consciousness. That is, with the nature of consciousness, forms are also known, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas are also known.
What is the characteristic of the eye element? It is that for the eyes, forms are visible and observable. That is, the seeds of it are accumulated, and the ripened consciousness is fully received, that is the characteristic of the eye element.
"For the eyes, forms are visible and observable" means that the past consciousness is closely practiced, and the nature of grasping is shown as the element itself.
"Observable" means that the present consciousness is closely practiced, with the nature of grasping.
Whatever consciousness accumulates the seeds of the eye and universally receives them is an element, from which the eye is later accomplished.
Ripening is also an element, from which it is already accomplished.
Both of these seeds are the cause of the eye, so it is called the eye element.
How is the eye element? The ear, nose, tongue, body, and mind elements are also the same.
What is the characteristic of the form element? That is, for the eyes, forms are endowed with visibility and are visible, and whatever the eye element controls, that is the characteristic of the form element.
The eye element controls form, because by the control of the sense faculty, the external object is accomplished, having the distinction of its own basis and object.
How is the form element? The characteristics of the sound, smell, taste, tactile object, and dharma elements are also the same.
What is the characteristic of the eye consciousness element? The basis is the eye, the object is the form, each

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་དེའི་ས་བོན་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། དེ་ཁམས་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁམས་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང༌། གཟུགས་གང་ཅུང་ཟད་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་དེ་དག་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་གྱུར་ན་དེ་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་རྣམས་མི་གནས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་བསལ་ན་ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡུལ་གནོད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་གང༌། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །སའི་ཁམས་གང༌། སྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་གང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དོ། །མེའི་ཁམས་གང༌། དྲོ་བ་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་གང༌། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌།

【汉语翻译】
显现的识，即是积聚那个种子，以及取受异熟的识，那是眼识界的体性。同样，耳、鼻、舌、身、意的识界的体性也是如此。什么是生处的体性？应当像界一样观察它。又应当如何合理地像界一样观察呢？又如何合理呢？就是眼睛凭借它能够见到诸色，以及那个种子等等也应当加上。什么是色蕴的行相？任何微小的色，那一切都是四大，以及四大所造的。在“四大所造的”中，什么是所造的色呢？因为是产生、随转、安住、损害和增长之因的缘故。对于诸要素所造的色来说，就五种因的方面来说，产生等等本身就是因，因为没有它们，它就不会产生。随转的因就是，如果诸要素转变，那么安住在它上面的所造的色就不会安住。安住的因就是，在相似产生的时候，诸要素以不间断的方式执持所造的色的相续。损害的因就是，如果去除诸要素，那么所造的色就没有各自损害对境的能力。增长的因就是，在增长的时候，诸要素使所造的色完全增长。什么是四大？就是地界、水界、火界和风界。什么是地界？就是坚硬性。什么是水界？就是湿润性。什么是火界？就是温暖性。什么是风界？就是轻盈和动摇性。什么是所造的色？就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香。

【英语翻译】
The manifested consciousness, that is, the consciousness that accumulates that seed and receives the ripening, that is the characteristic of the realm of eye consciousness. Similarly, the characteristics of the realms of ear, nose, tongue, body, and mind consciousness are also the same. What is the characteristic of the source of birth? It should be observed like the realm. And how should it be observed reasonably like the realm? And how is it reasonable? That is, the eye by which one can see all forms, and that seed, etc., should also be added. What is the aspect of the form aggregate? Any small form, all of that is the four great elements, and what is made by the four great elements. In "what is made by the four great elements," what is the made form? Because it is the cause of production, transformation, abiding, harm, and growth. For the form made by the elements, in terms of the five causes, production and so on are themselves the cause, because without them, it will not arise. The cause of transformation is that if the elements change, then the form made that abides on it will not abide. The cause of abiding is that at the time of similar arising, the elements hold the continuum of the made form in an uninterrupted manner. The cause of harm is that if the elements are removed, then the made form has no power to harm the objects separately. The cause of growth is that at the time of growth, the elements cause the made form to fully grow. What are the four great elements? They are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. What is the earth element? It is hardness. What is the water element? It is wetness. What is the fire element? It is warmth. What is the wind element? It is lightness and movement. What is the made form? It is the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, form, sound, and smell.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་བླངས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་པའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའོ། །སྣའི་དབང་པོ་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའོ། །གཟུགས་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་གང་མིག་གི་དབང་
པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྱལ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱལ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་བར་ན་གནས་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཕན་གནོད་དང༌། ཕྱེད་པའི་རྟེན་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱན་དང༌། རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་དང་བཅུ་དང་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང་གཅིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་བར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རིག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟེང་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྒྲ་གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་རྣ་བའི་དབང་པོའི་གཟུང་བའི་དོན་གང་ཡིད་དུ་འོང་བའམ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའམ། གཉི་ག་མིན་བའམ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་སམ། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་སམ། དེ་གཉི་ག་འམ། འཇིག་རྟེན་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བའམ། གྲུབ་པས་བསྟན་བའམ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་བའམ། འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དམ། འཕགས་མིན་

【汉语翻译】
味，以及触觉的一个方面，和法处所摄之色。什么是眼根？四大种所亲所生，是眼识的所依之色，最初的色。什么是耳根？四大种所亲所生，是耳识的所依之色，第二的色。什么是鼻根？四大种所亲所生，是鼻识的所依之色，第三的色。什么是舌根？四大种所亲所生，是舌识的所依之色，最初的色。什么是身根？四大种所亲所生，是身识的所依之色，第二的色。什么是色？四大种所亲所生，是眼根的行境之义，例如蓝色、黄色、红色、白色、长、短、方、圆、微尘、粗大、平坦、不平坦、高、低、阴影、太阳、光明、黑暗、云、烟、尘、雾、显现、表色，以及虚空一色。其中也有好的颜色、不好的颜色，以及处于两者之间的，和颜色相似的。蓝色等二十五种色，应知是按体性、形状、利害、分割之所依、作用之体性、装饰和六种相状来安立的，即按照四、十、八、一和一的顺序。其中，所谓“显现”，是指与能障碍它的所知事物相分离的任何一方的目标。所谓“虚空”，是指其上显现蓝色的地方。什么是声音？四大种所亲所生，是耳根所取的对境，无论是悦耳的、不悦耳的、或两者都不是的，是由于执受的四大种之因，或非执受的四大种之因，或是两者都有的，是世间人所了知的，或是成就者所开示的，或是完全考察的，或是圣者的名言，或非圣者

【英语翻译】
Taste, and one aspect of touch, and form included in the sphere of phenomena. What is the eye faculty? That which is produced from the four great elements, the support of eye consciousness, the primary form. What is the ear faculty? That which is produced from the four great elements, the support of ear consciousness, the secondary form. What is the nose faculty? That which is produced from the four great elements, the support of nose consciousness, the third form. What is the tongue faculty? That which is produced from the four great elements, the support of tongue consciousness, the primary form. What is the body faculty? That which is produced from the four great elements, the support of body consciousness, the secondary form. What is form? That which is produced from the four great elements, the object of the eye faculty, such as blue, yellow, red, white, long, short, square, round, fine particles, coarse, flat, uneven, high, low, shadow, sun, light, darkness, cloud, smoke, dust, mist, manifestation, representation, and the single color of space. Among them, there are good colors, bad colors, those that are in between, and those that resemble colors. The twenty-five forms, such as blue, should be understood as being established in terms of their nature, shape, benefit and harm, the basis of division, the nature of action, adornment, and six aspects, according to the order of four, ten, eight, one, and one. Among them, "manifestation" refers to the object of any direction that is separate from knowable things that obstruct it. "Space" refers to the place where blue appears above. What is sound? That which is produced from the four great elements, the object apprehended by the ear faculty, whether it is pleasing, unpleasing, or neither, whether it is due to the cause of the apprehended four great elements, or the cause of the non-apprehended four great elements, or both, whether it is understood by worldly people, or taught by accomplished ones, or fully examined, or the expression of noble ones, or non-noble ones.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་གནོད་དང༌། རྒྱུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བཤད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་ས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་ཉིད་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་གཟུང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ངག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་
ལས་བྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གྲུབ་པས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དམ། འཕགས་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲི་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་སྣའི་དབང་པོའི་གཟུང་བའི་དོན་གང། དྲི་བཟང་བའམ། དྲི་ང་བའམ། དྲི་མཉམ་བའམ། ལྷན་སྐྱེས་ལས་སམ། སྦྱར་བ་ལས་སམ། གྱུར་པ་ལས་སོ། །དྲི་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་གནོད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དྲི་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱར་བ་ནི་བདུག་སྤོས་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྱུར་པ་ནི་ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རོ་གང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལྕེའི་དབང་པོའི་གཟུང་བའི་དོན་གང་དེ་ཡང་ཁ་བའམ། སྒྱུར་བའམ། ཚ་བའམ། བསྐ་བའམ། ལན་ཚྭ་འམ། མངར་བའམ། ཡིད་དུ་འོང་བའམ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། ལྷན་སྐྱེས་སམ། སྦྱར་བ་ལས་སམ། གྱུར་པ་ལས་སོ། །རོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བའི་དོན་གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དམ། རྩུབ་པ་ཉིད་དམ། ཡང་བ་ཉིད་དམ། ལྕི་བ་ཉིད་དམ། མཉེན་པ་ཉིད་དམ། ལྷོད་པ་ཉིད་དམ། ལྷོད་མིན་ཉིད་དམ། གྲང་བའམ། བཀྲེས་བའམ། སྐོམ་བའམ། ཚིམ་བའམ། སྟོབས་སམ། སྟོབས་ངན་ནམ། བརྒྱལ་བའམ། གཡའ་བའམ། འགྲེད་བའམ། ན་བའམ། རྒ་བའམ། འཆི་བའམ། ངལ་བའམ། ངལ་སོས་བའམ། སྤུངས་ཆེ་བའོ། །རེ

【汉语翻译】
的词语。声音是体性，利益损害，以因由详细分别，以解说详细分别，以词语的处所详细分别的安立。体性是耳朵的根识所取之义。解说的详细分别，是世间人所了知等三种。其余的应当如何如实地理解。其中，从所取的四大种的因产生的，例如，语言等的声音。非所取的四大种的因产生的，例如，树木等的声音。那两者都是，例如，手和陶鼓等的声音。世间人所了知的是以世间人的语言所摄持的。成就者所开示的是圣者们所开示的。遍计所执的是外道徒们所开示的。圣者的词语或者非圣者的词语，应当理解为是就见到等的八种词语的方面而说的。气味是什么？四大种所亲近的鼻根所取之义是什么？气味是好闻的，或者气味是难闻的，或者气味是中等的，或者与生俱来的，或者混合的，或者变化的。气味是体性，利益损害，详细分别的安立。与生俱来的气味是檀香等。混合的是混合的熏香等。变化的是水果成熟等。味道是什么？四大种所亲近的舌根所取之义是什么？那也是苦的，或者酸的，或者辣的，或者涩的，或者咸的，或者甜的，或者适意的，或者不适意的，或者从那两者中解脱的，或者与生俱来的，或者混合的，或者变化的。味道的安立等应当如气味一样理解。所触的某一方面是什么？身体的根识所取之义，四大种所亲近的是柔软，或者粗糙，或者轻，或者重，或者柔软，或者松弛，或者不松弛，或者冷，或者饥饿，或者口渴，或者饱足，或者力气，或者无力气，或者昏厥，或者瘙痒，或者疲倦，或者生病，或者衰老，或者死亡，或者疲劳，或者休息，或者堆积。

【英语翻译】
The term for that. Sound is the nature, benefit and harm, detailed distinction by cause, detailed distinction by explanation, and the establishment of detailed distinction of the place of terms. The nature is the meaning apprehended by the ear faculty. The detailed distinction of explanation is the three kinds such as those understood by worldly people. The rest should be understood as they are in accordance with reality. Among them, that which arises from the cause of the grasped great elements is, for example, the sound of speech and so on. That which arises from the cause of the ungrasped great elements is, for example, the sound of trees and so on. Both of those are, for example, the sound of hands and clay drums and so on. That which is understood by worldly people is that which is included in the language of worldly people. That which is shown by the accomplished ones is that which is shown by the noble ones. That which is completely imputed is that which is shown by the non-Buddhists. The term of the noble or the term of the non-noble should be understood as being made in terms of the eight terms such as seeing. What is smell? What is the meaning apprehended by the nose faculty that is closely taken by the four great elements? Is the smell pleasant, or is the smell unpleasant, or is the smell neutral, or is it innate, or is it mixed, or is it transformed? Smell is the establishment of nature, benefit and harm, and detailed distinctions. Innate smells are sandalwood and so on. Mixed smells are mixed incense and so on. Transformed smells are ripening fruits and so on. What is taste? What is the meaning apprehended by the tongue faculty that is closely taken by the four great elements? That is also bitter, or sour, or hot, or astringent, or salty, or sweet, or pleasant, or unpleasant, or liberated from both of those, or innate, or mixed, or transformed. The establishments of taste and so on should be understood like smell. What is one aspect of tangible objects? The meaning apprehended by the body faculty, that which is closely taken by the four great elements, is smoothness, or roughness, or lightness, or heaviness, or softness, or laxity, or non-laxity, or cold, or hunger, or thirst, or satisfaction, or strength, or weakness, or fainting, or itching, or fatigue, or sickness, or aging, or death, or weariness, or rest, or accumulation.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། ཀུན་དུ་མན་བས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གཞལ་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གནོད་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། ཁམས་
སྙོམས་མ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆུ་དང་རླུང་འདུས་ན་གྲང་ངོ༌། །ཆུ་དང་ས་འདུས་ན་འགྲེད་དོ། །ཁམས་སྙོམས་ནང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་སྤུངས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤུངས་ཆེ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིམ་པ་ནི་གཉི་གའོ།། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁམས་མ་སྙོམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང༌། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཅན་ནམ། མངོན་བར་གསལ་བ་ཅན་ནམ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཅན་ནམ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཅན་ནམ། དབང་འབྱོར་པ་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཅན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་ཅན་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཅན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སོ། །དབང་འབྱོར་བ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསམ་གཏན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་འང་མིན་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའམ་མིན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཀྱིས་སམ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའང་མིན་པ་ལུས་ཀྱིས་སམ། བདེ་བ་སེམས་ཀྱིས་སམ། སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱིས་སམ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའང་མིན་པར་སེམས་ཀྱིས་སམ། བདེ་བ་དུག་བཅས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའང་མིན་པར་དུག་བཅས་སམ། བདེ་བ་དུག་མེད་དམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའང་མིན་པ་དུག་མེད་དམ། བདེ་བ་ཞེན་པ་བརྟེན་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའང་མིན་པ་ཞེན་པ་བརྟེན་བའམ། བདེ་བ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བརྟེན་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ། སྡུག་
བསྔལ་དང་བདེ་བའང་མིན་པ་མངོན་བར་འབྱུང་བ་བརྟེན་པའང་རུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་གང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །དུག་བཅས་གང༌། ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །དུག་མེད་གང། དེ

【汉语翻译】
何為應作之事的一方面？即是普遍衡量，普遍測量，觸及，普遍損害，聚集，以及界限平衡與否的安立。水與風聚集則冷。水與土聚集則凝結。界限平衡，則內在等增長力量與廣大，廣大應知為不畏懼。飽足是二者。饑餓等剩餘諸事應知為界限不平衡。法的生處自性為何？彼應觀為五種，即：顯著集合者，或顯著明亮者，或如實取者，或周遍觀察者，或自在者。顯著集合者，是微塵之色。顯著明亮者，即是彼，從彼之外能障礙的所觸與分離者。如實取者，是無表色。周遍觀察者，是影像之色。自在者，是於解脫而禪定者的行境之色。感受蘊的安立為何？即是感受的六組，也就是眼根聚集而生觸的感受之樂，或痛苦，或非苦非樂。耳、鼻、舌、身、意根聚集而生觸的感受之樂，或痛苦，或苦樂皆非，樂是身所感受，或痛苦是身所感受，或苦樂皆非是身所感受，樂是心所感受，或痛苦是心所感受，或苦樂皆非是心所感受，樂是具毒的，或痛苦或苦樂皆非是具毒的，樂是無毒的，或痛苦，或苦樂皆非是無毒的，樂是依戀所依，或痛苦，或苦樂皆非是依戀所依，樂是現前生起所依，或痛苦，或苦樂皆非是現前生起所依也可。身所感受的，與五種識的集合相應。心所感受的，與意識相應。具毒的，與對身體的貪愛相應。無毒的，彼

【英语翻译】
What is one aspect of what should be done? It is the establishment of universal measurement, universal assessment, touching, universal harm, gathering, and whether the elements are balanced or not. When water and wind gather, it is cold. When water and earth gather, it congeals. When the elements are balanced, inner things and so on increase in strength and magnitude, and magnitude should be known as fearlessness. Satisfaction is both. The remaining things such as hunger should be known as unbalanced elements. What is the nature of the birth place of Dharma? It should be viewed as five types: manifestly assembled, or manifestly bright, or correctly taken, or completely examined, or independent. Manifestly assembled is the form of minute particles. Manifestly bright is that which is separate from the touch that obstructs it, other than that. Correctly taken is non-revealing form. Completely examined is the form of an image. Independent is the form of the object of meditation for those who meditate on liberation. What is the establishment of the aggregate of feeling? It is the six groups of feelings, that is, the pleasure of feeling born from the contact of the gathering of the eye, or suffering, or neither suffering nor pleasure. The pleasure of feeling born from the contact of the gathering of the ear, nose, tongue, body, and mind, or suffering, or neither suffering nor pleasure, pleasure is felt by the body, or suffering is felt by the body, or neither suffering nor pleasure is felt by the body, pleasure is felt by the mind, or suffering is felt by the mind, or neither suffering nor pleasure is felt by the mind, pleasure is poisonous, or suffering or neither suffering nor pleasure is poisonous, pleasure is non-poisonous, or suffering, or neither suffering nor pleasure is non-poisonous, pleasure is dependent on attachment, or suffering, or neither suffering nor pleasure is dependent on attachment, pleasure is dependent on manifest arising, or suffering, or neither suffering nor pleasure can be dependent on manifest arising. What is felt by the body is in accordance with the five aggregates of consciousness. What is felt by the mind is in accordance with mental consciousness. What is poisonous is in accordance with craving for the body. What is non-poisonous, that

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྲེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཞེན་པ་བརྟེན་པ་གང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །མངོན་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང༌། དེ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་སྡོམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྡོམ་པས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྡོམ་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ནི་དུག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་སྲེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། གང་གི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡང་དག་པ་ཤེས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་གང༌། གང་གིས་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་གང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང༌། འདུ་ཤེས་གང་མ་གཏོགས་པའོ། །ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་གང༌། གང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཤེས་པའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་གང༌། གང་གིས་གཟུགས་
ཀྱི་ཁམས་ཤེས་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང༌། གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང༌། གང་གིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པའོ། །ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་སྐད་མ་བསླབས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་འབྱུང་ན་གཟུགས་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མ

【汉语翻译】
不具贪欲。执着所依为何？与对五种欲妙的贪欲相应。显现所依为何？不与之相应。受蕴以处、自性、处摄、遍染、清净来安立。其中，以色之处摄，安立身之感受。以无色之处摄，安立心之感受。以遍染，是与毒等相应者。以清净，当知是与无毒等相应者。不具彼之贪欲，当知非与诸烦恼相应。想蕴的如是了知为何？想蕴的六种集合，即眼之聚集而生之想，以及耳、鼻、舌、身、意之聚集而生之想，即以何者如实了知具相与无相，以及微小、广大、无量、一无所有的生处。何为具相之想？即不善巧于名言者，以及安住于无相界而安住者，以及除了安住于有顶之想以外的，其他之想。何为无相之想？除了想以外的任何想。何为微小之想？即以何者了知欲界。何为广大之想？即以何者了知色界。何为无量之想？即以何者了知虚空无边生处与识无边生处。何为一无所有的想？即以何者了知一无所有的生处。不善巧于名言，即未学习语言者，若对色产生想，却不知是色，故称之为无相之想。安住于无相界，即远离色等一切相，对无相涅槃生起想，即是无相之想。安住于有顶之想，即是

【英语翻译】
Without craving. What is clinging dependence? It is associated with craving for the five desirable qualities. What is manifest dependence? It is not associated with that. The aggregate of feeling is established by place, own nature, place aggregation, complete defilement, and complete purification. Among them, by the place aggregation of form, the feeling of the body is established. By the place aggregation of formlessness, the feeling of the mind is established. By complete defilement, it is for those associated with poison and so on. By complete purification, it should be understood as the establishment of those without poison and so on. Not possessing its craving, it should be understood that it is not equally associated with all defilements. What is the complete knowledge of the aggregate of perception? The six collections of perception, namely, the perception born from the contact of the eye, and the perception born from the contact of the ear, nose, tongue, body, and mind, that is, by which one truly knows the characteristics and the absence of characteristics, as well as the small, the great, the immeasurable, and the realm of nothingness. What is perception with characteristics? It is the one who is not skilled in terminology, and the one who abides by dwelling in the realm of no characteristics, and any perception other than the one who abides in the peak of existence. What is perception without characteristics? Any perception other than perception. What is small perception? It is the one who knows the desire realm. What is great perception? It is the one who knows the form realm. What is immeasurable perception? It is the one who knows the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness. What is the perception of nothingness? It is the one who knows the sphere of nothingness. Not being skilled in terminology means that one who has not learned language, if perception arises for form, does not know that it is form, therefore it is called perception without characteristics. Abiding in the realm of no characteristics means that being separated from all characteristics such as form, and generating perception towards the uncharacteristic nirvana, is perception without characteristics. The perception of abiding at the peak of existence is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་གསལ་བས་དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་ཏེ་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པ་སྟེ། དེ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང༌། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་སྟེ། གང་གི་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་པ་འདི་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་པ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ལ་དང་པོ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བཟུང་བ་ནི་དེ་གཞན་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་
དགེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་པས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་རེག་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་དང༌། ཁྲེལ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚོགས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་དང༌། མི་བ

【汉语翻译】
因为明亮而不以对境作为相，所以是无相的想。小的是指欲界，因为是恶劣的缘故。成为大的是指色界，因为比它更殊胜的缘故。无量是指虚空和识无边处，因为是无边的缘故。因此，对于这些对境的想，应当理解为小等想。行蕴的行相是什么呢？是六种心，即眼根聚集而生之作意，以及耳、鼻、舌、身、意根聚集而生之作意。无论是为了善而作意，还是为了遍染而作意，或者根据状态的差别而作意。这样，除了受和想之外的作意，以及其他从心所生的法，以及不与心相应的行，都称为行蕴。除了受和想之外，所有从心所生的，以及不与心相应的，都是行蕴的体性。在开示它时，首先仅仅抓住作意，是因为它先于其他。开示能了知的理路是，以“以何为善而作意”等为代表的那些。其中，善是指将要阐述的信等。遍染是指贪欲等烦恼以及近烦恼。状态的差别是指，在作意所产生的行之状态上假立的不与心相应的行。也就是作意和触，以及欲、胜解、念、等持、智慧、信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、正念、舍、不害，以及贪欲、嗔恚、骄慢、无明、怀疑、有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、不

【英语翻译】
Because it is clear and does not take the object as a sign, it is the perception of no sign. Small refers to the desire realm, because it is inferior. Becoming great refers to the form realm, because it is superior to it. Immeasurable refers to space and the sphere of infinite consciousness, because it is infinite. Therefore, the perception of these objects should be understood as small and other perceptions. What is the aspect of the aggregate of formations? It is the six minds, that is, the mental activity arising from the gathering of the eye faculty, and the mental activity arising from the gathering of the ear, nose, tongue, body, and mind faculties. Whether it is mental activity for the sake of virtue, or mental activity for the sake of complete defilement, or mental activity according to the difference of states. Thus, apart from feeling and perception, this mental activity, and other phenomena arising from the mind, and formations that are not associated with the mind, are called the aggregate of formations. Apart from feeling and perception, all that arises from the mind, and that which is not associated with the mind, is the nature of the aggregate of formations. In explaining it, the reason for first grasping only mental activity is that it precedes others. The reason for showing the reasoning that can be understood is that which is represented by "with what is mental activity for the sake of virtue" and so on. Among them, virtue refers to faith and so on that will be explained. Complete defilement refers to afflictions such as desire and near afflictions. The difference in states refers to the formations that do not correspond to the mind, which are nominally established on the state of formations produced by mental activity. That is, mental activity and contact, as well as desire, resolve, mindfulness, samadhi, wisdom, faith, shame, embarrassment, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, diligence, pliancy, mindfulness, equanimity, non-harming, as well as desire, anger, pride, ignorance, doubt, view of the transitory collection, view of extremes, wrong view, holding views as supreme, holding ethics and discipline as supreme, not

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་གཡེང་དང༌། གཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་པ་གང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་གཅེས་པས་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་པས་ལས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བརྗོད་དོ། །རེག་པ་གང་གསུམ་འདུས་ནས་དབང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་རེག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་གང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་གང༌། ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་པས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དྲན་པ་གང༌། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྔོན་མྱོང་བར་རི

【汉语翻译】
嗔恚、忿怒、怨恨、隐瞒、恼怒、嫉妒、悭吝、虚诳、谄媚、傲慢、恼害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠和放逸、失念、不正知、散乱、睡眠、后悔、分别和观察。心等心所法应以体性和作用来理解。心即是心之显现，是意之业，是善、不善和无记等心所生起之道。因此，心之显现，是意之业，以珍爱之心来显示其体性。善、不善和无记等是心生起的作用，如是显现，善等诸法，心得以生起之故。作意，是心之所缘，是心执持对境的作用。执持对境，应知是对彼等一再专注。因此，获得作意，即是获得三摩地。触，是三者聚合，是断除根的变异，是感受生起的所依之作用。在识生起时，与乐等感受生起相符，根的变异之相，即是触。欲，是对所欲之物，亲近取舍，欲本身就是策励精进的所依之作用。所谓“为了那个而想要做”，是指包含想要看、想要听等一切想做之事的缘故。胜解，是对所决定的事物，如所决定般执持，是不可夺的作用。如所决定般执持，即是“此即是彼，非其他”的胜解。因此，珍爱它，则其他无法夺走。忆念，是对熟悉的事物，心不忘失，是不散乱的作用。熟悉的事物，是指曾经经历过的。

【英语翻译】
Anger, rage, resentment, concealment, irritation, jealousy, stinginess, deceit, flattery, arrogance, harm, shamelessness, lack of embarrassment, dullness, agitation, lack of faith, laziness and carelessness, forgetfulness, non-intelligence, distraction, sleep, regret, conceptualization, and analysis. Mental events such as mind should be understood by their characteristics and functions. Mind is the manifestation of mind, the activity of mind, the path by which virtuous, non-virtuous, and neutral mental events arise. Therefore, the manifestation of mind, the activity of mind, is shown by cherishing it as its characteristic. The function of virtuous, non-virtuous, and neutral events is that mind arises, and thus, mind arises in virtuous and other dharmas because of its manifestation. Attention is the object of mind, the function of mind holding onto the object. Holding onto the object should be understood as repeatedly focusing on those objects. Therefore, obtaining attention is said to be obtaining samadhi. Contact is the union of three, the complete severance of the transformation of the senses, the function of the basis for the arising of feeling. When consciousness arises, the aspect of the transformation of the senses that is in accordance with the arising of feelings such as pleasure is known as contact. Desire is the act of closely taking and abandoning desired objects, and desire itself is the function of the basis for the arising of diligent effort. The phrase "wanting to do for that and that" is because it includes all wanting to do such as wanting to see and wanting to hear. Aspiration is the function of not being robbed by holding onto a determined object as it is determined. Holding onto it as it is determined is the aspiration that "this is it, not otherwise." Therefore, cherishing it means that others cannot take it away. Memory is the function of the mind not forgetting familiar objects and not being distracted. Familiar objects are those that have been previously experienced.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ནི་སླར་དྲན་པས་མངོན་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། ཉེ་བར་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཤེས་པས་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་གང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སོམ་ཉི་བཟློག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སོམ་ཉི་བཟློག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་གང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ནུས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། འདོད་པ་
དང། འདུན་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་བའམ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཚ་གང༌། བདག་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པ་ཉེས་པ་སྤྱོད་པར་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲེལ་གང༌། གཞན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པ་དེ་དང་དེའི་ལས་ཅན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་གང༌། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་གང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །གཏིག་མུག་མེད་པ་གང༌། རྣམ་སྨིན་ནམ་ལུང་ངམ་རྟོགས་བའམ་ཤེས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོས་བསམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལུང་དང༌། རྟོགས་པའི་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྟེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། བརྩོན་འགྲུས་གང༌། སེམས་མངོན་བར་སྤྲོ་བའི་གོ་ཆ་འམ། སྦྱོར་བའམ། མི་འགོང་པའམ། མི་ལྡོག་པའམ། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
该怎么做呢？不散乱的业是，当以忆念而明显宣说时，为了近生不散乱的缘故。什么是禅定？于所观察之事物心一境性，是知所生之所依的业。心一境性即是不散乱。知所生之所依是，若心平等安住，则如实知晓的缘故。什么是智慧？于所观察之事物之法，善加辨别，是遣除犹豫之业。遣除犹豫是，若以智慧善加辨别诸法，则获得决定的缘故。什么是信？于实有、功德、能力等生起现前信奉、欢喜、欲乐、希求之所依的业。于实有现前作意的信，于功德善加欢喜，于能力自己能够获得或能够成办，如此希求。什么是惭？于自己以罪过而羞愧，是善妙防护恶行生起之所依的业。什么是愧？于他人以罪过而羞愧，是彼与彼之业。什么是不执着？于有及有之受用不执着，是不趣入近行生起之所依的业。什么是无嗔？于有情等、痛苦等、痛苦之处之法等，无有恼害，是不趣入恶行生起之所依的业。什么是无痴？以异熟或教证或证悟或知识而个别观察，是不趣入恶行生起之所依的业。生得、闻思所生、修所生是，次第为异熟、教证、证悟之知识应知。依仗和相关的智慧是个别观察。什么是精进？心现前欢喜的盔甲或，加行或不退却或不返回或不满足，是善法圆满和成办之业。于善法具有力量和，具有精进和。

【英语翻译】
What should be done? The action of non-distraction is, when it is clearly proclaimed by recollection, it is because it closely generates non-distraction. What is samadhi? Single-pointedness of mind on the object of close examination is the action of the basis of arising from knowledge. Single-pointedness of mind itself is non-distraction. The basis of arising from knowledge is because if the mind is equally abiding, then it knows as it is. What is wisdom? To thoroughly distinguish the dharmas of the object of close examination is the action of dispelling doubt. Dispelling doubt is because if one thoroughly distinguishes the dharmas with wisdom, then one obtains certainty. What is faith? It is the action of the basis of arising manifest belief, joy, desire, and aspiration in existence, qualities, and abilities. Faith that makes manifest attention to existence, rejoices in qualities, and desires that one can obtain or accomplish abilities. What is shame? Being ashamed of one's own faults is the action of the basis of arising excellent restraint from committing misdeeds. What is embarrassment? Being ashamed of the faults of others is the action of that and that. What is non-attachment? Non-attachment to existence and the objects of existence is the action of the basis of arising from not engaging in close practice. What is non-hatred? Not harming sentient beings, suffering, and the dharmas of the place of suffering is the action of the basis of arising from not engaging in misdeeds. What is non-ignorance? Individually examining with fruition or teachings or realization or knowledge is the action of the basis of arising from not engaging in misdeeds. Born from birth, born from hearing and thinking, and born from meditation are, in order, the knowledge of fruition, teachings, and realization should be known. Wisdom that relies on and is related to is individual examination. What is diligence? The armor of the mind's manifest joy, or exertion, or non-retreating, or non-returning, or non-contentment, is the action of perfecting and accomplishing virtuous qualities. Having power in virtuous dharmas and, having diligence and.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དངོས་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ལས་སུ་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ལང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱང་བས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་གནས་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བག་ཡོད་གང༌།
བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བས་དེ་དག་བག་ཡོད་པར་གདགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདིར་ཟག་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མའི་གནས་སྐབས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་གང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆ་ཤས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཏགས་ཡོད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་གང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
具有欢喜和坚定稳固，以及不舍弃精进等等这些经文的词句，应按照顺序与欢喜披甲等事物相连。成办圆满是指进入如是四种事物，成办是指将它好好地完全利用。极其调伏是，通过彻底调伏身心的恶劣状态，消除一切能使身心堪能的障碍，应视为凭借它的力量而转变状态。什么是正念？
以精进为伴，安住于无贪、无嗔、无痴，修习善法，守护自心远离有漏之法，具有圆满和成办世间和出世间一切圆满的功用。由于在修习一切善法之前，精进等先行，因此将它们称为正念。有漏之法，在此应理解为烦恼和烦恼之所依处。
什么是舍？以精进为伴，安住于无贪、无嗔、无痴，处于完全烦恼的状态，以及不和合的心平等性、心寂止性、心任运成就安住性，是产生无有完全烦恼机会之所依的功用。心平等性等解释了舍的初始、中间和最终状态。如此，因为具有舍的心没有沉没等不平等，所以最初是平等。然后，因为不作意而进入，所以是寂止。之后，因为没有完全烦恼的疑虑，所以是任运成就安住。什么是不害？无嗔的部分，慈悲心本身是不害的功用。不害与无嗔并非分离，因此在此应理解为假立存在。什么是贪欲？随逐三界，是产生痛苦的功用，这是因为贪爱的力量而成就近取五蕴。

【英语翻译】
These words of the sutra, such as having joy, being steadfast, and not abandoning diligence, should be connected in order with things that are joyful for armor, etc. Accomplishing completeness means entering into the four such things, and accomplishing means making good use of it completely. Extremely subduing is, by thoroughly subduing the bad states of body and mind, eliminating all obstacles that make body and mind capable, it should be regarded as transforming the state by its power. What is mindfulness?
Accompanied by diligence, abiding in non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, cultivating virtuous dharmas, guarding one's mind from defiled dharmas, having the function of perfecting and accomplishing all worldly and transworldly perfections. Because diligence and so on precede the cultivation of all virtues, they are called mindfulness. Defiled dharmas here should be understood as afflictions and the objects of the abode of afflictions.
What is equanimity? Accompanied by diligence, abiding in non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, being in a state of complete affliction, and the incompatibility of mental equanimity, mental quiescence, and mental spontaneous accomplishment of abiding, is the function of the basis for the occurrence of no opportunity for complete affliction. Mental equanimity and so on explain the initial, intermediate, and final states of equanimity. Thus, because the mind with equanimity has no sinking or other inequalities, it is initially equal. Then, because it enters without intentionality, it is quiescent. After that, because there is no doubt of complete affliction, it is spontaneously accomplished abiding. What is non-harming? The part of non-hatred, the mind of compassion itself is the function of non-harming. Non-harming is not separate from non-hatred, so it should be understood here as nominally existent. What is desire? Following the three realms, it is the function of generating suffering, this is because the five aggregates of clinging are accomplished by the power of craving.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཁོང་ཁྲོ་གང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །རེག་པར་
མི་གནས་པ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གང༌། ཚོགས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་མི་གུས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །མི་གུས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འགྱིང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་གང༌། ཁམས་གསུམ་པ་མི་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རྨོངས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གང༌། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་རོ། །དེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། ངེས་པ་མ་རྙེད་ན་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་གང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ། བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་གང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལྟ་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པའམ་ཆད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་གང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གང༌། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་གང་བརྗོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་འབྱུང་བའ

【汉语翻译】
什么是愤怒？以嗔恨之心，对众生、痛苦和痛苦之因的诸法，总是愤怒，不能安住，是产生恶行的所依之业。不能安住是因为总是处于内心痛苦的折磨之中。什么是傲慢？依赖于有我之见，内心骄傲，不恭敬，是产生痛苦的所依之业。不恭敬是对上师们和功德的傲慢。痛苦的产生应知是由轮回产生。什么是无明？不了解三界，对诸法错误地认识，是怀疑和一切烦恼的所依之业。错误地认识是以颠倒的认识而颠倒地认识。怀疑是犹豫不决。一切烦恼的产生是贪欲等一切烦恼的产生。其所依是由于愚痴而产生一切烦恼。什么是怀疑？对真理犹豫不决，是产生不进入善法的所依之业。对真理犹豫不决是对道谛和灭谛如何认识呢？因此不进入善法，因为没有获得定解就不行动。什么是有我之见？对五取蕴执著为我或我所，是产生忍耐、欲望、智慧、分别和一切属于见解的所依之业。什么是边见？对五取蕴执著为常或断，是产生忍耐、欲望、智慧、分别和见解，以及阻碍以中道解脱之业。中道是舍弃常断二边，了知缘起。什么是见取见？对见解和见解之所依五取蕴执著，认为是主要的、特别殊胜的、清净的，是产生言说、欲望、智慧、分别、见解和对恶见的执着。

【英语翻译】
What is anger? With hatred, being always angry at sentient beings, suffering, and the dharmas that are the cause of suffering, not being able to abide, is the karma of the basis for the occurrence of misdeeds. Not being able to abide is because one is always abiding in the torment of mental suffering. What is pride? Relying on the view of having a self, being arrogant in mind, disrespectful, is the karma of the basis for the occurrence of suffering. Disrespect is arrogance towards the lamas and qualities. The occurrence of suffering should be known to arise from rebirth. What is ignorance? Not understanding the three realms, wrongly ascertaining dharmas, is the karma of the basis for doubt and all afflictions. Wrongly ascertaining is knowing upside down with inverted knowledge. Doubt is hesitation. The arising of all afflictions is the arising of all afflictions such as desire. Its basis is because all afflictions arise from ignorance. What is doubt? Doubting the truths, is the karma of the basis for the occurrence of not entering the virtuous side. Doubting the truths is how to know the truth of the path and the truth of cessation? Therefore, one does not enter the virtuous side, because if one does not obtain certainty, one does not act. What is the view of having a self? What is the correct view of the five aggregates of appropriation as self or belonging to self? It is the karma of the basis for the occurrence of all that belongs to patience, desire, wisdom, discrimination, and views. What is the extreme view? What is the correct view of the five aggregates of appropriation as permanent or impermanent? It is the karma of cutting off the means of liberation by the Middle Way, as well as patience, desire, wisdom, discrimination, and views. The Middle Way is abandoning permanence and annihilation, and knowing dependent origination. What is the view of holding views as supreme? Holding onto views and the basis of views, the five aggregates of appropriation, and regarding them as the main, particularly superior, and pure, is the occurrence of speech, desire, wisdom, discrimination, views, and clinging to bad views.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་གང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་དེས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པར་ལྟ་བ་གང༌། རྒྱུ་འམ། འབྲས་བུའམ། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པ། ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱེད་པ་དང༌། ས་བོན་འདེབས་པའི་བྱེད་པ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་འབྱུང་གི །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་གང༌། དེ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་དུ། སྐུར་པ་འདེབས་
པའི་ལྟ་བ་ནི་དུ། བཞི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་ལ་མཆོག་དང༌། དག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
是作为所依之业。任何执持戒律和苦行是殊胜的，任何以戒律和苦行，以及以戒律和苦行的处所为近取的五蕴，视其为清净、解脱和决定出离，任何随之而来的忍耐、欲望、智慧、分别和见解，都是徒劳无功，是作为生起所依之业。戒律和苦行应被理解为以恶见为先导。徒劳无功是因为它们无法带来必然的结果。任何不真实的见解，对因、果或作用进行诽谤，导致事物毁灭，任何邪妄的分别，忍耐、欲望、智慧、分别和见解，都是断绝一切善根之业，是作为稳固生起不善根之所依之业，是进入不善之业，是不进入善之业。没有布施。没有祭祀。没有火供。没有善行。没有恶行。这被称为对因的诽谤。善行和恶行的业之果报不会成熟，这被称为对果的诽谤。没有今世。没有来世。没有父亲。没有母亲。没有有情众生。这被称为对作用的诽谤，因为这是对前往和来自其他世界的行为，播种种子的行为，以及连接自身界限的行为的诽谤。世间没有阿罗汉等等，这是对存在之物的毁灭。除此之外，任何颠倒的见解，无论是什么，都应被理解为邪妄的分别。断绝善根是从特殊的邪见中产生的，不是从一切中产生的。什么是五种见解？其中，增益见是多久？损减见是多久？四种是增益见，因为它们是对于所知之物的自性和差别增益执取，以及对于见解的殊胜和清净增益执取。

【英语翻译】
is the function of the basis. Whatever holds precepts and asceticism as supreme, whatever regards the five aggregates as pure, liberated, and definitively liberated, taking precepts and asceticism, and the place of precepts and asceticism as the basis, whatever forbearance, desire, wisdom, discrimination, and views follow accordingly, are all futile and are the function of the basis of arising. Precepts and asceticism should be understood as being led by wrong views. Futile labor is because it does not necessarily lead to results. Any untrue view, slandering cause, effect, or action, causing the destruction of things, any perverse discrimination, forbearance, desire, wisdom, discrimination, and views, are the actions of severing all roots of virtue, are the function of the basis of firmly arising roots of non-virtue, are the actions of entering into non-virtue, and are the actions of not entering into virtue. There is no giving. There is no sacrifice. There is no fire offering. There is no good conduct. There is no bad conduct. This is called slandering the cause. The ripening of the fruits of actions of good and bad conduct does not exist, this is called slandering the effect. There is no this world. There is no other world. There is no father. There is no mother. There are no sentient beings. This is called slandering the action, because it is the slander of the action of going to and coming from other worlds, the action of sowing seeds, and the action of connecting one's own boundaries. There are no Arhats in the world, etc., this is the destruction of existing things. Other than that, any inverted view, whatever it may be, should be understood as perverse discrimination. Severing the roots of virtue arises from special wrong views, not from all. What are the five views? Among them, how long is the view of superimposition? How long is the view of denial? Four are views of superimposition, because they are the close attachment to superimposing on the nature and differences of knowable things, and the superimposing on the excellence and purity of views.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་བདག་དང༌། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཅན་ལ་ལྟ་བའོ། །བདག་རྟག་གོ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དག་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གཅིག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །གཅིག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་གང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་གང༌། དེ་རྣམས་གང་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་རིག་པར་བྱ་ན། གཉིས་སམ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་བ་གང་རྣམས་ལས་རིག་པར་བྱ། གཉིས་སམ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་ནི་མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟགས་ན་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གང་གཟིགས་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བདག་བསལ་བར་མཛད་དོ། །ཚོགས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་གཟིགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལུས་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དེ་གནས་མེད་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རང་དབང་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་
ན་ཡང་བདག་མེད་དེ། ལུས་མེད་ན་བདག་ཀུན་དུ་བརྟག་པར་མི་དམིགས་པས་ལུས་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ལ་ལ་ཞིག་བདག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བདག་མི་འཐད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་མེད་ན་རང་གི་དང་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་མཐའ་ཉི་ཤུ་པོ་གཟུགས་ལ་བ

【汉语翻译】
རོ། །五蕴自性的所知上，执著有我与我之体性，是为有身见。执著我常恒或无常恒等差别，是为边执见。于恶见执为殊胜等，是为见取见。于彼执为清净等，是为戒禁取见。一是大都为诽谤之见。一者大都，即邪分别，定不诽谤故。缘于前际而起分别之见为何？缘于后际而起分别之见为何？彼等当从何等之见中而了知耶？从二者或一切中而了知。未曾开示之事物，当从何等之见中了知？从二者或一切中而了知。若就体性而观察，则从边执见与邪见二者而生。若就眷属而观察，则从五见一切而生。世尊观见何种过患后，于蕴、界、处等以五种方式遮遣我？观见有身见所遍及之五种过患，即体性相违之过患，与无常性之过患，与无自主之过患，与无身之过患，与无需勤作而得解脱之过患。色等非我，以与体性相违故，彼等非我之体性。彼等无我，若无处则不生处故，成无常性之过患故。色非我所，于彼无有自在，故成无自主之过患故。彼等之外亦无我，无身则不现见我之周遍计度，故成无身之过患故。若有某者如是现证我，如是则无色等之我亦不应理，若无身等之系缚，则将从自之与而解脱故，成无需勤作而得解脱之过患故。于彼等近取之五蕴上，有身见之二十种边见，于色上。

【英语翻译】
ro. To cling to the knowable, which is the nature of the five aggregates, as self and the nature of self is to have the view of the collection. To cling to the distinction of whether the self is permanent or impermanent is to have the view of clinging to extremes. To hold evil views as supreme, etc., is to hold views as supreme. To cling to purity, etc., in that is to hold moral discipline and asceticism as supreme. One is mostly a view of denigration. One is mostly, that is, wrong discrimination, because it is certain not to denigrate. What is the view of discriminating at the former extreme? What is the view of discriminating at the latter extreme? From which of those views should they be understood? From two or all. From which views should the unrevealed objects be understood? From two or all. If examined in terms of characteristics, it arises from the two, the view of clinging to extremes and the wrong view. If examined in terms of retinue, it arises from all five views. Seeing what faults did the Blessed One eliminate the self in five ways in the aggregates, elements, and sources? Seeing the five faults pervaded by the view of the collection, namely, the fault of contradicting the characteristics, the fault of impermanence itself, the fault of not being independent, the fault of being without a body, and the fault of becoming liberated without effort. Form, etc., are not self, because they contradict the characteristics, they are not the characteristics of self. They are without self, because if there is no place, there is no place to arise, so it becomes a fault of impermanence. Form is not mine, because there is no power over it, so it becomes a fault of not being independent. There is also no self other than those, because without a body, the pervasive calculation of self is not visible, so it becomes a fault of being without a body. If someone realizes the self in this way, then the self without form, etc., is also unreasonable, because if there is no bondage of body, etc., then one will be liberated from one's own and, so it becomes a fault of becoming liberated without effort. On those five aggregates of close grasping, there are twenty extreme views of the view of the collection, on form.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཏུ་ཀུན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་གི་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཀུན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བདག་གི་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དུ། བདག་གིར་ལྟ་བ་དུ། ལྔ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བ་འབྲེལ་བས་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། དབང་བསྒྱུར་བས་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པས་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་ཀུན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཀུན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྔ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །འབྲེལ་བས་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་བས་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བདག་གི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། དབང་བསྒྱུར་བས་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་སྦྱིན་པའམ། བསྒོ་པ་ལ་གང་གིས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་ནི་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པས་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་འདི་ནི་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་
པར་ཞུགས་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོའམ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་གཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཁ་གཅིག་གིས་མ་བརྟགས་པར་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སླར་ཐག་པ་ཡིན་པར་དཔྱད་ན་དེ་སྤྲུལ་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བ་གང་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་ན། ཁོང་ཁྲོའི་ཆ་ཤས་སེམས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་ཤོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་ཡོད

【汉语翻译】
于一切处随观，与色为我，色为我所，于色中色，于受，于想，于行，于识中随观为我，我与识相应，识为我所，于识中识。于彼观我，于彼观我所。五者是观我。十五者是观我所。何以故十五者是观我所？由关连故为我所摄取，由自在故为我所摄取，由不异故我所摄取之故。于色中随观为我，于受，于想，于诸行，于识中随观为我，此五者是观我。色与我相应者，乃至我与识相应者，其间余十五者是观我所。由关连故为我所摄取者，谓如是与彼关连故，与彼相应也。色为我所与乃至识为我所与者，由自在故为我所摄取之故，何者施与或教令，由谁自在者，彼即说彼之我所也。于色中色与乃至识中识者，由不异故为我所摄取之故，此我随入此等中，而安住者，谓于有支之随行而普为观察之故也。观有聚者，当作色之事物，或无色之事物。当作无色之所依而了知，如于绳上而起蛇想一般。无色之事物者，若于色等之体性而观察，则无有观我之机会之故也。譬如未以一者观察，而执绳为蛇一般，若复观察是绳者，则不复执彼为蛇之故也。忿怒者，若损害之因邻近而住，忿怒之分心，由普于心而恼乱，取杖与武器等，及损害之预备，是生起之所依之作用者。忿怒等是假有。

【英语翻译】
Everywhere constantly observing, having form as self, form as belonging to self, in form as form, in feeling, in perception, in formations, in consciousness constantly observing as self, I am associated with consciousness, consciousness is mine, in consciousness as consciousness. In that, viewing as self, in that, viewing as belonging to self. Five are viewing as self. Fifteen are viewing as belonging to self. Why are fifteen viewing as belonging to self? Because by connection they are appropriated as mine, by mastery they are appropriated as mine, because they are not different they are appropriated as mine. In form constantly observing as self, in feeling, in perception, in formations, in consciousness constantly observing as self, these five are viewing as self. From 'form associated with self' to 'I am associated with consciousness,' the remaining fifteen are viewing as belonging to self. By connection, being appropriated as mine is like this: being connected with it, one becomes associated with it. From 'form belonging to self' to 'consciousness belonging to self,' it is because by mastery they are appropriated as mine. Whatever is given or commanded, by whomever it is mastered, that is said to be 'mine' of that. From 'in form as form' to 'in consciousness as consciousness,' it is because by not being different they are appropriated as mine. This self enters into these and abides, because it is generally contemplated as following the limbs. Viewing the aggregate as an object of form or an object of formlessness. It should be understood as the basis of formlessness, like imagining a snake on a rope. An object of formlessness, if one examines the characteristics of form, etc., there is no opportunity to view as self. For example, it is like grasping a rope as a snake without examining it with one aspect. If one examines it again as a rope, then one will not grasp it as a snake. When anger, the cause of harm, dwells nearby, the part of anger, the mind, is tormented throughout, taking up sticks and weapons, etc., and the preparation for harm is the function of the basis of arising. Anger and so on are imputations.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་འཛིན་གང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཁོང་ཁྲོའི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནོད་པའི་ལན་མི་གཏང་བ། མི་བཟོད་པ། འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པའི་འོག་ཏུའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །འཆབ་པ་གང༌། ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལ་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦེད་པ། འགྱོད་པ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པར་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབས་ན་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཚིག་པ་གང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཆ་ཤས་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བྱུང་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་ཚིག་རྩུབ་མཐོ་ཞིང་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་དང༌། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལས་ཅན་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པར་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཚིག་རྩུབ་མཐོ་ཞིང་དྲག་པོ་ནི་གཞན་གྱི་ཞེ་ལ་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཕྲག་དོག་གང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ། སེམས་བྱུང་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ཤས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པར་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །སེར་སྣ་གང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དབང་གིས་
ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་སེམས་བྱུང་གི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོ་བྱད་མི་བསྙུངས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡོ་བྱད་མི་བསྙུངས་པ་ནི། སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་མི་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བས་གས་པ་ལས་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་གང༌། རྙེད་པ་དང༌། བསྐུར་སྟིའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལོག་པར་འཚོ་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །གཡོ་གང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དབང་གིས། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གདམས་དག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱོང་བ་ནི་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་ན་གདམས་ངག་གི་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པ་གང༌། ནད་མེད་པའམ། ལང་ཚོ་འམ། ཚེ་རིང་བའི་མཚན་མའམ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོ

【汉语翻译】
应当如是理解，因为与愤怒等没有差别。怀恨是什么？在其下，仅由愤怒的部分，不报复随后的损害，不容忍，是产生之所依的功用。其下，是指在愤怒之下。不容忍，是对损害不以为然。隐瞒是什么？对于善妙的劝导，愚痴的部分，隐藏罪过，懊悔以及不适悦，是产生之所依的功用。这是自性。如果隐藏罪过，就会懊悔，因此称为不适悦。忿恨是什么？愤怒的部分，愤怒以及怀恨先行的心所，普遍恼害，粗暴恶语高亢猛烈，是产生之所依的功用。以及，增长非福德的功用。以及，不适悦，是产生之所依的功用。粗暴恶语高亢猛烈，是以压制他人之心的状态而明显说出。嫉妒是什么？由利养和恭敬所致，对他人之圆满不容忍，心所内心骚动，嗔恨的部分，不悦意以及不适悦，是产生之所依的功用。悭吝是什么？由利养和恭敬所致，
对于财物，心所的执着，贪欲的部分，不舍财物，是产生之所依的功用。不舍财物是说，应当了知，由于悭吝，即使是不需要的财物，也视为珍宝。谄诳是什么？由利养和恭敬所致，成为贪欲和愚痴的部分，普遍显示非功德，邪命，是产生之所依的功用。狡诈是什么？由利养和恭敬所致，成为贪欲和愚痴的部分，真实地掩盖过失，是断绝获得真实教诲的功用。真实地掩盖过失，应当理解为从一处转移到另一处。是断绝获得真实教诲的功用。如果不按如实显示自己的真实情况，因为不是教诲的法器。骄慢是什么？对于无病，或者年轻，或者长寿的相，或者有漏的圆满

【英语翻译】
It should be understood as such, because there is no difference from anger and so on. What is resentment? Underneath it, only by the part of anger itself, not retaliating the subsequent harm, intolerance, is the function of the basis of arising. The phrase "underneath it" means under anger. Intolerance means not taking harm seriously. What is concealment? Regarding good exhortation, the part of ignorance, hiding faults, regret, and unpleasantness, is the function of the basis of arising. This is its nature. If faults are hidden, there will be regret, therefore it is called unpleasantness. What is indignation? The part of anger, anger and resentment preceding it, mental factors, universally harming, harsh and violent words, is the function of the basis of arising. And, the function of increasing non-virtue. And, unpleasantness, is the function of the basis of arising. Harsh and violent words are explicitly spoken in a way that suppresses the minds of others. What is jealousy? Caused by gain and respect, intolerance towards the perfections of others, mental factors, inner turmoil, the part of hatred, displeasure, and unpleasantness, is the function of the basis of arising. What is stinginess? Caused by gain and respect,
Regarding possessions, the clinging of mental factors, the part of desire, not giving away possessions, is the function of the basis of arising. Not giving away possessions means that it should be understood that due to stinginess, even unnecessary possessions are regarded as treasures. What is deception? Caused by gain and respect, becoming part of desire and ignorance, universally displaying non-qualities, wrong livelihood, is the function of the basis of arising. What is cunning? Caused by gain and respect, becoming part of desire and ignorance, truly concealing faults, is the function of cutting off the function of obtaining true teachings. Truly concealing faults should be understood as transferring from one place to another. It is the function of cutting off the function of obtaining true teachings. If one does not show one's true state as it is, it is because one is not a suitable vessel for the teachings. What is pride? Regarding the signs of being without illness, or youth, or longevity, or the perfections of contaminated things

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཚེ་རིང་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཚེ་ལ་རྒྱགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་རིགས་དང༌། སྟོབས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བློ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །རྣམ་པར་འཚེ་བ་གང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཆ་ཤས་སྙིང་བརྩེ་མེད་པའམ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའམ། བརྩེ་བ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་གང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ཁན་མ་ཐོ་བས་བདག་ལ་མི་འཛེམ་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །
ཁྲེལ་མེད་གང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ཁན་མ་ཐོ་བས་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །རྨུག་པ་གང༌། གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་སེམས་བྱུང་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །རྒོད་པ་གང༌། སྡུག་པའི་མཚན་མིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྔོན་གྱི་བ་དག་པ་དང༌། རྩེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་དད་པ་གང༌། གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་བྱུང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ། ལེ་ལོ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནི་མ་དད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་གང༌། གཉིད་དམ། སྙེས་པ་འམ། འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་སེམས་བྱུང་མི་སྤྲོ་བ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བག་མེད་པ་གང༌། ལེ་ལོ་དང་བཅས་པས་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་ཞིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བ། མི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། དགེ་བ

【汉语翻译】
见到任何悦意的对境，生起贪欲部分的欢喜和适悦，是产生所有烦恼和近烦恼之所依的功用。执取长寿之相，是为了对此进行辨识，即先生起不死的分别念，从而生起对寿命的贪执。任何有漏的圆满，都应理解为种姓、力量、容貌、心顺从、智慧、受用和权势等。贪欲部分的欢喜和适悦，是属于烦恼性的欢喜之差别。
什么是恼害？是嗔恚部分的不慈爱，或无悲，或无爱，是恼害的功用。什么是不知惭？是贪欲、嗔恚和愚痴的部分，不顾及恶行对自己的损害，是所有烦恼和近烦恼的助伴的功用。
什么是无惭？是贪欲、嗔恚和愚痴的部分，不顾及恶行对他人的损害，是所有烦恼和近烦恼的助伴的功用。什么是昏沉？是愚痴的部分，心不能如其所用，是所有烦恼和近烦恼的功用。什么是掉举？是随逐可爱之相的贪欲部分，心不寂静，是断绝止观的功用。随逐可爱之相，就是随顺贪欲。忆念过去的嬉戏玩乐等，应知是心不寂静。什么是不信？是愚痴的部分，对于善法，心生不起信任、不信、不欲和是产生懈怠之所依的功用。是懈怠之所依的功用，是因为不信，所以对于精进没有意愿。什么是懈怠？是贪图睡眠、倚靠或舒展的安乐，是愚痴的部分，心不振奋，是断绝修习善法的功用。什么是不放逸？是与懈怠相应，以贪、嗔、痴不修习善法，并且不从有漏法中守护自心，增长不善

【英语翻译】
Seeing anything pleasing, the joy and pleasure of the part of attachment is the function of the basis for the arising of all afflictions and near afflictions. Taking the sign of longevity is for the sake of distinguishing it, that is, first generating the thought of immortality, thereby generating attachment to life. Any contaminated perfection should be understood as lineage, strength, appearance, compliant mind, intelligence, enjoyment, and power, etc. The joy and pleasure of the part of attachment is a distinction of afflicted joy.
What is harm? It is the unkindness of the part of anger, or lack of compassion, or lack of love, it is the function of harm. What is shamelessness? It is the part of attachment, anger, and ignorance, not caring about the harm of evil deeds to oneself, it is the function of the companion of all afflictions and near afflictions.
What is impudence? It is the part of attachment, anger, and ignorance, not caring about the harm of evil deeds to others, it is the function of the companion of all afflictions and near afflictions. What is dullness? It is the part of ignorance, the mind is not serviceable, it is the function of all afflictions and near afflictions. What is excitement? It is the part of attachment that follows the sign of loveliness, the mind is not pacified, it is the function of cutting off calm abiding. Following the sign of loveliness is conforming to attachment. Remembering past play and amusement, etc., should be known as the mind not being pacified. What is disbelief? It is the part of ignorance, for virtuous dharmas, the mind does not generate trust, disbelief, unwillingness, and is the function of the basis for the arising of laziness. It is the function of the basis for laziness because if there is disbelief, then there is no desire for effort. What is laziness? It is desiring the pleasure of sleep, leaning, or stretching, it is the part of ignorance, the mind is not invigorated, it is the function of cutting off the practice of virtuous dharmas. What is non-diligence? It is corresponding to laziness, with attachment, anger, and ignorance, not practicing virtuous dharmas, and not guarding one's mind from contaminated dharmas, increasing non-virtue

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲིབ་པ་འབྱུང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྗེད་ངས་གང༌། ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དྲན་པ་གཡེང་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང༌། ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ། དེས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཡེང་བ་གང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། དེ་
ཡང་རང་གི་ངོ་བོའི་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་དང༌། ནང་གི་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་གཡེང་བ་གང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བ་གང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་བྱུང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་སེམས་སྤྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་གི་གཡེང་བ་གང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རོ་མྱང་བར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རོ་མྱང་བའོ། །མཚན་མའི་གཡེང་བ་གང༌། གཞན་ལ་བསྒོམ་པ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཁད་ཀྱིས་དེ་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་གང༌། ངར་བྱེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་བྱེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དར་བྱེད་པའམ། ང་ཡིར་བྱེད་པའམ། ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ངར་བྱེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ང་ཞེའམ། ངའི་ཞེའམ། ངའོ་སྙམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ན

【汉语翻译】
是衰减发生的行为。遗忘是什么？是与烦恼相应的，作为心念散乱发生的所依的行为。非正知是什么？是与烦恼相应的智慧。由此，对于身、语、意的行为不以正知而行，是堕落发生的所依的行为。对于身、语、意的行为不以正知而行，应当理解为对于行走和返回等等没有很好地观察。这样一来，因为不了知应作和不应作，就会堕落。散乱是什么？是贪欲、嗔恨、愚痴的部分，心所分别散乱。那又是自性的散乱、外散乱、内散乱、相的散乱、恶趣的散乱、作意的散乱。自性的散乱是什么？是五种识蕴。因为它们不能在自性中平等安住。外散乱是什么？是与善相应的，心所对于欲妙分别散乱。进入听闻等等的善法，应当理解为从对它的专注中，心向外散乱于五种欲妙。内散乱是什么？是与善相应的沉没、掉举和品尝滋味。进入禅定时，就是从那里面退失，以及沉没、掉举和品尝滋味。相的散乱是什么？将其他的修习摆在前面，而行善。为了让别人相信我具有功德，它的相就是为了那个。进入善法时，应当理解为稍微从那里退失。恶趣的散乱是什么？是作我、我所作、我是的方面的恶趣，对于善所相应的感受生起增长，或者作我所，或者执我是，或者混合，或者执取相。因为作我、我所作等等的恶趣的支配，对于生起的安乐等等的感受，作我想、我所想、我是想，所以应当理解为善的方面完全不清净。执著呢

【英语翻译】
It is the action of decline occurring. What is forgetfulness? It is associated with afflictions, acting as the basis for the occurrence of mental wandering. What is non-mindfulness? It is wisdom associated with afflictions. Because of this, actions of body, speech, and mind are not done with mindfulness, it is the action of the basis for downfall occurring. Actions of body, speech, and mind not done with mindfulness should be understood as not properly examining walking, returning, and so on. In this way, because of not knowing what should be done and what should not be done, one will fall. What is distraction? It is the part of desire, hatred, and ignorance, mental factors scattering separately. That is also self-nature distraction, external distraction, internal distraction, sign distraction, bad rebirth distraction, and attention distraction. What is self-nature distraction? It is the five aggregates of consciousness. Because they cannot equally abide within their own nature. What is external distraction? It is the mental factor associated with virtue scattering separately towards desirable qualities. Entering into virtue such as listening, it should be understood that from focusing on that, the mind scatters outwards towards the five desirable qualities. What is internal distraction? It is sinking, excitement, and savoring associated with virtue. When entering into samadhi, it is falling away from that, as well as sinking, excitement, and savoring. What is sign distraction? Putting the practice of others in front, and engaging in virtue. In order for others to believe that I possess qualities, its sign is for that reason. When entering into virtue, it should be understood as slightly falling away from there. What is bad rebirth distraction? It is the bad rebirth of the aspects of making "I", making "mine", and thinking "I am", increasing the feelings that arise associated with virtue, or making "mine", or grasping "I am", or mixing, or grasping at signs. Because of the power of bad rebirth such as making "I", making "mine", etc., for the feelings of happiness etc. that arise, thinking "I", "mine", or "I am", therefore it should be understood that the aspect of virtue is completely impure. Grasping then

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདྲེས་བར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀྲ་བར་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་གང༌། སྙོམས་འཇུག་གཞན་ནམ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གམ། གནས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་གང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་གནས་པ་ན་སྔ་མ་ལས་ལངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིད་གང༌། གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་སྡུད་པའི་སེམས་བྱུང་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། དུས་སམ། དུས་མིན་ནམ། རིགས་པའམ། མི་རིགས་པ་བྱ་བ་ཤོར་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། ལུས་ལྕི་བ་དང༌། མུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། དེའི་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིད་བྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ཤེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚིག་གི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན་ཞེས་པར་མཛད་དོ། །དུས་ནི་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ནོ། །དུས་མིན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །རིགས་པ་ནི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་ཡང་ན་བ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགྱོད་པ་གང༌། གང་མངོན་པར་བསམས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་བསམས་པའི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དུས་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པ་དང༌། སེམས་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་བསམས་པའི་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་མ་བསམས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ནན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་

【汉语翻译】
最初就是那样执持。混合是指在那之后，它与心识之流混合。作意是指对于那个感受本身，要认知为反复地显现。什么是作意的散乱？其他的等持吗？或者进入其他的乘吗？什么是安住的行相？是断绝贪欲之间的作用。进入其他的等持以及安住在其他的乘中时，要知道是从前者中起身。断绝贪欲之间，是受近烦恼的自性所支配。什么是睡眠？依赖于睡眠之因，愚痴的部分所摄的心生，是善的、不善的、无记的，是时、非时，是理、非理，是作为失去作用生起的所依之作用。什么是睡眠之因？例如：虚弱、疲劳、身体沉重、作意黑暗的征相、舍弃一切精进，以及在那时反复地串习，以及其他的以咒语的力量使人想睡，同样地还有按摩身体等等。了知愚痴的部分，是为了与等持作区分。对于善等事物的词句不作损害，而作“不是愚痴的部分”。时是夜晚的半夜。非时是与此相异。理是如理地允许，以及虽非时但生病，是为了能作事业。非理是与此相异。作为失去作用生起的所依之作用，要知道是近烦恼的睡眠。什么是后悔？对于已经思虑的和未思虑的行为，以及非行为，依赖于愚痴的部分，心生散乱，是善的、不善的、无记的，是时、非时，是理、非理，是断绝心安住之间的作用。已经思虑的行为是指预先发出希求，然后如法行持和不如法行持。未思虑的行为是指被其他的强迫去做，或者烦恼的

【英语翻译】
Initially, it is holding it as such. Mixing means that after that, it becomes mixed with it and the stream of consciousness. Attending means that for that very feeling, one should recognize it as appearing repeatedly. What is the distraction of attending? Other samādhis? Or entering other vehicles? What is the aspect of abiding? It is the function of cutting off between attachment and detachment. When entering other samādhis and abiding in other vehicles, one should recognize that one has arisen from the former. Cutting off between attachment and detachment is being dominated by the nature of the near afflictions. What is sleep? Relying on the cause of sleep, the mental events gathered by the part of ignorance, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, whether it is the right time or not, whether it is reasonable or not, it is the function of the basis for the occurrence of losing one's activity. What is the cause of sleep? For example, weakness, fatigue, heaviness of the body, attending to the signs of darkness, abandoning all diligence, and repeatedly habituating at that time, and others making one sleepy by the power of mantras, and likewise, massaging the body and so on. Knowing the part of ignorance is for the sake of distinguishing it from samādhi. Without harming the words of virtuous and other things, it is made as "not the part of ignorance." The right time is midnight. The wrong time is other than that. Reasonable is how it is allowed at the right time, and even if it is not the right time, but one is sick, it is for the sake of being able to do work. Unreasonable is other than that. The function of the basis for the occurrence of losing one's activity should be recognized as the sleep of near afflictions. What is regret? Depending on actions that have been contemplated and not contemplated, and non-actions, the mental events that are scattered by the part of ignorance, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, whether it is the right time or not, whether it is reasonable or not, it is the function of cutting off between the abiding of the mind. Actions that have been contemplated refer to making aspirations beforehand, and then acting well and acting badly. Actions that have not been contemplated refer to being forced to do them by others, or by afflictions.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཟིལ་གྱིས་ནོན་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་
མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ཤེས་པ་ནི། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའོ། །དུས་ནི་ཇི་སྲིད་མི་སྤོང་བའི་བར་དུའོ། །དུས་མིན་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །རིགས་པ་ནི་གནས་ལའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སེམས་བྱུང་རྩིད་བའོ། །སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་གོ་རིམས་སོ། །ཀུན་དུ་འཚོལ་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གང། སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཞི་བའོ། །སེམས་པའམ། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་གོ་རིམས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །རེག་པར་གནས་པ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྩིད་བ་དང༌། ཞིབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གི་གཉེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཆགས་པས་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དད་པས་མ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་དེ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་
ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཚོགས་པའོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གནས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། 

【汉语翻译】
以威力压制，应如何
如实了知？愚痴的一部分知识，是被近烦恼所摄持。时间是直至不舍弃为止。非时是其后。道理是在处所。非道理是不在处所。什么是分别？依于心或智慧而普遍寻求，以意念表达，那是随心生起的粗略之相。依于心或智慧是指：未现观和现观的阶段和次第。以普遍寻求的方式，以意念表达。什么是观察？依于心或智慧，以个别觉知的意念表达，那是心寂静之相。依于心或智慧是指未现观和现观的阶段和次第。以个别觉知的方式，以意念现前表达。安住于触和不安住于触是生起所依之业。其本身就是分别和观察，以及关联的缘故，是粗略和细微的阶段等等。又，善法是舍弃自身不相顺品之业。烦恼和近烦恼是断绝自身对治品之间的业。例如，无贪能彻底舍弃贪欲。以信心彻底舍弃不信心。贪欲的对治品是无贪，因此它能断绝贪欲生起之间隙。如是，愤怒等近烦恼也一样，应知以慈爱等对治品来断绝其间隙。与心不相应的行蕴是指获得和无想等持和灭尽等持和无想有情和命根和同类和生和老和住和无常性以及名身和句身和语身和异生性和趣入和各别
决定和和合和快速和次第和时间和处所和数量和集合。与心不相应之行蕴是指处所和自性和

【英语翻译】
To subdue with power, how should one
understand it as it is? Knowing a part of ignorance is being encompassed by the near afflictions. Time is until one does not abandon it. Untime is after that. Reason is in the place. Unreason is in the non-place. What is conceptual thought? Relying on mind or wisdom, seeking everywhere, expressing with intention, that is the coarse aspect arising with mind. Relying on mind or wisdom means: the stages and order of non-manifestation and manifestation. Expressing with intention in the manner of seeking everywhere. What is examination? Relying on mind or wisdom, expressing with intention of individual awareness, that is the peaceful aspect of mind. Relying on mind or wisdom means the stages and order of non-manifestation and manifestation. Expressing manifestly with intention in the manner of individual awareness. Abiding in contact and not abiding in contact are the actions of the basis of arising. That itself is conceptual thought and examination, and because of the connection, it is the coarse and subtle stages, and so on. Furthermore, virtuous dharmas are the actions of abandoning their own discordant aspects. Afflictions and near afflictions are the actions of severing between their own antidotes. For example, non-attachment thoroughly abandons attachment. With faith, thoroughly abandon lack of faith. The antidote to desire is non-attachment, therefore it severs the interval of its arising. Likewise, the near afflictions such as anger are also to be understood as severing the interval with antidotes such as loving-kindness. Non-associated with mind formations are what is obtained, and unconscious absorption, and cessation absorption, and the unconscious one, and the life faculty, and similarity, and birth, and aging, and abiding, and impermanence itself, and the collections of names, and the collections of words, and the collections of expressions, and individuality, and entering, and individually
determining, and combining, and quickness, and order, and time, and place, and number, and gathering. Non-associated with mind formations are place and nature and

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་པས་བཤད་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་དང༌། འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་ལྷག་མ་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐོབ་པ་གང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པས་ནི་གནས་བསྟན་ཏོ། །འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་ཞེས་པས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་པས་ནི་བཏགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་གདགས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྟེང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་པའོ། །འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་ཞེས་པ་ནི་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་འགོག་པ་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདིས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་ན་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བརྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འགོག་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་གདགས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པ

【汉语翻译】
应当通过考察来理解所说的内容。无想等持和灭尽等持也应当通过地、作意、所依、以及以想为先导者来解说。无想者，也应当通过舍弃作意后的剩余所依等三者来解说。什么是获得？善、不善和无记之法增长和减损，称之为获得、得到和具有。其中，通过了解善、不善和无记之法，就指明了所依。通过“增长”和“减损”则指明了自性，就像仅仅具有大的增长，就被称为具有大的信心等等。如果存在减损，则是为了小的缘故。通过“听闻、得到和具有”等来称呼，是指明了假立。同样，对于其他的也应当如何合理地结合。什么是无想等持？是与善逝的贪欲分离，与上部的贪欲未分离，以生起的想为先导的作意，对于心和心所法非稳固者进行遮止，称之为无想等持。所谓与善逝的贪欲分离，是指与第三禅的贪欲分离。所谓与上部的贪欲未分离，是指与第四禅的贪欲未分离。所谓想为先导，是指以解脱的想为先导。了解非稳固者，是指包含在入定的识之相中者。所谓遮止，是指等持心所作的，在其他时间，心和心所生起的非稳固的一切，对于遮止生起安住的状态的差别。因为以此而遮止，所以称为遮止。什么是灭尽等持？是与无所有处的贪欲分离，对于有顶向上行进的寂止安住的想为先导，以作意，对于心和心所法非稳固者，以及稳固者中的一些进行遮止，称之为灭尽等持。

【英语翻译】
It should be understood that what is said is through examination. The samadhi of non-perception and the samadhi of cessation should also be explained through the ground, attention, basis, and those who are preceded by perception. Those who are without perception should also be explained through the remaining three, such as the basis, after abandoning attention. What is attainment? The increase and decrease of virtuous, non-virtuous, and indeterminate dharmas are called attainment, acquisition, and possession. Among them, by understanding virtuous, non-virtuous, and indeterminate dharmas, the basis is indicated. By "increase" and "decrease," the nature is indicated. Just as merely having a great increase is called having great faith, and so on. If there is a decrease, it is for the sake of smallness. By calling it "hearing, acquiring, and possessing," the imputation is indicated. Similarly, for others, it should be applied as appropriate. What is the samadhi of non-perception? It is separation from the desire of the Well-gone, not separated from the desire of the upper realms, with attention preceded by the perception of arising, for the cessation of mind and mental factors that are not stable, it is called the samadhi of non-perception. Separation from the desire of the Well-gone means separation from the desire of the third dhyana. Not separated from the desire of the upper realms means not separated from the desire of the fourth dhyana. Perception preceded means taking liberation as the preceding perception. Knowing the unstable means those included in the aspect of entering consciousness. Cessation means what is done by the mind of samadhi, at other times, all unstable arising of mind and mental factors, the distinction of the state of abiding in the cessation of arising. Because it is ceased by this, it is called cessation. What is the samadhi of cessation? It is separation from the desire of the sphere of nothingness, with attention preceded by the perception of pacification abiding, moving upwards to the peak of existence, for the cessation of mind and mental factors that are not stable, and also some of the stable ones, it is called the samadhi of cessation.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྟེང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་དང༌། རང་བཞིན་དང་བརྟགས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་གང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཞེས་གདགས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གང༌། རིས་མཐུན་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ལ་ཚེ་ཞེས་གདགས་སོ། །རིས་མཐུན་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནོ། །གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་འདིས་ལོ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འདིར་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །རིས་མཐུན་པ་གང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་དེ་དང༌། དེ་དག་གི་རིས་འདྲ་བ་ལ་རིས་མཐུན་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམས་སོ། །རིས་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་གང༌། རིས་མཐུན་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པས་
རིས་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་གཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཚན་ཉིད་གདགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །རྒ་བ་གང༌། རིས་མཐུན་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །གནས་པ་གང༌། རིས་མཐུན་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཇིག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་གང༌། རིས་མཐུན་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་གདགས་སོ། །རྒྱུན་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རིག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་གང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་གདགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དག

【汉语翻译】
至于入定，不说是脱离上界的贪欲，因为在有顶也存在脱离有顶贪欲的阿罗汉。所依的那些之中，有些是指被染污意所摄持的那些。这两种入定，也通过地、作意、处所、自性和假立来显示。无想有者是什么？在无想有天众之中出生的心和非心所法被遮止，称之为无想有者。命根是什么？在同类之中，由先前的业所抛掷的安住的时间确定，称之为寿命。同类是一个生命的蕴的相续。安住的时间确定是指这个同类在此处安住一百年或一千年或多久，是业所作的能量的差别。同类是什么？在有情的那一类又一类中，有情那个和那些的类别相同，称之为同类。在有情的那一类又一类中，是指天和人等有情的类别。类别相同是指同一生者。生是什么？在同类中，诸行从没有产生而产生，称之为生。外在的色也具有生，因此仅仅被认为是同类，为了要知道在有情的相续上安立自性。外在的色是坏灭和形成的差别。内在的诸行是生和老等差别。老是什么？在同类中，诸行的相续转变为其他，称之为老。住是什么？在同类中，诸行的相续不坏灭，称之为住。无常性是什么？在同类中，诸行的相续坏灭，称之为无常性。相续坏灭应理解为死亡。生等这些不应在每一个刹那去理解，而是应在相续的阶段去理解。名句集合是什么？对于诸法的各自体性的词语施设，称之为名句集合。体性的词语施设。

【英语翻译】
As for entering into absorption, it is not said to be free from desire for the upper realms, because there are also Arhats who are free from desire for the peak of existence in that realm. Among those supports, some refer to those that are encompassed by the afflicted mind. These two absorptions are also shown through ground, attention, place, nature, and imputation. What is a non-perceptual being? The mind and non-mental phenomena that are born among the gods of the non-perceptual realm are prevented, and this is called a non-perceptual being. What is the faculty of life? In the same category, the fixed duration of abiding that is thrown by previous karma is called life. The same category is the continuum of aggregates of one life. The fixed duration of abiding means how long this same category will abide here, whether it be a hundred years or a thousand years, and it is a distinction of the power made by karma. What is the same category? In each and every category of sentient beings, the category of that sentient being and those sentient beings being the same is called the same category. In each and every category of sentient beings means the categories of sentient beings such as gods and humans. Being the same category means those who are of the same birth. What is birth? In the same category, the arising of conditioned phenomena from non-arising is called birth. External form also possesses birth, so it is only regarded as the same category, in order to know the establishment of characteristics on the continuum of sentient beings. External form is the distinction between destruction and formation. Internal conditioned phenomena are the distinctions of birth, aging, and so on. What is aging? In the same category, the continuum of conditioned phenomena changing into something else is called aging. What is abiding? In the same category, the continuum of conditioned phenomena not being destroyed is called abiding. What is impermanence? In the same category, the continuum of conditioned phenomena being destroyed is called impermanence. The destruction of the continuum should be understood as death. These birth and so on should not be understood in each and every moment, but rather should be understood in the stage of the continuum. What are the collections of names? The verbal designations of the respective entities of phenomena are called the collections of names. The verbal designations of entities.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་གང༌། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་བླ་དགས་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་གདགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་འདུས་བྱས་ཀུན་མི་རྟག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་རྣམས་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་གནས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འགྱུར་མེད་ནི་ཨ་དང༌། ཨི་དང༌། ཨུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གསལ་བྱེད་ནི་གསལ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགྱུར་མེད་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་
གྲངས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན། མིག་ནི་མིག་ཅེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལས་གཞན་པ་འདྲེན་བྱེད་དང༌། གསལ་བྱེད་དང༌། ཁྲིད་བྱེད་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་མིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དང༌། ཨི་ཞེས་པའི་འགྱུར་མེད་འདི་ནི། ཨ་དང༌། ཨི་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་བས་ན་འགྱུར་མེད་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཡང་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་གདགས་སོ། །འཇུག་པ་གང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འམ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་གང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་འདོད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །མི་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
地比如眼睛和耳朵，以及天神和人等等。词的集合是什么？对于集合的特殊词语，称之为词的集合。特殊的词语比如“一切有为法皆无常”，以及“一切众生终将死亡”等等。显明的集合是什么？对于那两者的位置不变化的，称之为不变的集合。所谓的那两者的位置是指，本体和特殊词语的位置不变，比如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）等等。一切都仅限于此，即本体、特殊和那两者的名称。所有这些都是这些的名称，因此，名称、词和显明的集合这些被分别安立。显明是显现之义，因为能显现那两者。近取也是如此，因为能如实宣说意义。又，不变本身以不同名称也不会改变，因此是近取。以不同名称也不会改变，例如，眼睛，眼睛这个名称之外，还有引导者、显现者、带领者和观看者等等不同的名称，但那些也都是它的名称。同样，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）这些不变的，除了阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）这些名称之外，要知道不能用其他名称来表示，因此，不被其他名称所改变，所以是不变本身。改变也要理解为行走。异生性是什么？没有获得圣者之法，因此称之为异生。进入是什么？因和果的相续不断，称之为进入。相续不断地进入被分别安立，因为对于一刹那或中断，没有与之相关的系属。个别决定是什么？因和果的差别等等，称之为个别决定。想要因和果的差别是善妙的行为。不想要是恶劣的行为等等，各自的果是因

【英语翻译】
Earth is like the eyes and ears, and gods and humans, and so on. What is the collection of words? For the special words of the collection, it is called the collection of words. Special words are like "all conditioned things are impermanent," and "all sentient beings will die," and so on. What is the collection of elucidations? For those that do not change in the position of those two, it is called the collection of immutables. The so-called positions of those two refer to the immutable positions of the essence and the special words, such as A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I), U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U), and so on. Everything is limited to this, namely, essence, special characteristics, and the names of those two. All of these are the names of these, therefore, names, words, and the collection of elucidations are separately established. Elucidation means clarification, because it clarifies those two. Close expression is also the same, because it accurately expresses the meaning. Also, immutability itself does not change with different names, therefore it is a close expression. Not changing with different names is like, for example, the eye, other than the name "eye," there are also different names such as guide, elucidator, leader, and viewer, but those are also its names. Similarly, these immutables of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I), other than these names of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I), it should be known that they cannot be expressed by other names, therefore, not being changed by other names, it is immutability itself. Change should also be understood as going. What is individuality? Not having obtained the Dharma of the noble ones, therefore it is called an ordinary being. What is entering? The continuous flow of cause and effect is called entering. Entering continuously is separately established, because for a single moment or interruption, there is no related connection. What is individual determination? The difference between cause and effect, and so on, is called individual determination. Wanting the difference between cause and effect is virtuous conduct. Not wanting is bad conduct, and so on, the respective fruits are causes.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོ་བ་གཞན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་གང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གིས་འབྲས་བུར་གང་འོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མགྱོགས་པ་གང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་བར་འབྱུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །གོ་རིམས་གང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གོ་རིམས་ཞེས་གདགས་སོ། །རེ་རེ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་གང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ཟིན་པ་དང༌། འགགས་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་པའི་འདུ་ཤེས་གདགས་སོ། །
གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །གང་བྱུང་ལམ་འགགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ཡུལ་གང༌། ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་ལ། ཡུལ་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་འདིར་གཟུགས་སུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཆའི་དབྱེ་བ་ལ་གྲངས་ཞེས་གདགས་སོ། །སོ་སོའི་ཆའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་གང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཚོགས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་དག་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྟགས་ཡོད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཅིག་གོ །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་

【汉语翻译】
各别是其他的。
结合是什么？对于原因和结果相随顺的，称之为结合。原因和结果相随顺，即使是其他的，也是凭借什么而适合成为结果的。例如，布施能带来圆满的受用等等。迅速是什么？对于原因和结果快速产生的，称之为迅速。次第是什么？对于原因和结果一个个产生的，称之为次第。一个个产生，应当理解为不是同时产生。时间是什么？对于原因和结果持续产生的，称之为时间。对于原因和结果持续产生的，称之为迅速。对于原因和结果持续产生的那个，原因和结果已经产生和已经停止的，那是聚合的认识。
尚未产生的，那是未来的时间。已经产生并正在停止的，那是现在产生的时间。处所是什么？东、南、西、北、下、上，以及十方一切的原因和结果本身，称之为处所。原因和结果遍及方位的，称之为处所附近。因为非物质没有遍及方位的力量，所以原因和结果在这里应当理解为归纳为物质。数量是什么？对于诸行各自部分的差别，称之为数量。所谓的各自部分的差别，是因为对于不是不同的、本体唯一的事物，二和三等的数量是不合理的缘故。集合是什么？对于原因和结果由因缘产生的，称之为集合。原因和结果的因缘集合是这样的：例如，名为“识”的原因和结果是根未损坏、境显现、以及产生它的作意安住于附近。同样，也应当应用于其他。这样，这些非与心相应的行法，因为是依赖于状态而假立的缘故，所以一切都应当理解为是假立存在的。其中，善与不善等的增长和减少的状态，是一个。对于心和心所不产生的状态，是所说的。与存在相似的状态

【英语翻译】
Separate is otherness.
What is conjunction? That which is in accordance with cause and effect is called conjunction. That which is in accordance with cause and effect, even if it is other, is what is suitable to become an effect by what means. For example, giving brings abundant enjoyment, and so on. What is quickness? That which arises quickly from cause and effect is called quickness. What is order? That which arises one by one from cause and effect is called order. Arising one by one should be understood as not arising simultaneously. What is time? That which arises continuously from cause and effect is called time. That which arises continuously from cause and effect is called quickness. For that which arises continuously from cause and effect, the cause and effect that have already arisen and ceased are called the perception of aggregation.
That which has not yet arisen is future time. That which has arisen and is ceasing is present time. What is place? East, south, west, north, below, above, and the cause and effect of all ten directions themselves are called place. That which pervades the directions with cause and effect is called near place. Because non-form does not have the power to pervade the directions, cause and effect should be understood here as being summarized into form. What is number? The distinction of each part of the formations is called number. The so-called distinction of each part is because the numbers two and three, etc., are unreasonable for that which is not different and is a single entity. What is gathering? That which arises from cause and effect due to conditions is called gathering. The gathering of the conditions of cause and effect is like this: for example, the cause and effect called "consciousness" are that the senses are not impaired, the object appears, and the attention that produces it abides nearby. Similarly, it should also be applied to others. Thus, these non-mind-related compositional dharmas are all to be understood as imputedly existent, since they are imputed in dependence on states. Among them, the state of increase and decrease of virtue and non-virtue, etc., is one. The state in which mind and mental factors do not arise is what is spoken of. The state that is similar to existence

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་རེ་རེའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བཞིའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གསུམ་མོ། །མ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཅིག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་འདིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་འབྱུང་བས་རྒྱུའོ། །གཞན་ལས་དེ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང༌། གང་སེམས་སམ། ཡིད་དམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གོམས་པས་
བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་བག་ཆགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པ་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་མེད་ན། ལེན་དང་བཟོད་དང་གསལ་བ་དང༌། ས་བོན་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང༌། །ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ན་སེམས་མེད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་དེ་བཞིན་འཆི་མི་རུང༌། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུས་པའི་ནང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གཟོད་མ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གསལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ས་བོན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཆི་འཕོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་རུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ

【汉语翻译】
ལ་ནི་一个一个的。体性的阶段有四个。名言的阶段有三个。没有找到的阶段有一个。原因和结果的阶段是剩余的那些。原因和结果也应该在这里理解为一切有为法，从它产生其他的是原因。从其他产生它是结果。识蕴的行相是什么？什么是心？是意或者识。其中，心是什么？由于蕴、界、处等的习气完全串习，一切法普遍取受的识，以及异熟识，取受识也是它。为了近取积聚的那些习气。对于蕴等普遍生起，它的种子完全增长，称为习气。一切种子，是因为具有蕴等那些自身生起的种子。普遍取受，在那里，一切法都包含在以种子和自我的执着的有情中，所以是普遍取受的识。因为必定从先前的业产生，所以是异熟识。因为一次又一次地取受连接的身体，所以是普遍取受的识。那也称为心。因为积聚了一切法的习气。如果问，如何知道有普遍取受的识？像这样，如果没有它，取和忍和明，以及种子和业等，身体感受时，无心的等持，同样死亡是不可能的。总结的偈颂的分别如下：在汇集的决定的内容中做了。以八种方式应当了知普遍取受的识是存在的。像这样，如果没有普遍取受的识，身体近取是不可能的，最初产生是不可能的，明显产生是不可能的，种子本身是不可能的，业是不可能的，身体的感受是不可能的，无心的等持是不可能的，如果没有识，死亡转移是不可能的。为什么身体近取是不可能的呢？回答说，行

【英语翻译】
La is one by one. The stages of characteristics are four. The stages of terms are three. The stage of not finding is one. The stages of cause and effect are the remaining ones. Cause and effect should also be understood here as all conditioned phenomena; that which arises from it is the cause. That which arises from another is the effect. What is the aspect of the aggregate of consciousness? What is mind? It is mind or consciousness. Among these, what is mind? Because the habits of the aggregates, elements, and sources are completely familiar, the consciousness that universally takes all phenomena, as well as the maturation consciousness, and the taking consciousness are also it. In order to closely take the accumulated habits of those. For the universal arising of the aggregates and so on, the complete growth of its seed is called habit. All seeds, because they possess the seeds from which those aggregates and so on themselves arise. Universal taking, there, all phenomena are included in sentient beings with the clinging to seeds and self, therefore it is the universally taking consciousness. Because it necessarily arises from previous actions, it is the maturation consciousness. Because it takes the connecting body again and again, it is the universally taking consciousness. That is also called mind. Because it accumulates the habits of all phenomena. If asked, how do you know that there is a universally taking consciousness? Like this, if it does not exist, taking and forbearance and clarity, as well as seeds and actions, etc., when the body experiences, the samadhi without mind, likewise death is impossible. The divisions of the summarized verses are as follows: It is done within the content of the collected decisions. In eight ways, it should be understood that the universally taking consciousness exists. Like this, if there is no universally taking consciousness, it is impossible to closely take the body, it is impossible to initially arise, it is impossible to clearly arise, the seed itself is impossible, action is impossible, the body's experience is impossible, the samadhi without mind is impossible, and if there is no consciousness, death and transference are impossible. Why is it impossible to closely take the body? It is said, the aspect

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་
བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་པོའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོག་དྲུག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། གནས་གང་དང་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་དེར་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མ་ནི་མ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །ཟིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་བཞི་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་ལུས་འཛིན་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགའ་ནི་འབྱུང༌། རེས་འགའ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་ལས་དང༌། ད་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། །ཡང་དང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། ཅི་སྟེ་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཉེས་པར་འདུ་ཤེས་སུ་ཟིན་གྱི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཅིག་ཅར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འདོད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཡང་ཡོད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅ

【汉语翻译】
五者是这样的：普遍取受的识，是从先前的行之因产生的。眼等入的识，是从现在的缘之因产生的。如是说：依于根、境，以及生起它们的作意，诸识生起。如是广说。这是第一个理证。又，识的六组是缘于善与不善的。这是第二个理证。又，对于识的六组，不见有被无记的异熟所摄的情况。这是第三个理证。又，识的六组生起，是各自处所决定的。从哪个处所生起哪个识，那个识就在那里被把握，其余的则不被把握，这是不行的。被把握也是不行的，因为没有识的缘故。这是第四个理证。又，还会发生一次又一次取身的过失。比如，眼识有时生起，有时不生起。其余的也一样。这是第五个理证。因此，先前的业，以及现在行之缘所生，是善与不善，其相状不可得，处所各自决定，一次又一次的近取也是不行的。为什么不能容忍趣入呢？如果有人这样说：如果普遍取受的识存在，那么识就应该同时生起。对于他们，应该这样说：你认为没有过失本身有过失，这是因为两个识同时生起的缘故。为什么呢？比如，有些人想要同时见到，乃至想要识，首先任何一个识都不能生起，因为对于作意、根和境的存在没有差别的缘故。如果没有识同时生起，为什么眼等识和

【英语翻译】
The five are as follows: The consciousness of universally taking is produced from the cause of previous formations. The consciousness of entering through the eyes, etc., is produced from the cause of present conditions. As it is said: Dependent on the faculties, objects, and the attention that produces them, consciousnesses arise. This is extensively taught, like that. This is the first reason. Also, the six groups of consciousness are focused on virtue and non-virtue. This is the second reason. Also, for the six groups of consciousness, the aspect of being included by the unspecified maturation is not observed. This is the third reason. Also, the arising of the six groups of consciousness is definite in each location. From whichever location whichever consciousness arises, that consciousness is grasped there, but the rest are not grasped, which is not permissible. It is also not permissible to be grasped, because there is no consciousness. This is the fourth reason. Also, the fault of taking bodies again and again would also occur. For example, eye consciousness sometimes arises and sometimes does not. The others are also the same. This is the fifth reason. Therefore, previous actions, and what is born from the conditions of present actions, being virtuous and non-virtuous, its aspect being unobservable, the location being determined separately, and taking close again and again is also not permissible. Why is it not permissible for the entering of tolerance to occur? If someone says this: If the consciousness of universally taking exists, then two consciousnesses should arise simultaneously. To them, one should say this: You perceive fault in what is faultless, because two consciousnesses arise simultaneously. Why is that? For example, some want to see simultaneously, up to wanting consciousness, but first, any consciousness cannot arise, because there is no difference in the existence of attention, faculties, and objects. If consciousness does not arise simultaneously, why do eye consciousness and

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འདས་པའི་ཡུལ་མྱོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་བ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། །ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡིད་ནི་དེ་ལྟར་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ས་བོན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བའམ། མི་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་འོག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་ངན་པའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་དང༌། ཁམས་པར་མའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བཟང་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཟང་པོའི་འོག་ཏུ་ཁམས་ངན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ས་བོན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡུང་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་མི་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ལས་འདི་ལྟ་དུ་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཚུལ་བཞིན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སམ། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་གམ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་གང་དག་འབྱུང་བ། རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང༌། དམིག་སྤར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཡོད་དོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། 

【汉语翻译】
如果随顺于此的意之识不明显，那是因为忆念过去所经历的境时，意之识的行境是不明显的。然而，现在行于境的意，并非如此不明显。因此，同时生起以及意之识不明显也是可以的。为什么这六种识的集合不是彼此的种子呢？因为善之后会生起不善，或者不善之后会生起善，或者这二者之后会生起无记，恶劣的界之后会生起中等的界，中等的界之后会生起优良的界，同样，优良的界之后会生起恶劣的界，有漏之后会生起无漏，无漏之后会生起有漏，世间之后会生起出世间，出世间之后会生起世间。因此，它们不能是种子。因为相续中断后，经过很长时间才会生起，所以也是不行的。如果识不是同时生起的，为什么业不会存在呢？简而言之，业有四种：器之识，处之识，我之识，以及境之识。这些识是刹那刹那同时生起的，在一个识的刹那间，不可能有如此多本质不同的业。如果没有能取之识，为什么身体的感受不会存在呢？因为有些人以如理或不如理的心，或者随之分别，或者心入于等持，或者心未入于等持也好，身体的感受无论如何都会生起，多种多样，各种各样，很多感受都会生起，并且无法指定，因此，能取之识是存在的。如果没有能取之识，为什么无心定的入定是不可能的呢？因为对于无想定的入定，其识本身应该会离开身体。

【英语翻译】
If the mind consciousness that follows this is not clear, it is because when remembering the past experienced object, the realm of activity of the mind consciousness is not clear. However, the mind that now acts on the object is not so unclear. Therefore, it is also possible for simultaneous arising and unclear mind consciousness. Why are these six aggregates of consciousness not seeds of each other? Because after virtue, non-virtue arises, or after non-virtue, virtue arises, or after these two, neutral arises, after an inferior realm, a middling realm arises, after a middling realm, a superior realm arises, similarly, after a superior realm, an inferior realm arises, after defilement, non-defilement arises, after non-defilement, defilement arises, after mundane, supramundane arises, after supramundane, mundane arises. Therefore, they cannot be seeds. Because after the continuum is interrupted, it arises after a long time, so it is also not possible. If consciousness does not arise simultaneously, why would karma not exist? In short, there are four types of karma: the consciousness of vessel, the consciousness of place, the consciousness of "I", and the consciousness of object. These consciousnesses are observed to arise simultaneously moment by moment, and in one moment of consciousness, it is not possible to have so many karmas of different essences. If there is no apprehending consciousness, why would bodily feeling not exist? Because some people, with a mind that is either proper or improper, or subsequently discriminating, or with the mind entering into samadhi, or even if the mind does not enter into samadhi, bodily feelings will arise in any case, in many ways, in various ways, many feelings will arise, and it is also impossible to specify, therefore, the apprehending consciousness exists. If there is no apprehending consciousness, why is it impossible to enter into the samadhi of non-mind? Because for entering into the samadhi of non-perception, the consciousness itself should reasonably depart from the body.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་ཡང་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཆི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དམ། སྨད་དུ་དྲོད་ཡལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདོར་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དྲོད་ཡལ་བ་དང༌། ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་ཡང་དམིགས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡིད་གང༌། དུས་རྟག་ཏུ་རློམ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པས་ནི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཆེས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
འགགས་མ་ཐག་པ་ཡིད་དུ་འདོད་པས་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་གང༌། རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྒྲ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། སྣ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དྲི་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་

【汉语翻译】
没有过去。因此，就变成了死亡的时候。如世尊所说，他的识没有离开身体。如果没有普遍取识，为什么死亡转移也不行呢？就像这样，死亡的识在身体的上部或下部使热量消失并舍弃时，意的识不是任何时候都不产生，因此，普遍取识与身体的执持分离，身体的热量消失，身体没有感觉也缘，但不是与意的识分离，因此也不合理。意是什么？是常常自以为是的自性，缘普遍取识，与四种烦恼——我见、我爱、我慢、无明——相应。这也是在道现前、灭尽定、无学地之外，在善与非善以及无记的一切中运行，并且是任何六识刚刚灭尽的识。意是指通过确定的词、所缘、相应和产生的时间来表示的。在道现前时，它不存在，因为对实相的了解以及像我见这样的普遍产生是极不相容的。因为学者没有断除，所以在其后也从普遍取识中产生。与无想定的禅定相比，灭尽定更加寂静，应该知道它与普遍产生不相容。
因为想要刚刚灭尽的意，所以称为刚刚灭尽的意。什么是识？是六识的集合，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。什么是眼识？是依靠眼根，缘色法，而个别地进行识别的识。什么是耳识？是依靠耳根，缘声音，而个别地进行识别的识。什么是鼻识？是依靠鼻根，缘气味，而个别地进行识别的识。

【英语翻译】
It has not passed away. Therefore, it becomes the time of death. As the Blessed One also said, his consciousness has not separated from the body. If there is no universally grasping consciousness, why is transference at death not possible? Like this, when the consciousness of death causes heat to dissipate and abandons the upper or lower part of the body, the consciousness of mind is not something that never arises. Therefore, the universally grasping consciousness is separated from the very holding of the body, and the heat of the body dissipates, and the body also perceives without sensation, but it is not separated from the consciousness of mind. Therefore, it is also unreasonable. What is mind? It is the nature of always assuming self, focusing on universally grasping consciousness, and being in accordance with the four afflictions: the view of self, attachment to self, the pride of 'I am,' and ignorance. Also, except for the path becoming manifest, the absorption of cessation, and the state of no more learning, it goes in all that is virtuous, non-virtuous, and unspecified, and it is any of the six consciousnesses that have just ceased. Mind should be understood as being indicated by a definitive word, object, association, and the time of arising. When the path becomes manifest, it does not exist because the understanding of reality and the universal arising of things like the view of self are extremely incompatible. Because it is not abandoned by the learner, it also arises from the universally grasping consciousness after that. Compared to the absorption of non-perception, the absorption of cessation is much more peaceful, and it should be understood as incompatible with universal arising.
Because it is desired as the mind that has just ceased, it is called the mind that has just ceased. What is consciousness? It is the collection of the six consciousnesses, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. What is eye consciousness? It is the consciousness that relies on the eye and focuses on forms, individually distinguishing them. What is ear consciousness? It is the consciousness that relies on the ear and focuses on sounds, individually distinguishing them. What is nose consciousness? It is the consciousness that relies on the nose and focuses on smells, individually distinguishing them.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། ལྕེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རོ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་དེ་ནི་ཁམས་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང༌། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང༌། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་
རྣམས་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁམས་རྣམས་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཏོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མ་བསྡུས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་གཞི་བརྒྱད་དེ། ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་མི་དགེ་བ་དང༌། ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མ་བསྡུས་པའི་འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐ་དད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། །དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅ

【汉语翻译】
何者是舌的識？依賴於舌，以味為對境，而能個別地了別。何者是身的識？依賴於身，以所觸為對境，而能個別地了別。何者是意的識？依賴於意，以法為對境，而能個別地了別。識應知以處所和對境，以及自性來安立。何者是界的安住方式？凡是色蘊，即是十界，也就是眼界、色界、耳界、聲界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界，以及法界的一部分。凡是受蘊、想蘊、行蘊，即是法界的一部分。凡是識蘊，即是七識界，也就是眼識界、耳識、鼻識、舌識、身識、意識界，以及意界。界和處的體性是無法個別安立的。在宣說蘊的時候，是為了簡要地表示眼等。因此，從蘊中特別揀擇出來，而安立界。從界中特別揀擇出來，而安立處。在界之中，蘊沒有包含哪些？法界的無為法。那也就是八種無為法，即善法等的真如，同樣地，不善法和無記法等的真如，以及虛空、非擇滅、擇滅、不動、想和受的滅盡。蘊沒有包含的無為法，可以安立為八種。三種真如，就處所的方面來說是不同的，但應知就自性的方面來說並非不同。何者是善法的真如？無我、空性、無相、真實邊際、勝義諦，以及法界也是如此。

【英语翻译】
What is tongue consciousness? It is that which, relying on the tongue and focusing on taste, individually distinguishes. What is body consciousness? It is that which, relying on the body and focusing on tangible objects, individually distinguishes. What is mind consciousness? It is that which, relying on the mind and focusing on dharmas, individually distinguishes. Consciousness should be understood as being established by its location, object, and its own nature.
What is the abiding nature of the realms? Whatever is the form aggregate is the ten realms: the eye realm, the form realm, the ear realm, the sound realm, the nose realm, the smell realm, the tongue realm, the taste realm, the body realm, the touch realm, and also a portion of the dharma realm. Whatever is the feeling aggregate, the perception aggregate, and the formation aggregate is a portion of the dharma realm. Whatever is the consciousness aggregate is the seven consciousness realms: the eye consciousness realm, the ear, nose, tongue, body, and mind consciousness realms, and the mind realm. The characteristics of the realms and sources cannot be individually established. When the aggregates are taught, it is to briefly indicate the eye and so forth. Therefore, having specifically distinguished them from the aggregates, the realms are established. Having specifically distinguished them from the realms, the sources are established. Among the realms, what is not included by the aggregates? The unconditioned dharma realm. That is, the eight unconditioned bases: the suchness of virtuous dharmas, similarly, the suchness of non-virtuous dharmas and unspecified dharmas, and space, non-analytical cessation, analytical cessation, immovability, and the cessation of perception and feeling. The unconditioned which is not included by the aggregates is established as eight aspects. The three suchnesses are different in terms of location, but it should be known that they are not different in terms of essence. What is the suchness of virtuous dharmas? Selflessness, emptiness, signlessness, the ultimate limit, the ultimate truth, and the realm of dharmas are also the same.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བ་ནི། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། སྟོང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་ཟིན་པའི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་པར་དུ་སྤྲོས་པ་
རྣམས་ཏེ། དེས་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་གང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞིན། ཆོས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་གང༌། གཟུགས་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ལས་བཟློག་པ། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྣན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མ

【汉语翻译】
为什么将如是称为如是呢？因为是摄取不改变的实物。不改变是指应恒常视一切事物为无我的实物。为什么将空性称为空性呢？因为不会生起一切烦恼。不会生起一切烦恼是指，因为其以一切烦恼的事物为对境，而使一切烦恼空性。何时称为具有一切烦恼，彼时也应了知那是突发性的烦恼。什么是突发性的近烦恼呢？因为其使被其所执的所取和能取的心的种子，因其他过失的力量而生起。心的法性是自性光明，因为是诸法的法性。为什么称为无相呢？因为是摄取相的寂灭。相是指从色到菩提之间的一切戏论。因为其使这些寂灭，所以是无相。为什么称为真实之边呢？因为是摄取不颠倒的对境。真实是指不颠倒。其边是指究竟，因为从无我之外，无法找到其他的真实。为什么称为胜义呢？因为是摄取殊胜智慧的行境。为什么称为法界呢？因为是摄取声闻、独觉和佛的一切法的因。如同善法的如是之见，也应如是看待不善法和无记法的如是。什么是虚空？因为是摄取无色且能清晰显现一切作用。虚空是指无色，是与色相反，是无色的体性的法，凡是意的分别识的对境，那就是虚空。应了知意的分别识的对境是法界的范畴。称为色是指强调，即受等和共同

【英语翻译】
Why is suchness called suchness? Because it apprehends the unchanging reality. Unchanging means that all things should always be regarded as selfless entities. Why is emptiness called emptiness? Because it does not give rise to all afflictions. Not giving rise to all afflictions means that because it takes all afflicted things as its object, it makes all afflictions empty. When is it called having all afflictions? At that time, it should also be known as a sudden affliction. What is a sudden near affliction? Because it causes the seeds of the apprehended and the apprehending mind, which are seized by it, to arise due to the power of other faults. The nature of the mind is naturally luminous, because it is the nature of all phenomena. Why is it called signless? Because it apprehends the pacification of signs. Signs refer to all elaborations from form to enlightenment. Because it makes these pacified, it is signless. Why is it called the ultimate reality? Because it apprehends the non-inverted object. Reality means non-inverted. Its edge means the ultimate, because apart from selflessness, no other reality can be found. Why is it called ultimate truth? Because it apprehends the realm of activity of supreme wisdom. Why is it called the realm of dharma? Because it apprehends the cause of all the dharmas of hearers, solitary buddhas, and buddhas. Just as the view of suchness of virtuous dharmas, the suchness of non-virtuous and neutral dharmas should also be viewed in the same way. What is space? Because it apprehends being formless and clearly revealing all functions. Space means formless, which is the opposite of form, is the dharma of the nature of formlessness, whatever is the object of the mind's consciousness, that is space. It should be known that the object of the mind's consciousness is the category of the realm of dharma. Called form means emphasis, that is, feelings and so on, and common

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་སེལ་ཏོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ངེ་དག་ནི་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ལས་བཟློག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང༌། གང་འགོག་ལ་མི་འབྲལ་བའོ། །གང་འགོག་ལ་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་དུ་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་
བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང༌། །གང་འགོག་ཕ་དེ་འབྲལ་བའོ། །གང་འགོག་པ་དེ་འབྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། བག་ལ་ཉལ་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་བ་ལྟའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བདེ་སྡུག་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་གོ་རིམས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བས་མི་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བ་སྤོང་བ་ནི། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་མི་གཡོ་བ་གང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་གང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བརྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འགོག་པའོ། །ཡང་གང་གཟུགས

【汉语翻译】
生起的真如，以及各别考察的灭尽，还有无常性都要去除。比如兔角等是完全不存在的，所以无法从这些中排除。就像这样，这些是根本不存在的缘故。兔角等这些不是从这个有色的事物中排除的，因为和感觉等是共同的。因此才说从色本身中排除。凡不是色的，应该说，用那个不存在的体性的词语，就能排除感觉等非色法，因为那些不是不存在的体性。什么叫做非择灭？就是不离灭的。所谓不离灭，是因为随眠没有完全断除的缘故。什么叫做择灭？就是离灭的。所谓离灭，是因为随眠完全断除的缘故。所要断除的有两种，即烦恼和成为其处所的感受。感受也有两种，即变化的和不变的，也就是苦乐和非苦非乐的次第。其中，断除烦恼就能安立择灭。断除两种感受就能安立不动和灭尽想受。其中，断除烦恼是因为远离与其顺应的恶趣，所以是转依。断除感受是因为远离其对治的等持的障碍，所以是转依。因此，在第二禅中，对于苦的灭尽不安立非作法，因为没有完全断除变化的感受。因此说，什么是不动？就是脱离了善增的贪欲，没有脱离上界的贪欲的乐和苦的灭尽。什么是灭尽想受？就是脱离了无所有处生的贪欲，从有顶向上生起的寂止的，以想为先导作意，从而灭除心和心所的不稳固的法，以及稳固的那些法中的一部分。还有，凡是色

【英语翻译】
The suchness of arising, as well as the cessation of individual examination, and impermanence itself must be removed. For example, rabbit horns, etc., are completely non-existent, so it is impossible to exclude from these. Like this, these are fundamentally non-existent. These rabbit horns, etc., are not excluded from this colored thing, because they are common with feelings, etc. Therefore, it is said to exclude from form itself. Whatever is not form, it should be said, with the word of that non-existent nature, it can exclude feelings, etc., which are non-form, because those are not the nature of non-existence. What is called non-selective cessation? It is that which does not depart from cessation. The so-called not departing from cessation is because the latent tendencies have not been completely destroyed. What is called selective cessation? It is that which departs from cessation. The so-called departing from cessation is because the latent tendencies have been completely destroyed. There are two things to be abandoned, namely afflictions and the feelings that become their place. There are also two kinds of feelings, namely changing and unchanging, that is, the order of pleasure and pain and neither pleasure nor pain. Among them, abandoning afflictions can establish selective cessation. Abandoning two kinds of feelings can establish immobility and cessation of perception and feeling. Among them, abandoning afflictions is transformation because it is separated from the bad destinies that are in accordance with it. Abandoning feelings is transformation because it is separated from the obscurations of the samadhi that is the antidote to it. Therefore, in the second dhyana, non-doing is not established for the cessation of suffering, because the changing feelings have not been completely abandoned. Therefore, it is said, what is immobility? It is the cessation of happiness and suffering that has been freed from the desire for good increase, but has not been freed from the desire for the upper realms. What is the cessation of perception and feeling? It is the abandonment of the desire for the realm of nothingness, the pacification arising from the peak of existence, with thought as the leader, and the mind and mental factors that are not stable, and some of those stable dharmas are eliminated. Also, whatever is form

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་པོ་གང༌། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་གང་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་གང༌། དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གང༌། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་
རྣམས་ནི་ཆོས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི། ཁམས་གཟུགས་ཅན་བཅུ་བསྡུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞར་ལ་བྱུང་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ན། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉི་ག་ཡང་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང༌། གཉི་གའི་བྱ་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མཐུན་པས་ཁམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོས་གཉིས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་མཛེས་ན་གནས་མཛེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའམ། །འོན་ཏེ་གཉི་ག་ལའང་བརྟེན་སྨྲས་པ། གསལ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལའང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཅིག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་མར་མེ་གཉིས་བུས་ན། མར་མེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་རྒྱས་པ་གཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་འཛིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཅིག་ཅར་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྕེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཁམས་རེ

【汉语翻译】
五种形态，以及受蕴、想蕴、行蕴，和八种非组合之基，这些总合起来，十六自性即是法界。生处的形态是什么？十种色界即是十处。七种识界是什么？那是意处。什么是法界？那是法处。因此，蕴、界、处这三者转变为三种法，即色蕴、法界、意处。色蕴包含了十种色界。法界也是如此。意处包含了七种识界。这样，一切法就转变为三种了。对于蕴、界、处如此安立，随之而来的问题应当阐明。如果眼睛、耳朵、鼻子各自都有两个，那怎么不会变成二十一个界呢？即使它们各自有两个，但两者都是眼睛的特征，因为特征相同，而且两者的作用都是眼睛的识，作用相同，所以不是不同的界。耳朵和鼻子也应如此类推。形成两个的原因是为了处所的美观。如果两个面都很美观，那就是为了处所的美观，而不是其他原因。是依靠每个眼睛而总是产生眼睛的识呢？还是依靠两个眼睛？回答说：为了清晰地认知，是依靠两个眼睛而产生的。例如，如果睁开两个眼睛，认知事物就会变得清晰，而一个眼睛则不然。例如，如果在一个房间里点燃两盏灯，依靠两盏灯，光芒就会增强，一盏灯则不会那么明亮。同样，在这里也应如此看待。如果它的各种对境靠近，那么对于它的各种形态，是通过每个根门依次产生识呢？还是一个识同时认知？一个识同时认知，但形态应被理解为多种多样。舌头有一个食物的界。

【英语翻译】
The five forms, as well as the aggregates of feeling, perception, formation, and the eight unconditioned bases, when combined, the sixteen natures are the realm of phenomena. What is the form of the sense base? The ten forms of the form realm are the ten sense bases. What are the seven consciousness realms? That is the mind base. What is the realm of phenomena? That is the phenomena base. Therefore, the aggregates, realms, and sense bases transform into three dharmas, namely the form aggregate, the realm of phenomena, and the mind base. The form aggregate includes the ten form realms. The realm of phenomena is the same. The mind base includes the seven consciousness realms. Thus, all dharmas transform into three. The questions that arise from establishing the aggregates, realms, and sense bases in this way should be explained. If the eyes, ears, and noses each have two, how would it not become twenty-one realms? Even if they each have two, both are characteristics of the eye, because the characteristics are the same, and the function of both is the consciousness of the eye, the function is the same, so it is not a different realm. The same should be applied to the ears and nose. The reason for forming two is for the beauty of the place. If both sides are very beautiful, it is for the beauty of the place, and not for other reasons. Does the consciousness of the eye always arise relying on each eye? Or does it rely on both eyes? The answer is: In order to perceive clearly, it arises relying on both eyes. For example, if you open both eyes, the perception of things becomes clear, but not with one eye. For example, if two lamps are lit in a room, relying on the two lamps, the light will increase, and one lamp will not be so bright. Similarly, here too, it should be viewed in the same way. If its various objects are close, then for its various forms, do the consciousnesses arise sequentially through each sense gate? Or does one consciousness perceive simultaneously? One consciousness perceives simultaneously, but the forms should be understood as diverse. The tongue has one realm of food.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་
འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་ན་འདུག་ཅིང་ལན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། མར་མེའི་འོད་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། སྒྲ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །ཉེ་ཡང་བར་དུ་བཅད་པའི་སྒྲ་ཡང་གསལ་བར་མི་ཐོས་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པའི་གསེབ་ནས་ཆུང་དུར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དུ་ཞིག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་རེ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་མྱོང་བ་ན། གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་སྔོན་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་བཀྲ་བར་མ་བཟུང་བར་རང་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་དང༌། འདས་པའི་ཡུལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་ལ་
ཚོལ་ལོ། །རེས་འགའ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
何者？ 舌和身体的识，应知是恒常同时生起的。声音因为间断的缘故，从一个地方传递到另一个地方。不是以生起的连续性而到其他地方，然而，就像这样，停留在自己的地方，一次生起，就像灯火的光芒增长一样，声音的增长也应如此看待。即使是近处被阻隔的声音，也不能清晰地听到，因为那声音是有阻碍的缘故，应知是从遮蔽的缝隙中微弱地生起的。这六种识的集合中，有分别的是多少？没有分别的又是多少呢？以三种分别，暂时来说，意的识是唯一有分别的。三种分别即是自性分别，追忆分别，和现观分别。其中，自性分别是指，当体验现在生起的行时，对自己的体性的相状进行分别。追忆分别是指，对先前体验过的行进行分别。现观分别是指，对过去、未来和现在的隐蔽事物进行现观的分别。还有七种分别，即对境自性趣入的分别，有相分别，无相分别，普遍寻求分别，个别分别，烦恼分别，和非烦恼分别。其中，第一种分别，是五种识的集合，因为不对境进行清晰的把握，而是如其本然地自性趣入。有相分别是指自性和追忆分别，因为对现在和过去之境进行清晰的把握。无相分别是指对未来之境趣入的分别。其余的应知是现观分别的体性，像这样，有时是分别的普遍寻求，有时是个别分别，有时是烦恼

【英语翻译】
What? The consciousnesses of tongue and body should be known to arise constantly and simultaneously. Because sound is interrupted, it is transmitted from one place to another. It does not go to other places by the continuity of arising, however, like this, staying in its own place, it arises once, just as the light of a lamp increases, the increase of sound should also be viewed in this way. Even a sound that is nearby but obstructed cannot be heard clearly, because that sound is obstructed, it should be known to arise faintly from the gaps in the obstruction. Among these six aggregates of consciousness, how many are with conceptualization? And how many are without conceptualization? With three conceptualizations, for the time being, the consciousness of mind is the only one with conceptualization. The three conceptualizations are self-nature conceptualization, recollection conceptualization, and manifest contemplation conceptualization. Among these, self-nature conceptualization refers to the conceptualization of the aspect of one's own nature when experiencing the arising phenomena of the present. Recollection conceptualization refers to the conceptualization of phenomena previously experienced. Manifest contemplation conceptualization refers to the conceptualization of manifest contemplation on past, future, and hidden phenomena of the present. Furthermore, there are seven conceptualizations: conceptualization that enters into its object by its own nature, conceptualization with signs, conceptualization without signs, conceptualization that seeks universally, individual conceptualization, afflicted conceptualization, and non-afflicted conceptualization. Among these, the first conceptualization is the aggregate of the five consciousnesses, because it does not clearly grasp the object, but enters into its own object as it is by its own nature. Conceptualization with signs refers to self-nature and recollection conceptualization, because it clearly grasps the objects of the present and past. Conceptualization without signs refers to the conceptualization that enters into the object of the future. The remaining ones should be known as the nature of manifest contemplation conceptualization, like this, sometimes it is the universal seeking of conceptualization, sometimes it is individual conceptualization, sometimes it is afflicted.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ཡོད་ན་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐ་ན་མུན་པ་ཡང་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་གྱུར་ཀྱང་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན། གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་གིས་སེར་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །མིག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པས། དེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པ་དང༌། མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མྱོང་བས། དབང་པོ་ལ་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངམ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཐོང་བ་གདགས་
སོ། །ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མིག་ལས་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་རྟེན་མིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་རྟག་ཏུ

【汉语翻译】
会变成有烦恼的。有时会变成没有烦恼的。当色等各自辨识的识，为何称为眼等识，而不称为色等识呢？因为五种词语的组合是合理的，而色等词语是不合理的。如何理解呢？眼上的识就是眼识，因为识在所依处产生。如果它存在，那么它也存在。例如，如果眼存在，那么非盲人的眼识就会产生，甚至黑暗也会显现。即使色存在，也不会毫无意义地产生，因为盲人看不见。眼识就是眼识，即使色没有改变，识也会因其影响而改变。例如，如果患有黄眼病，眼睛会把青色等物体看成黄色。从眼产生的识就是眼识，因为眼与眼识的种子相关联，并由此产生。为了眼而产生的识就是眼识，因为它有益处和无益处。如此，与识相应地体验，对根有利有害，但对境则不然。与眼相同的识就是眼识，因为两者都属于有情众生的范畴。色则并非必然属于有情众生的范畴。是眼看见色，还是识看见色呢？因为诸法没有作者，所以应当理解为，不是一个看见，也不是另一个看见，而是在聚合时才安立为看见。又以六种方式，应当主要理解为眼看见色，而不是识。哪六种识呢？因为作为产生的因，从眼识知是不可能的。因为它的处所，看见的所依是眼。为了不动的进入，眼总是

【英语翻译】
it will become afflicted. Sometimes it will become unafflicted. When the consciousness that individually recognizes forms, etc., why is it called eye consciousness, etc., and not called form consciousness, etc.? Because the combination of five types of words is reasonable, and the words for forms, etc., are not reasonable. How is it understood? The consciousness on the eye is eye consciousness, because consciousness arises in the place of reliance. If it exists, then it also exists. For example, if the eye exists, then the eye consciousness of non-blind people will arise, and even darkness will appear. Even if form exists, it will not arise without meaning, because the blind cannot see. Eye consciousness is eye consciousness, even if form does not change, consciousness will change due to its influence. For example, if one is afflicted with yellow eye disease, the eye will see blue objects, etc., as yellow. The consciousness that arises from the eye is eye consciousness, because the eye is related to the seed of eye consciousness and arises from it. The consciousness that arises for the sake of the eye is eye consciousness, because it is beneficial and unbeneficial. Thus, experiencing in accordance with consciousness, it becomes beneficial and harmful to the faculty, but not to the object. The consciousness that is the same as the eye is eye consciousness, because both belong to the category of sentient beings. Form does not necessarily belong to the category of sentient beings. Does the eye see forms, or does consciousness see forms? Because all phenomena have no agent, it should be understood that it is not one that sees, nor is it the other that sees, but seeing is established when there is an aggregation. Again, in six ways, it should be mainly understood that the eye sees forms, and not consciousness. What are the six consciousnesses? Because as the cause of arising, it is impossible to know from the eye. Because of its place, the basis of seeing is the eye. For the sake of entering without moving, the eye is always

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་གནས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འབྱུང་བའི་གཡོ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། ཕུང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དག་མདོར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་བ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་
པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བལྟའོ། །མིག་ཅེས་སམ། མིག་གི་ཁམས་ཤེ་ན། མིག་གང༌། མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་དེའམ། མིག་གི་ཁམས་གང་མིག་ཀྱང་དེའམ་ཞེ་ན། མིག་ལ་མིག་གི་ཁམས་མ་ཡིན་པའང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་མིག་གོ །མིག་གི་ཁམས་ལ་མིག་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། སྒོ་ངའི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། མེར་མེར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ནར་ནར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་མིག་མ་དོད་པ་དང༌། མིག་ཞར་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མིག་གི

【汉语翻译】
因为是同一类。为了能自主，因为不依赖于每一刹那生起的因缘聚合。为了能美观，因为它使处所美观。因为经文说眼睛能看见诸色，如所说的一切对于识是不可能的。这应被理解为是多种多样的运动。既然对于界和处都安立了非为，那么为什么对于蕴不安立呢？因为蕴没有意义。色等被过去等相所摄，积聚之义被显示为蕴之义，但它不是常有的，所以对于蕴不安立非为。为什么这些法要从界、蕴和处的角度分别解说呢？因为是为了使所化众生能够掌握总摄和广说，并生起智慧。比如，在宣说蕴时，简略地宣说了色和识，而在界和处中，则分为十一种和七种，从而详细地宣说了，就像如何恰当地组合一样。在那里，详细宣说的受等，在界和处中，则被总摄在法界和处中来宣说。又，仅仅以自性来安立，就宣说了蕴。以能执、所执和执持者来安立，就宣说了界。执持者成为生门，仅仅以所执和能执来安立，就应知宣说了处。顺便说一下，到此结束。以下应被视为是解释根本论典本身的意义。什么是眼？什么是眼界？眼和眼界是同一个吗？什么是眼界，眼也是那个吗？对于眼来说，也有不是眼界的，即阿罗汉最后的眼。对于眼界来说，也有不是眼的，即在蛋中、呈糊状、呈闪烁状、呈条状、在母胎中未生出的眼、瞎眼、以及生于无色界的凡夫的眼。

【英语翻译】
Because they are of the same kind. In order to be independent, because it does not depend on the aggregation of causes arising in each moment. In order to be beautiful, because it makes the place beautiful. Because the scriptures say that the eyes can see all forms, as all that has been said is impossible for consciousness. This should be understood as a movement that occurs in many ways. Since the unconditioned is established for the realms and the sources, why is it not established for the aggregates? Because the aggregates have no meaning. Form and so on are included by aspects such as the past, and the meaning of accumulation is shown as the meaning of the aggregates, but it is not permanent, so the unconditioned is not established for the aggregates. Why are these dharmas explained separately from the perspective of realms, aggregates, and sources? Because it is to enable sentient beings to master the condensed and extensive explanations, and to generate wisdom. For example, when explaining the aggregates, form and consciousness are briefly explained, while in the realms and sources, they are divided into eleven and seven types, thereby explaining them in detail, just like how to combine them appropriately. There, feelings and so on that are explained in detail are summarized in the realm of dharmas and the sources in the realms and sources. Also, by establishing only the characteristics, the aggregates are explained. By establishing the grasper, the grasped, and the grasper, the realms are explained. The grasper becomes the gate of birth, and by establishing only the grasped and the grasper, it should be known that the sources are explained. Incidentally, this is the end. From here on, it should be regarded as explaining the meaning of the root text itself. What is the eye? What is the eye realm? Are the eye and the eye realm the same? What is the eye realm, is the eye also that? For the eye, there is also what is not the eye realm, namely the final eye of the Arhat. For the eye realm, there is also what is not the eye, namely the eye that is in the egg, in a paste-like state, in a flickering state, in a striped state, the eye that has not yet emerged while in the mother's womb, the blind eye, and the eye of an ordinary person born in the formless realm.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུའོ། །མིག་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་པའང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའིའོ། །མིག་དང་མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་མིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཐ་མ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གཞན་གྱི་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མིག་གི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་འཕོས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་མིག་གི་ས་བོན་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཡང་མིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ་ལུས་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ངའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཞིག་པ་ནི་མི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་གང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དེའམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་ཀྱང་དེའམ། ཡིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པའང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡིད་མ་ཡིན་པའང་
འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཡིད་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་པའམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་སོ། །ཡིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའིའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ་ཡིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་བཟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གིས་དེའི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངམ། བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི། གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གོ་རིམས་སོ། །དེ་ཡི་ས་བའི་མིག་གིས་དེའི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད། གཞན་གྱིས་ས་པའི་མཐོང་བ་འང་ཡོད། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མིག་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། གཟུ

【汉语翻译】
是…的因。是眼也是眼的界。那些不是的情况。不是眼也不是眼的界。于无余涅槃界中完全寂灭者，以及生于无色界的圣者。如眼和眼界一样，耳、鼻、舌、身的自性也应如是类推。名为阿罗汉最后的眼，是寂灭时的最后，那是其他眼的幻化，所以不是界。名为生于无色界的异生眼之因，是从那儿转移，为了安住于能遍取生于色界之眼的种子的识上。这样眼也会显现成就，但不是不还者圣众的。是身界但不是身。应在此处说名为生于无色界的异生之因，如在蛋中等，因为有身。身体坏灭是因为不活。什么是意，也是意界吗？什么是意界，也是意吗？在意中不是意界的是阿罗汉最后的意。在意界中不是意的是入于灭定的意界。是意也是意界吗？那些不是的情况。不是意也不是意界的是于无余涅槃界中完全寂灭者。名为是意界但不是意，此处没有取无想定，因为有烦恼意。于何处生起和出生，他的那个地方的眼是否见到他的那个地方的色？生起和出生是指成立和增长，是次第。他的那个地方的眼见到他的那个地方的色也有。见到其他地方的也有。于欲界生起和出生，在欲界行走的眼见到在欲界行走的色，以及色

【英语翻译】
It is the cause of... It is both the eye and the eye realm. Those are the cases that are not. It is neither the eye nor the eye realm. Those who are completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, and the noble ones born in the formless realm. Just as the eye and the eye realm are, the nature of the ear, nose, tongue, and body should be inferred in the same way. The so-called last eye of the Arhat is the last at the time of extinction. That is the illusion of other eyes, so it is not a realm. The so-called cause of the eye of the ordinary being born in the formless realm is transferred from there, in order to abide in the consciousness that can fully grasp the seed of the eye born in the form realm. In this way, the eye will also manifest and be accomplished, but it is not for the non-returner noble ones. It is the body realm but not the body. Here should be said the so-called cause of the ordinary being born in the formless realm, such as being in an egg, etc., because there is a body. The body is destroyed because it does not live. What is mind, is it also the mind realm? What is the mind realm, is it also mind? What is not the mind realm in the mind is the last mind of the Arhat. What is not mind in the mind realm is the mind realm that enters into cessation. Is it mind and also the mind realm? Those are the cases that are not. What is neither mind nor the mind realm is the one who is completely extinguished in the realm of nirvana without remainder. It is called the mind realm but not the mind. Here, the non-perception samadhi is not taken, because there is an afflicted mind. Where does it arise and where is it born, does the eye of that place see the form of that place? Arising and being born refers to being established and growing, it is the order. The eye of that place sees the form of that place. There are also those who see other places. Arising and being born in the desire realm, the eye that walks in the desire realm sees the form that walks in the desire realm, and the form

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གས་ན་སྤྱོད་པའི་ས་གོང་མ་པས་ས་འོག་མ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བར་རྣ་བས་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འོད་དང་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་རྣམས་སྣོམ་མོ། །རོ་རྣམས་མྱོང་ངོ༌། །རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱིས་རང་གིས་ས་པ་ཉིད་ཀྱི་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་གོ །དེ་ན་དྲི་དང་རོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ས་པར་གྱུར་པ་
ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རང་གི་ས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རང་གི་ས་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་འདི་པ་ནི། ལ་ལ་སྔོན་ཐོས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ས་གོང་མ་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཉིས་ལས་བདེ་

【汉语翻译】
གས་ན་行境之上的行境者能見到下方的行境。眼睛見到色法如何，耳朵聽聲音也是如此。生於欲界如何，在色界產生和出生也是如此。生於欲界的，光明和行境上的鼻、舌、身的欲樂行境，嗅聞氣味，品嚐味道，觸摸所觸。生於色界的，在色上行境的身體，觸摸自己行境的所觸。在那裡氣味和味道本性上是沒有的，因為遠離了對界食的貪著。因此鼻的識和舌的識也沒有。在欲界產生和出生的，在欲上行境的意，了知三界行境和無漏法。生於欲界如何，生於色界也是如此。生於無色界的，在無色上行境的意，了知無色上行境自己行境的和無漏法。無漏的意，了知三界行境和無漏法。這是說聖者聲聞的範疇，外道凡夫只是了知自己的行境。這個法，有些人因為先前聽聞而完全串習的力量，也緣於上方的行境，因為從那裡產生。為何蘊按順序說呢？因為是識的處所，四個識的處所和識。而且，先前的成為後面的近取依，色如何感受也如何。如何感受就如何作意。如何作意就如何思維。如何思維就如何了知。就會在那裡和那裡趨近。色如何感受也如何，是說快樂等感受的根和境二者生起快樂

【英语翻译】
Those who are in the higher realms of activity can see the lower realms of activity. Just as the eye sees forms, so does the ear hear sounds. Just as one is born in the desire realm, so does one arise and is born in the form realm. Those born in the desire realm, the nose, tongue, and body that operate in the realm of desire, smell odors, taste flavors, and touch tangible objects. Those born in the form realm, the body that operates in form touches the tangible objects of its own realm. There, odors and flavors are inherently absent because they are free from attachment to the food of the realm. Therefore, there is no consciousness of the nose and no consciousness of the tongue. Those who arise and are born in the desire realm, the mind that operates in desire, knows the activities of the three realms and also the undefiled dharmas. Just as one is born in the desire realm, so is one born in the form realm. Those who are born in the formless realm, the mind that operates in the formless, knows its own realm of activity in the formless and also the undefiled dharmas. The undefiled mind knows the activities of the three realms and also the undefiled dharmas. This is said in the context of noble hearers; externalist ordinary beings only know their own realms. This dharma, some, due to the power of having previously heard and fully cultivated it, also focus on the higher realms, because it arises from there. Why are the aggregates spoken of in order? Because it is the place of consciousness, the four places of consciousness and consciousness. Moreover, the former is the proximate cause of the latter: as form is, so it is experienced. As one feels, so one perceives. As one perceives, so one thinks. As one thinks, so one cognizes. One will approach there and there. "As form is, so it is experienced" means that happiness and so on arise from the two, the faculty and the object, that experience happiness.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་
པར་བྱང་བའམ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་དང༌། དུག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་སོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་གོ་རིམས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང༌། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕན་ཚུན་བལྟའོ། །བལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མལ་དང༌། བཏིང་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ནང་གི་ཁམས་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ཁམས་རྣམས་གོ་རིམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་གང་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་འདས

【汉语翻译】
因为感受等感觉的生起。如是感受，称为领纳，因为如所体验一般，由领纳取相之故。如是领纳，称为作意，因为如领纳一般，由业显现造作之故。如是作意，称为了别，在那和那处趋近生起之故，因为如所显现造作之境等，于其他行为了别之故。又，为了亲近遍染与净治之故，何处有遍染与净治，或随所体验，或取相，或显现造作，以何者遍染与净治，或何者是遍染与净治，如是即是显示蕴之次第。何处有遍染与净治，即是具有根之境。随所体验以何者，即是具有毒与无毒等，以及次第。取相与显现造作以何者，即是以不如理与如理作意。何者是遍染与净治，即是心随逐烦恼与无烦恼生起之故。为何诸界以次第宣说耶？为了亲近随顺世间名言之故，何者是亲近随顺世间名言，对此首先互相观看，依于观看而普遍言说，其后享受沐浴、涂香与花鬘，其后享受食物与饮品，其后完全享用床、卧具与女人。一切皆是具分别之意界。以内部诸界为因，外部诸界为次第。其后为了别之诸界。如界之次第，如是亦为诸处之次第。蕴之意义，何者是色，一切皆已超越。

【英语翻译】
Because feelings such as sensation arise. As feeling occurs, it is called perception, because perception grasps the characteristics as they are experienced. As perception occurs, it is called volition, because volition manifests actions in accordance with perception. As volition occurs, it is called consciousness, because it approaches and arises in that and that place, because consciousness distinguishes the objects that have been manifested and acted upon, etc., in other activities. Moreover, it is to draw near to complete defilement and purification, because where there is complete defilement and purification, either as experienced, or grasping characteristics, or manifesting actions, by which complete defilement and purification occur, or what is complete defilement and purification, thus it shows the order of the aggregates. Where there is complete defilement and purification, it is the realm with the senses. By what is experienced, it is with poison and without poison, etc., and the order. By what is grasping characteristics and manifesting actions, it is by inappropriate and appropriate engagement. What is complete defilement and purification is because the mind arises with and without afflictions. Why are the elements spoken of in order? It is to draw near to following the worldly conventions, what is drawing near to following the worldly conventions, first they look at each other, based on looking they speak universally, after that they enjoy bathing, anointing, and garlands, after that they enjoy food and drink, after that they fully enjoy beds, bedding, and women. All are the realm of mind with discrimination. With the internal elements as the cause, the external elements are in order. After that, the elements of consciousness. As is the order of the elements, so is the order of the sources. The meaning of the aggregates, whatever is form, everything has been transcended.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། རྒྱང་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ནོན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་སྐབས་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁ་བལྟས་པའི་སྲེད་
པ་དང༌། མངོན་བར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། རིང་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བ་ལ་སྲེད་པ་སྟ། སྲེད་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་དང༌། ནང་དུ་བལྟས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ནང་གིའོ། །གཟུང་བ་ནི་ཕྱིའིའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའིའོ། །ནང་དུ་བལྟས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའིའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཕྲག་ཁུར་ཁྱེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྲག་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
过去、未来、现在出现，或者内部的，或者外部的，或者粗大的，或者微细的，或者低劣的，或者殊胜的，或者遥远的，或者邻近的任何事物，将这些全部汇集起来堆积，因此称为色蕴。直到识蕴也同样，如诺的蕴一样。关于十一种贪欲的情况，应理解为不对色等过去等形态进行区分。也就是面向前方的贪欲，以及现前欢喜的贪欲，以及特别执著的贪欲，以及对自我的贪欲，以及对境的贪欲，以及对欲望的贪欲，以及对等持的贪欲，以及对错误行为的痛苦的贪欲，以及对正确行为的快乐的贪欲，以及对遥远的贪欲，以及对邻近的贪欲。应按照这些贪欲的目标本身的顺序，与过去等形态相结合。另外一种分类是，已发生的和未发生的差别，以及能执和所执的差别，以及向外观看和向内观看的差别，以及有烦恼和无烦恼的差别，以及遥远和邻近的差别，以及过去等等，应如何适合就如何理解。其中，已发生的即是过去和现在。未发生的即是未来。能执即是内部的。所执即是外部的。向外观看即是未入定的。向内观看即是已入定的。其余的因为容易理解所以没有解释。此外，为了接近痛苦极度增长的特征，如经中所说：“唯有巨大的痛苦之蕴将会产生”，就像木头的蕴一样。痛苦极度增长的特征接近，是因为依赖于色等，生等痛苦将会增长。此外，因为是完全烦恼的负担，就像肩负重担一样。因为是完全烦恼的负担，也就是说，烦恼等完全的烦恼依赖于色等，例如世间上肩负重担一样。

【英语翻译】
past, future, or present occurrences, whether internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, distant or near. Because all of these are gathered and piled together, it is called the skandha of form. It is the same up to the skandha of consciousness, like the skandha of non. Regarding the eleven types of craving, it should be understood without distinguishing the forms of past, etc., such as form. That is, craving that looks forward, craving that rejoices in the present, craving that is particularly attached, craving for self, craving for objects, craving for desire, craving for samadhi, craving for the suffering of wrong conduct, craving for the happiness of right conduct, craving for the distant, and craving for the near. These cravings should be combined with the forms of past, etc., according to the order of their objects themselves. In another classification, there are the differences between what has occurred and what has not occurred, the differences between the grasper and the grasped, the differences between looking outward and looking inward, the differences between being afflicted and not being afflicted, the differences between distant and near, and past, etc. It should be understood as it fits. Among these, what has occurred is the past and the present. What has not occurred is the future. The grasper is the internal. The grasped is the external. Looking outward is the undeliberated. Looking inward is the deliberated. The rest are not explained because they are easy to understand. Furthermore, it is for approaching the characteristic of the extreme increase of suffering, as it is said in the sutras, "Only a great heap of suffering will arise," like a heap of wood. The characteristic of the extreme increase of suffering is approached because, relying on form, etc., suffering such as birth will increase. Furthermore, because it is the burden of complete affliction, like carrying a burden on the shoulders. Because it is the burden of complete affliction, that is, complete afflictions such as afflictions rely on form, etc., just as in the world, carrying a burden on the shoulders.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
 ཕྲག་ཁུར་ཁྱེར་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་གིས་ཁུར་ཁྱེར་བ་དེ་ལ་ཕྲག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདོགས་ཏེ་ཕག་
ཁུར་ཁྱེར་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་གང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། དབང་དོན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་གོ་རིམས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཛིན་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་གཞན་དག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་གང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་གྱི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་གང༌། གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། བདག་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། གཙང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བ་ཆུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མི་བརྟེན་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་གོ་རིམས་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། སྡོམ་དུ་ན། རྫས་ཡོད་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་སོགས། །ཟག་བཅས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་དང༌། །འདས་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་དུ་ཞིག་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཕུང་
པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་རྫས་སུ་ཡོད། རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྟག །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗ

【汉语翻译】
就像用肩膀扛东西一样。身体的哪个部位扛东西，那个部位就被称为肩膀，就像用肩膀扛东西一样。界的意义是什么？是所有法的种子的意义。是对于普遍摄取的识，作为因的权力的意义。又是执持自身特征的意义。是执持果和因的实物的意义。执持果和因的实物是：对于那十八界，有六个识界，以及根境的界和次第。又是将所有法的形态都聚集起来而坏灭的意义。将所有法的形态都聚集起来而执持，就像在经部中，土界等等，以及其他的界被宣说，也应该知道如何将它们一致地聚集在这十八界中。生处的意义是什么？是识产生的门的意思。种子的意义和聚集所有法的形态的意义，也应该知道是生处的意思。譬喻是什么？色就像冰雹一样。感受就像水泡一样。想就像阳焰一样。行就像芭蕉树的树干一样。识就像幻术一样。为什么色等等就像冰雹等等一样呢？因为是取无我，取不净，取味道微小，取不依赖且无有精华的缘故。这些自身经文的意义，也应该知道被解释为无有，滋养，积聚和无有精华。是对于我，清净，安乐和常颠倒的对治，应该按照取无我等等的词语和次第来理解。蕴，界和生处的差别是什么？总而言之：实有，所知，有色等等。有漏，生起等等，过去和因等等。如何，何时，为了什么？蕴，界和生处如何是实有的？实有的那些是什么？为什么被认为是实有的？是根的行境所说。

【英语翻译】
It is like carrying something on the shoulder. The part of the body that carries the burden is called the shoulder, just like carrying something on the shoulder. What is the meaning of realm? It is the meaning of the seed of all dharmas. It is the meaning of the power of the cause for the universally grasping consciousness. It is also the meaning of holding one's own characteristics. It is the meaning of holding the reality of the fruit and the cause. Holding the reality of the fruit and the cause is: for those eighteen realms, there are six consciousness realms, and the realms and order of the sense bases. It is also the meaning of gathering all the forms of dharmas and destroying them. Gathering all the forms of dharmas and holding them, just like in the sutras, the earth realm and so on, and other realms are spoken of, it should also be known how to consistently gather them into these eighteen realms. What is the meaning of the source of arising? It is the meaning of the door through which consciousness arises. The meaning of the seed and the meaning of gathering all the forms of dharmas should also be known as the meaning of the source of arising. What are the metaphors? Form is like a hailstone. Feeling is like a water bubble. Perception is like a mirage. Formations are like the trunk of a banana tree. Consciousness is like an illusion. Why are form and so on like hailstones and so on? Because they are grasping at no-self, grasping at impurity, grasping at small taste, grasping at being independent and without essence. The meaning of these own sutra words should also be known to be explained as non-existence, nourishment, accumulation, and without essence. They are the antidote to the perversions of self, purity, bliss, and permanence, and should be understood according to the words and order of grasping at no-self and so on. What are the distinctions between the aggregates, realms, and sources of arising? In summary: Real existence, knowable, form, and so on. Defiled, arising, and so on, past and causes, and so on. How, when, and why? How are the aggregates, realms, and sources of arising real? What are those that are real? Why are they considered real? It is said to be the object of the senses.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་དུ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། མིང་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པར་དོན་གང་ཡིན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གང་དུ་དེའི་བློ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་ཡོད་པ། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྟག །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཡོད་པར་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམ་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྟག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ་སྙམ་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྟག །རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ

【汉语翻译】
不依赖于意识，也不依赖于其他的是实有。一切都是实有。为了断除对我的实有显现的执着，而考察实有。如何、是什么、为什么这三个问题以三种方式介入，是为了断除自性，对事物的迷惑和增益。其中，如何是实有，是指通过显示实有的自性来断除对它的迷惑。一切都是实有，这断除了对事物的迷惑。为了断除对我的实有显现的执着，这断除了增益。同样，也应将其应用于其他事物。不依赖于感官的对境的表达是这样的：如色、受等，不执着于名称的清晰，而是执着于其意义。不依赖于其他的是这样的：不依赖于其他意义，而产生对它的认知。例如，不像依赖于色等而对瓶等产生瓶等的认知。如何是假立的存在？假立的存在是什么？为什么考察假立的存在？依赖于感官的对境的表达，以及依赖于其他的是假立的存在。一切都是假立的存在。为了断除对我的实有显现的执着，而考察假立的存在。如何是世俗有？世俗有是什么？为什么考察世俗有？成为一切烦恼之所缘的是世俗有。成为一切烦恼之所缘的是为了增长一切烦恼。一切都是世俗有。为了断除对我是一切烦恼之因的显现的执着。为了断除我是一切烦恼之因的想法的执着。如何是胜义有？胜义有是什么？为什么考察胜义有？成为清净之所缘的是胜义有。成为清净之所缘的是胜义有，是殊胜智慧的对境。

【英语翻译】
That which does not depend on consciousness and does not depend on others is substantially existent. Everything is substantially existent. In order to abandon the attachment to the appearance of substantiality in myself, I examine substantial existence. The application of the three questions—how, what, and why—in three ways is for the sake of abandoning nature, confusion about things, and superimposition. Among them, "How is it substantially existent?" means that by showing the nature of substantial existence, it eliminates confusion about it. "Everything is substantially existent" eliminates confusion about things. "In order to abandon the attachment to the appearance of substantiality in myself" eliminates superimposition. Similarly, it should be applied to other things as well. Not depending on the expression of the object of the senses is like this: such as form, feeling, etc., one does not grasp the clarity of the name, but grasps what the meaning is. Not depending on others is like this: the mind arises there without depending on other meanings. For example, it is not like the mind of a pot arising for pots, etc., depending on form, etc. How is nominal existence? What are nominal existences? Why examine nominal existence? That which depends on the expression of the object of the senses and depends on others is nominal existence. Everything is nominally existent. In order to abandon the attachment to the appearance of substantiality in myself, I examine nominal existence. How is conventional existence? What is conventional existence? Why examine conventional existence? That which is the object of all afflictions is conventional existence. That which is the object of all afflictions is for the sake of increasing all afflictions. Everything is conventionally existent. In order to abandon the attachment to the appearance of myself as the cause of all afflictions. In order to abandon the attachment to the thought that I am the cause of all afflictions. How is ultimate existence? What is ultimate existence? Why examine ultimate existence? That which is the object of purification is ultimate existence. That which is the object of purification is ultimate existence, it is the object of supreme wisdom.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བརྟག །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དེའི་གནས་སྐབས་གང་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་
བྱའོ། །གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གོ་རིམས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་གང་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་བཏགས་པ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མོས་པས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རིག་པས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་མེད་པས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། འོག་མ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གོང་མ་ཤེས་པས་སྤྱོད

【汉语翻译】
是因为这个缘故。一切都是真实存在的。为了舍弃对自我的清净之因的执着。说一切都是真实存在的，是因为一切法与真如无别。如何才能知晓？所要知晓的事物是什么？为何要考察所要知晓的事物？所要知晓的事物有五种：色、心、心所法、非相应行，以及无为法。其中，色是色蕴，即十色界、十处、法界，以及法处的色。心是识蕴，即七识界和意处。心所法是受蕴、想蕴、相应行蕴、法界，以及处的一部分。非相应行是非相应行蕴、法界，以及处的一部分。无为法是法界，以及处的一部分。在何处有染污和清净？或者什么会染污和清净？或者以什么来染污或清净？以及它的状态是什么？以及什么是清净？考虑到这些，一切都应知晓。以什么来染污或清净，指的是心所法，如贪欲等，以及信心等，还有次第。它的状态是什么，指的是色、心和心所法的状态所假立的非相应行。什么是清净，指的是无为法，应根据情况进行组合。考虑到这些，所以说一切。

【英语翻译】
It is for this reason. Everything is truly existent. It is to abandon attachment to the cause of purity in oneself. To say that everything is truly existent is because all dharmas are no different from Suchness. How can one know? What are the things to be known? Why examine the things to be known? The things to be known are of five types: form, mind, mental factors, non-associated compositional factors, and unconditioned phenomena. Among these, form is the aggregate of form, namely the ten form realms, the ten sources, the dharma realm, and the form of the dharma source. Mind is the aggregate of consciousness, namely the seven consciousness realms and the mind source. Mental factors are the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of associated compositional factors, the dharma realm, and also a part of the sources. Non-associated factors are the aggregate of non-associated compositional factors, the dharma realm, and also a part of the sources. Unconditioned phenomena are the dharma realm and also a part of the sources. Where is defilement and purification? Or what defiles and purifies? Or by what is defiled or purified? And what is its state? And what is purification? Considering these, everything should be known. By what is defiled or purified refers to mental factors such as desire and faith, and also the order. What is its state refers to the non-associated compositional factors imputed to the states of form, mind, and mental factors. What is purification refers to unconditioned phenomena, which should be combined as appropriate. Considering these, it is said to be everything.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་པ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བདག་ལ་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འོག་མ་ཤེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་མ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་པ་ལ། དོན་ཆེན་པ་ལ། ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཤེས་པ་ནས། དོན་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྟག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། ཕྲ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མི་མཐུན་

【汉语翻译】
以及境。以了知善加破斥故为行境，以了知一切生起故为行境，以了知不生故为行境，以了知知故为行境，以了知究竟故为行境，以了知大利益故为行境。为了舍弃对于自我的知者和见者的显现执着。再次，以这十三种境的相，极善显示了所知为何，它们是听闻所生之智慧，思所生之智慧，世间禅修所生之智慧，胜义之智慧，知他心，知法，随觉之智慧，知痛苦，知集，知灭，知道，知尽和不生，知大乘，那是要按照顺序，理解为信解之智慧等等。其中，知他心是知他者之自性，因为他者的自性之心是境。知法是知下者，因为在真谛中首先生起。随觉之智慧是未知的，因为在知法之后生起。为了善加破斥，为了不令一切生起，对于不生之智慧，对于究竟，对于大利益，凡是智慧，那就要从善加破斥之智慧，到称为大利益之智慧之间进行连接。大利益是为了自和他者的利益。如何才能辨别？所要辨别的事物是什么？为何要考察所要辨别的事物？也要通过不分别，分别，因，进入，原因，从原因所生，不一致，对治，微细的彻底区分来观察所要辨别的事物。其中，所谓不分别，是指五种识蕴。分别是指意识。因是指取蕴。进入是指除此之外的识。原因是根和境。从原因所生的是各种识。不一致

【英语翻译】
and the realm. Because of knowing how to refute well, it is the realm of practice; because of knowing all arising, it is the realm of practice; because of knowing non-arising, it is the realm of practice; because of knowing knowing, it is the realm of practice; because of knowing the ultimate, it is the realm of practice; because of knowing great benefit, it is the realm of practice. It is to abandon the manifest clinging to the knower and seer of self. Again, these thirteen aspects of the realm show very well what is to be known, which are the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, the wisdom arising from worldly meditation, the wisdom of ultimate meaning, knowing the minds of others, knowing the Dharma, the wisdom of subsequent awareness, knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion and non-arising, knowing the Great Vehicle, which should be understood as the wisdom of faith and so on, in order. Among them, knowing the minds of others is knowing the self-nature of others, because the mind of the self-nature of others is the realm. Knowing the Dharma is knowing the lower, because it arises first in the truths. The wisdom of subsequent awareness is the unknown, because it arises after knowing the Dharma. In order to refute well, in order not to let everything arise, for the wisdom of non-arising, for the ultimate, for the great benefit, whatever wisdom there is, that should be connected from the wisdom of refuting well to what is called the wisdom of great benefit. Great benefit is for the benefit of oneself and others. How can one discern? What are the things to be discerned? Why should one examine the things to be discerned? One should also observe the things to be discerned through non-discrimination, discrimination, cause, entry, reason, what arises from reason, inconsistency, antidote, and subtle thorough differentiation. Among them, what is called non-discrimination refers to the five aggregates of consciousness. Discrimination refers to consciousness. Cause refers to the aggregate of grasping. Entry refers to consciousness other than that. The reason is the faculties and objects. What arises from the reason is the various consciousnesses. Inconsistent

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། གཅིག་གི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་རང་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཉེན་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཉིད་ལ་ལན་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་བག་ཆགས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྙེད་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལུས་རྣམས་དུ་མར་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ཚེ། འཕྲལ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སད་ཅིང་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཆོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་འཇུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་པོ་དང་པོར་བཟུང་བས་ནི་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྣོམ་པ་པོ་དང༌། མྱོང་བ་པོ་དང༌། རེག་པ་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་ཞེ

【汉语翻译】
对方和对治是具有贪欲和不离贪欲，具有嗔恨和不离嗔恨等等。细微的极细微差别是，难以认识的七种识的差别，难以认识的七种识是这样的：无明之识是，器之识，因为一切时分相完全不间断的缘故。多种的识是，一种的相是一种，多种，因为安立困难的缘故，这是细微的。同时产生的识是，同时产生的识如何各自如其自境一样完全断除，因为安立困难的缘故。称为细微是因为要理解为总体的角度。从不相符的方面对治迅速产生的识是，如何具有贪欲等一切束缚的心，刹那间一时远离贪欲等。习气的识是，如何由业普遍产生使心产生习气，不是从那产生其他的习气，也不是仅仅如此，产生果也是逐渐产生的。连接自性的识是，如何以成就多种身体的业完全熏染的识存在，同样在死亡的时候非常不明显的时候，立即任何一种业的习气苏醒和增长，在任何一种趣中连接自性。解脱的识是阿罗汉的心获得极度无戏论的法性，那从轮回中串习的具有漏的行相的一切相完全超离，以这种相进入安立困难的缘故，因此要理解为细微。一切也要认识。为了舍弃对我的见者等显现执着。以首先执持见者，听者、嗅者、尝者、触者、识者的

【英语翻译】
The opponent and the antidote are those with attachment and those without attachment, those with hatred and those without hatred, and so on. The subtle distinctions are the distinctions of the seven consciousnesses that are difficult to understand. The seven consciousnesses that are difficult to understand are as follows: The consciousness of ignorance is the consciousness of the vessel, because the aspect is completely uninterrupted at all times. The consciousness of various kinds is that one aspect is one and various, because it is difficult to establish, this is subtle. The consciousness that arises simultaneously is how the consciousnesses that arise simultaneously completely cut off each of their own objects as they are, because it is difficult to establish. What is called subtle should be understood from the perspective of totality. The consciousness that quickly arises as an antidote from the opposing side is how the mind that possesses all the bonds of attachment, etc., is freed from attachment, etc., once in an instant. The consciousness of habit is how the actions that occur universally cause habits to arise from the mind. It is not that other habits arise from it, nor is it just that, but the production of fruit also occurs gradually. The consciousness that connects the self is how there is consciousness that is completely perfumed by the actions that accomplish many bodies, and similarly, at the time of death, when it is very unclear, immediately any habit of action awakens and grows, and connects the self in any realm of existence. The consciousness of liberation is that the mind of the Arhat obtains the Dharma nature of ultimate non-proliferation, which is completely beyond all aspects of behavior that are familiar with defilements in samsara. Because it is difficult to establish entering with this aspect, therefore it should be understood as subtle. Everything should also be recognized. It is to abandon the manifest clinging to the seer, etc., as the self. By first grasping the seer, the hearer, the smeller, the taster, the toucher, and the knower.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འདི་དག་གཟུང་བ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྟག །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཐོབ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་
ཕྱིར་མངོན་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྣ་བའི་མངོན་བར་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདས་པའི་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འོང་བའོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་དང་ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མཐུ་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་བརྟག །གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགའ་བའི་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་རུང་བ་དང༌། ཡུལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཉི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པ་དང༌། ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པ་དང༌། དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། དེའི་དུས་དང༌། ངེས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཅན་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་ལེན་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
這些地方應當以智慧來把握。如何才能通達？應當通達的事物是什麼？為何要觀察應當通達的事物？為了普遍行、隨後獲得、進入行為、到來、去、以及決定解脫而捨棄。神通是六種神通的境界。由於行的方式不同而有神通的神通，其境界是為了普遍行而應當通達的事物本身。由於耳神通能完全了解各種不同的聲音，所以是隨後獲得。為了了解具有貪欲等的心，所以是進入行為。為了了解從過去的世代傳來的，所以是到來。為了了解將來會發生的轉生，所以是去。為了了解從三界中決定解脫的方法，所以是決定解脫。一切都是應當通達的事物。一切都是後三者的境界的緣故。為了捨棄對自身具有力量的執著。如何是有色？有色之物是什麼？為何要觀察有色之物？為了色的自性、成為要素的所依、喜樂的生起、具有方所、遍及處所、處所容易指示、處所成為受用處、二者受用處相同、關聯、隨後關聯、完全分別、損害、理解、積累的安置、向外看、向內看、長久、時間完全斷絕、其時間、以及明確指示，所以也要觀察有色之物。其中，色是該法的自性與本質，因此是有色的。並非因為具有其他有色之物，而是因為會說到色的本質。所謂成為要素的所依，也是因為具有其他色而顯示為有色之物。普遍攝取的色是具有要素的色，而且要素的色也互相具有。

【英语翻译】
These places should be grasped with wisdom. How can one become enlightened? What are the things to be enlightened about? Why should one contemplate the things to be enlightened about? In order to abandon them for the sake of universal going, subsequent attainment, entering into conduct, coming, going, and definite liberation. Supernormal knowledge is the realm of the six supernormal knowledges. Because of the differentiation of going, there is the supernormal knowledge of miraculous power, and its realm is the very thing to be enlightened about for the sake of universal going. Because the supernormal knowledge of the ear fully understands the sounds of various kinds of beings, it is subsequent attainment. In order to know the minds of those who are attached to desire, etc., it is entering into conduct. In order to know what has come from past lives, it is coming. In order to know what will become of future births, it is going. In order to know the method of definite liberation from the three realms, it is definite liberation. Everything is to be enlightened about. Everything is the realm of the latter three. It is in order to abandon the attachment to oneself as having power. How is it with form? What are the things with form? Why should one contemplate the things with form? For the sake of the nature of form, the elements that have become the basis, the arising of joy, having direction, pervading the place, the place being easy to indicate, the place becoming a place of enjoyment, the two places of enjoyment being the same, connection, subsequent connection, complete discrimination, harm, understanding, the arrangement of accumulation, looking outward, looking inward, long duration, complete cessation of time, its time, and definite indication, one should also contemplate the things with form. Among these, form is the nature and essence of that dharma, therefore it is with form. It is not because it has other things with form, but because one will speak of the essence of form. That which is called the basis of the elements is also shown to be with form because it has other forms. The form that is universally taken is the form that has the elements, and the forms of the elements also have each other internally. The arising of joy

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་ཉིད་གང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་
ཡང་ཡིན་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ལུས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་འདུག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བདག་གིས་མངོན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྒྱུད་པས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དོ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་རེག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པས་དོན་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་གོང་མའི་གཟུགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྦྱོང་པའི་གཟུགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་རིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་
མུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
所谓“是”：凡是快乐生起之处，那便是色，但像受等生起之处，并非如从前的快乐和现在产生的触等也是一样。所谓“具有方分”，是因为具有部分。所谓“遍于处所”，是因为身体在各方扩展。所谓“能够指示处所”，是因为能够指示在某个方向。所谓“处所成为受用之境”，是因为能够缘到安住于某些方向。所谓“二者受用之境相同”，是因为两个有情能够同样缘到。所谓“非色”不是那样，因为就像我所证知的那样，其他人无法知晓。所谓“因为关联”，是因为眼识等也通过传递而成为色，因为根与色相关联。所谓“随顺关联”，是因为对于无色界的异生凡夫们来说，色的种子是随顺关联的。所谓“完全分别”，是因为分别诸分别境。所谓“是应损害的”，是指五蕴可以通过手等进行触摸，并且可以通过忧伤等进行相应的损害，这是总的说法。所谓“使之理解”，是因为通过教导而理解意义。所谓“积聚安立”，是因为从小微尘开始，将上面的色安立为具有部分。所谓“向外观看”，是因为欲界中所修的色是从对欲界五妙欲的贪恋中产生的。所谓“向内观看”，是因为在色界中所修的色是从等持的心贪恋中产生的，因此，应当了知这是从意产生的。所谓“时间长久”，是因为异生凡夫的色的前际和后际的
边际没有真实存在的。所谓“完全断绝”，是

【英语翻译】
That which is called "is": Whatever is the origin of joy, that is form, but it is not like the origin of feelings, etc., such as the previous joy and the touch that arises now. That which is called "with directions" is because it has parts. That which is called "pervading the place" is because the body expands in all directions. That which is called "able to indicate the place" is because it is able to indicate that it is in a certain direction. That which is called "the place becomes the object of enjoyment" is because it can be cognized as dwelling in some directions. That which is called "the object of enjoyment of the two is the same" is because two sentient beings can cognize it in the same way. That which is called "non-form" is not like that, because just as I know it, others cannot know it. That which is called "because of connection" is because eye consciousness, etc., also become form through transmission, because the senses are connected with form. That which is called "following connection" is because for ordinary beings in the formless realm, the seed of form is a following connection. That which is called "completely distinguishing" is because of distinguishing the objects of distinction. That which is called "should be harmed" refers to the fact that the five aggregates can be touched by hands, etc., and can be harmed accordingly by sorrow, etc., which is a general statement. That which is called "to make understand" is because of understanding the meaning through teaching. That which is called "accumulation and establishment" is because from small dust particles, the form above is established as having parts. That which is called "looking outward" is because the form cultivated in the desire realm arises from craving for the five desirable qualities of the desire realm. That which is called "looking inward" is because the form cultivated in the form realm arises from craving for the mind of equanimity, therefore, it should be known that this arises from the mind. That which is called "long duration" is because the previous and subsequent limits of the form of ordinary beings
do not truly exist. That which is called "completely cut off" is

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ི། སློབ་པའི་གཟུགས་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སློབ་པའི་གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། གནོད་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ནི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྟག །གཟུགས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་ཡོད། བསྟན་ཡོད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཡོད་དུ་བརྟག །མིག་གི་ཡུལ་ནི་བསྟན་ཡོད་དོ། །ལྷག་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པར་གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་རྒྱ་ཆེར་གཟུགས་ཅན་ལ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཡོད་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བདག་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་མེད། བསྟན་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་
མེད་དུ་བརྟག །བསྟན་ཡོད་པས་བཟློག་པ་ནི་བསྟན་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོགས་བཅས། ཐོགས་བཅས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐོགས་བཅས་སུ་བརྟག །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་གང་དེ་ཐོགས་བཅས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་བཅས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌

【汉语翻译】
为了使学习的色蕴达到圆满。所谓“为了那个时候”，是指不学习的色蕴现在产生的有仅仅只剩下一点点。所谓“为了确定显示”，是指佛陀等的色蕴仅仅只是普遍显示，没有成立的缘故。一切也都是有色的。或者也可以随意组合。其中，所谓“一切也都是有色的”，是为了能够损害的有色之故。其余的都应当各自如理地理解。向外观看等有色的六种差别，应当与感受等共同理解。为了舍弃对我执著于显现为有色的。怎样才不是有色的呢？不是有色的那些是什么？为什么考察不是有色的呢？与有色相违背的就应当看作不是有色的。一切也都是非有色的。或者也可以随意组合。为了舍弃对我执著于显现为非有色的。一切都是与非有色的色相关联的缘故。怎样才是可见的呢？可见的那些是什么？为什么考察为可见的呢？眼睛的对境就是可见的。其余的差别就是有色的。怎样理解色蕴的自性呢，就像广泛地对有色进行解释那样，可见的自性就是可以显示的，应当广泛地组合。一切也都是可见的。或者也可以随意组合。其中，所谓“一切也都是可以显示的”，是因为与可以显示的关联等等，所以非有色的也应当组合为可以显示的。为了舍弃我执著于眼睛的对境。怎样才是不可见的呢？不可见的那些是什么？为什么考察为不可见的呢？与可见的相违背的就应当看作是不可见的。一切也都是不可见的。或者也可以随意组合。为了舍弃我执著于不是眼睛的对境。怎样才是有碍的呢？有碍的那些是什么？为什么考察为有碍的呢？凡是可以显示的，也就是有碍的。又应当以三种方式来看待有碍，即：种类，广大，和

【英语翻译】
In order to bring the form aggregate of learning to completion. The so-called "for that time" means that the form aggregate of non-learning now has only a little bit of existence left. The so-called "for definite display" means that the forms of the Buddhas, etc., are only universally displayed and not established. Everything is also colored. Or it can be combined as appropriate. Among them, the so-called "everything is also colored" is because of the colored that can be harmed. The rest should be understood as appropriate. The six distinctions of colored, such as looking outward, should be understood in common with feelings, etc. In order to abandon attachment to appearing as colored to myself. How is it not colored? What are those that are not colored? Why examine what is not colored? What is contrary to colored should be regarded as not colored. Everything is also non-colored. Or it can be combined as appropriate. In order to abandon attachment to appearing as non-colored to myself. Everything is related to the form of non-colored. How is it visible? What are those that are visible? Why examine what is visible? The object of the eye is visible. The remaining distinctions are colored. How to understand the nature of the form aggregate, just as the colored is widely explained, the nature of the visible is what can be shown, and should be widely combined. Everything is also visible. Or it can be combined as appropriate. Among them, the so-called "everything can be displayed" is because of the association with what can be displayed, etc., so the non-colored should also be combined as what can be displayed. In order to abandon my attachment to the object of the eye. How is it invisible? What are those that are invisible? Why examine what is invisible?
What is contrary to the visible should be regarded as invisible. Everything is also invisible. Or it can be combined as appropriate. In order to abandon my attachment to what is not the object of the eye. How is it obstructive? What are those that are obstructive? Why examine what is obstructive? Whatever can be displayed is also obstructive. It should also be regarded as obstructive in three ways: type, vastness, and

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་རིགས་ནི་གང་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་སོ། །བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འོད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མའིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པ་ནི་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་མཉམ་པའི་ལྷ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནས་སམ་དམིགས་པ་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་འདིས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་བཅས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོགས་མེད། ཐོགས་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དུ་བརྟག །ཐོགས་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་
བཅས། ཟག་བཅས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སུ་བརྟག །ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། ཟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཟག་པས་བཅིངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ས་པ་གཞན་གྱི་ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒ

【汉语翻译】
即使没有完全净化也是如此。其中，种类是指互相遮蔽的和被遮蔽的。仅仅因为说是阻碍行进的缘故而称为遮蔽。用“被遮蔽”这个词是为了区分光等有碍之色，因为那才是真正被遮蔽的，而不是遮蔽者。这就像是它的种类，意思是这就是它的自性。其中，广大是指比极微尘更大的。因为一个极微尘是没有阻碍的。其中，没有完全净化是指没有被等持力所转变的色。因为被等持力所转变的色是没有阻碍的，就像心等同的诸天一样。灰尘也是极度扰乱之地的处所，因此应当视为有阻碍。处所或所缘，从那里生起贪欲和嗔恨。有阻碍的这个意义是说，一切都是有阻碍的。或者根据情况来组合。其余的那些是为了舍弃认为我完全遍及一切的实执。怎样才是无碍？哪些是无碍？为什么认为是无碍？与有碍相反的就是无碍。一切都是无碍的。或者根据情况来组合。是为了舍弃认为我完全遍及一切的实执。怎样才是具漏？哪些是具漏？为什么认为是具漏？因为是漏洞的自性，并且是与漏洞结合的，因为具有漏洞的体性。与漏洞相关的，以及与它一同生起的心和心所，以及眼等具漏，并且是处所，因此按照顺序。因为被漏洞束缚，并且由于它们的势力，善法也是具漏的，因为它们也促成再次投生。与漏洞的后继相关，并且因为具有其他地方的漏洞的恶处。与漏洞的后继相顺应，并且与决择分相符的那些，即使已经具有烦恼的恶处，也因为被安立为无漏的缘故，对于一切有情...

【英语翻译】
It is so even without complete purification. Among them, the types are what mutually obscure and what are obscured. It is called obscuring merely because it obstructs movement. The word "obscured" is used to distinguish forms with obstruction, such as light, because that is what is truly obscured, not the obscurer. This is like its type, meaning this is its nature. Among them, vastness refers to what is larger than an atom. Because a single atom is without obstruction. Among them, not completely purified refers to a form that has not been transformed by the power of samadhi. Because a form transformed by the power of samadhi is without obstruction, like gods with equal minds. Dust is also the place of the basis of extreme disturbance, so it should be regarded as having obstruction. A place or object from which desire and hatred arise. This meaning of having obstruction is to say that everything has obstruction. Or combine as appropriate. The remaining ones are to abandon the belief in a self that is not completely pervasive. How is it unobstructed? What is unobstructed? Why is it considered unobstructed? What is the opposite of obstructed is unobstructed. Everything is unobstructed. Or combine as appropriate. It is to abandon the belief in a self that is completely pervasive. How is it with outflows? What has outflows? Why consider it to have outflows? Because it is the nature of outflows, and is combined with outflows, because it possesses the nature of outflows. Those related to outflows, and the mind and mental factors that arise together with it, and the eyes, etc., which have outflows, and are places, therefore in order. Because they are bound by outflows, and by their power, virtuous dharmas also have outflows, because they also contribute to rebirth. Related to the succession of outflows, and because they possess the bad place of outflows in other places. Those that accord with the succession of outflows, and those that accord with the part of discernment, even if they already possess the bad place of afflictions, are established as without outflows, therefore, for all beings...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐ་མའི་གསུམ་མ་གཏོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཐ་མའི་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་ཟག་བཅས་སུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་མེད། ཟག་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་དུ་བརྟག །ཟག་བཅས་ལས་ལོག་པ་ནི་ཟག་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་བཅས། འཐབ་བཅས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་སུ་བརྟག །ངོ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་
ཆ་ལེན་པ་དང༌། དབྱིག་པ་ལེན་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ། མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཐབ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཐབ་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེས་བཅིངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟག་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་བཅས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་འཐབ་པ་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་མེད། འཐབ་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་མེད་དུ་བརྟག །འཐབ་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཐབ་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་འཐབ་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུག་བཅས། དུག་བཅས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དུག་བཅས་སུ་བརྟག །ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་བར་ཆགས་པ། ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དུག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཞེ་སྡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆ

【汉语翻译】
因为观察到它依赖于它的对治品。因为是从有漏的因产生的，所以应当看作是有漏。阿罗汉们的蕴是因为前世的烦恼产生的。五取蕴，十五界，除了最后的三个。十个处，除了最后的两个。三个界和两个处的方面是有漏的。除了圣道及其眷属和非造作法。为了舍弃对自我是有漏的执着。如何是无漏？无漏是什么？为什么看作是无漏？与有漏相违的就是应当看作是无漏。没有取着的五蕴，三个界和两个处的方面。为了舍弃对自我是离漏的执着。如何是有诤？有诤是什么？为什么看作是有诤？依靠自性的贪欲、嗔恨和愚痴，拿起武器，拿起棍棒，争斗，揭露缺点，争论，打架等产生。拿起武器等是争斗，贪欲等是因，所以是争斗。它的自性，和它相关，被它束缚，跟随它，顺应它，从它的因产生，所以应当看作是有诤。有多少有漏，就有多少有诤。应当知道是和它相关的。为了舍弃对自我是有诤的执着。如何是无诤？无诤是什么？为什么看作是无诤？和有诤相违的就是应当看作是无诤。有多少无漏，就有多少无诤。为了舍弃对自我是离诤的执着。如何是有毒？有毒是什么？为什么看作是有毒？依靠自性的贪欲、嗔恨和愚痴，对再次存在的境执着，对再次存在执着的处所贪欲等是有毒的因。再次存在执着的因，嗔恨是如何的呢？完全清净的

【英语翻译】
Because it is observed that it depends on its antidote. Because it arises from the cause of outflows, it should be regarded as having outflows. The aggregates of the Arhats arise from the afflictions of previous lives. The five aggregates of appropriation, the fifteen realms, except for the last three. The ten sense bases, except for the last two. The aspects of the three realms and the two sense bases are those with outflows. Except for the noble path and its retinue, and the unconditioned. In order to abandon the clinging to self as having outflows. How is it without outflows? What is without outflows? Why is it regarded as without outflows? That which is the opposite of having outflows should be regarded as without outflows. The five aggregates without appropriation, the three realms, and the aspects of the two sense bases. In order to abandon the clinging to self as being free from outflows. How is it with strife? What is with strife? Why is it regarded as with strife? Relying on the inherent attachment, hatred, and ignorance, taking up weapons, taking up sticks, fighting, revealing faults, arguing, fighting, etc., arise. Taking up weapons, etc., is strife; attachment, etc., are the cause, so it is strife. Its nature, related to it, bound by it, following it, conforming to it, arising from its cause, therefore it should be regarded as with strife. As many as have outflows, so many also have strife. It should be known as related to it. In order to abandon the clinging to self as being with strife. How is it without strife? What is without strife? Why is it regarded as without strife? That which is the opposite of having strife should be regarded as without strife. As many as are without outflows, so many also are without strife. In order to abandon the clinging to self as being free from strife. How is it with poison? What is with poison? Why is it regarded as with poison? Relying on the inherent attachment, hatred, and ignorance, clinging excessively to the objects of rebirth, the place of clinging to rebirth, attachment, etc., are the cause of being with poison. The cause of clinging to rebirth, how is hatred? Completely purified

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས། ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེས་བཅིངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དུག་བཅས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཐབ་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་དུག་བཅས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་དུག་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུག་མེད། དུག་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དུག་མེད་དུ་བརྟག །དུག་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ནི། དུག་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཐབ་མེད་ཇི་སྙེད་པར་དུག་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་དུག་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེན་རྟེན། ཞེན་རྟེན་རྣམས་ནི་དུ།
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་རྟེན་དུ་བརྟག །ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ལྷག་པར་ཆགས་ཤེ་ན། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེས་བཅིངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་རྟེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུག་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་ཞེན་རྟེན་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པ། མངོན་འབྱུང་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པར་བརྟག །ཞེན་པ་རྟེན་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུག་མེད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པར་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པ་འོང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་བརྟག །གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་འདུས་བྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་སོ། །བདག་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སུ་བརྟག །འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་རྟག་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་

【汉语翻译】
因为对微细的事物生起嗔恨，所以更加执着于轮回。应当把它的自性、和它相关联的、被它束缚的、和它相随顺的、和它相一致的、从它的因产生的，都看作是有毒的。有多少争斗就有多少毒。为了舍弃对自身具有毒的显现执着。怎样才算无毒呢？无毒的那些是毒。为什么认为无毒呢？和有毒的相违背的，就应当看作是无毒的。有多少没有争斗就有多少无毒。为了舍弃对自身没有毒的显现执着。怎样才是执着之所依呢？执着之所依的那些是毒。
为什么认为是执着之所依呢？本体是贪欲、嗔恨、愚痴，依靠什么而对五种欲妙特别执着呢？因为是对于五种欲妙特别执着的因，所以是执着。什么样的嗔恨会更加执着呢？是对显现生起嗔恨。应当把它的自性、和它相关联的、被它束缚的、和它相随顺的、和它相一致的、从它的因产生的，都看作是执着之所依。有多少有毒就有多少执着之所依。为了舍弃对自身具有执着的显现执着。怎样才是显现生起之所依呢？显现生起之所依的那些是毒。为什么认为是显现生起之所依呢？和执着所依相违背的，就应当看作是显现生起之所依。有多少无毒就有多少显现生起之所依。为了舍弃对自身没有执着的显现执着。怎样才是有为法呢？有为法的那些是毒。为什么认为是有为法呢？对于什么有生、灭、住、变异，就应当看作是有为法。除了法界和生处的一部分之外，一切都是有为法。为了舍弃对自身是无常的显现执着。怎样才是无为法呢？无为法的那些是毒。为什么认为是无为法呢？和有为法相违背的，就应当看作是无为法。就是法界和生处的一部分。为了舍弃对自身是常有的显现执着

【英语翻译】
Because of anger towards subtle things, one becomes even more attached to samsara. One should regard its nature, what is related to it, what is bound by it, what follows it, what is in accordance with it, and what arises from its cause as poisonous. As many struggles as there are, so many poisons there are. This is to abandon the manifest clinging to oneself as having poison. How is it without poison? Those without poison are poison. Why consider it without poison? What is contrary to what is poisonous should be regarded as without poison. As many struggles as there are, so many poisons there are. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being free from poison. How is it a basis for clinging? Those that are a basis for clinging are poison.
Why consider it a basis for clinging? The essence is attachment, anger, and ignorance, relying on what to be particularly attached to the five objects of desire? Because it is the cause of being particularly attached to the five objects of desire, it is clinging. What kind of anger leads to greater attachment? It is anger towards what manifests. One should regard its nature, what is related to it, what is bound by it, what follows it, what is in accordance with it, and what arises from its cause as a basis for clinging. As many poisons as there are, so many bases for clinging there are. This is to abandon the manifest clinging to oneself as having clinging. How is it a basis for manifest arising? Those that are a basis for manifest arising are poison. Why consider it a basis for manifest arising? What is contrary to the basis of clinging should be regarded as a basis for manifest arising. As many non-poisons as there are, so many bases for manifest arising there will be. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being free from clinging. How is it conditioned? Those that are conditioned are poison. Why consider it conditioned? Whatever has birth, destruction, abiding, and change should be regarded as conditioned. All except the realm of phenomena and one aspect of the sources of perception are conditioned. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being impermanent. How is it unconditioned? Those that are unconditioned are poison. Why consider it unconditioned? What is contrary to what is conditioned should be regarded as unconditioned. It is the realm of phenomena and one aspect of the sources of perception. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being permanent.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་སུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་འམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། འདུས་མ་བྱས་སུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་རྒྱབ་
ཀྱིས་བལྟ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སོ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་གིས་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་གིས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་ལས་གུང་ན་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པར་བརྟག །ཁམས་གསུམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བརྟག །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ར

【汉语翻译】
之故。近取蕴非有为，当说为有为耶？当说为无为耶？曰：不应说为有为，亦不应说为无为。何以故？以业及烦恼所不显着积集之故。不应说为有为，然随欲而行，以显着趣向及背
面之事物之故，亦应知非无为。随欲而行，显着趣向及背面，于无为不应理，以是常之故。世尊亦云：有为与无为，此是二，所说为何？以有为与无为二者无有差别之故。以何义故，成为有为之义，彼非无为。以何义故，成为无为之义，其义非有为，此理应于此处观察。随欲而行，以显着趣向及背面之故，应说为有为。以业及烦恼所不显着积集之故。应说为无为，于二者无有差别。如何是世间？世间者为何？以何故立为世间？以立为三界，及获得出世间之后者，如是显现亦是世间。如是显现者，是属于三界之相。如是真如等显现者，以不杂乱之故，是出世间。诸蕴之一分，及以真实道所摄，及获得之后，除显现为出世间之外。彼等及除无为之外，是十五界，及十处，及三界，及二处之一分。为断除于我显着执着于世间之故。如何是出世间？出世间者为何？以何故立为出世间？三界之对治不分别者，是出世间，颠倒及无戏论之

【英语翻译】
Therefore. Those that are not the aggregates of grasping, should they be called conditioned? Or should they be called unconditioned? It should not be called conditioned, nor should it be called unconditioned. Why is that? Because they are not manifestly accumulated by actions and afflictions. It should not be called conditioned, but because of the nature of things that manifestly turn towards and turn away as desired, it should also be understood as not unconditioned. Manifestly turning towards and turning away as desired is not possible for the unconditioned, because it is permanent. The Blessed One also said: "Conditioned and unconditioned, these are two," what was said like that? Because there is no difference between the conditioned and the unconditioned. By what meaning does the meaning that has become conditioned, that is not unconditioned. By what meaning does the meaning that becomes unconditioned, by that very meaning it is not conditioned, this principle should be observed here. Because of manifestly turning towards and turning away as desired, it should be called conditioned. Because it is not manifestly accumulated by actions and afflictions. It should be called unconditioned, and it is said that there is no difference between the two. How is it worldly? What are worldly things? Why are they designated as worldly? Because they are designated as the three realms, and those who attain the aftermath of transcendence, such appearances are also worldly. That which appears thus is the aspect belonging to the three realms. That which appears as suchness and so on is transcendent because it is not mixed. One aspect of the aggregates, and that which is gathered by the true path, and that which is attained afterwards, except for that which appears as transcendent. Those and except for the unconditioned, are the fifteen realms, and the ten sources, and the three realms, and one aspect of the two sources. In order to abandon the manifest clinging to self in the world. How is it transcendent? What are transcendent things? Why are they designated as transcendent? The antidote to the three realms, non-conceptualization, is transcendent, the inverted and the non-elaborate.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་
པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། །ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱུང་བ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་བར་བརྟག །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟེན་བྱུང་བ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཉམས་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་དང༌། འོད་གསལ་བར་བྱུང་བ་དང༌། འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་བྱུང་བ་དང༌། ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ས་བོན་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དབང་འབྱོར་པ་དང༌། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྲད་པ་དང་བྲལ་ནས་བྱུང་བ་དང། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བས་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པས་བྱུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་ན་བྱུང་བ་དང༌། བར་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱུང་བ་ནི་ཉིད་
མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ། །རྒྱུན་གྱིས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་དོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉལ་བ་དང༌། ཟས་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ།

【汉语翻译】
因为不分别，所以是不分别的缘故。三界的对治不分别是圣者的道。而且，声闻和独觉们是对常等四颠倒的对治，所以是出世间的。因为颠倒地不分别，所以是不分别的。菩萨们是对色等所有戏论法的对治，所以是出世间的。因为没有戏论的分别，所以是不分别的。无为不是所有分别的基础处，所以是不分别的。又，从数量上说，也是出世间之后的获得，因为依赖于出世间。蕴等，三界，以及十二处中的一部分。为了断除对唯一我的执着。如何产生呢？产生的事物是什么时候？为了什么产生而观察？过去和现在产生的是产生。一切是一部分。为了断除对非恒常我的执着。又，产生有二十四种，即：最初产生，连续产生，从增长中产生，依缘产生，变化，变化产生，完全成熟产生，衰败产生，特别产生，光明产生，非光明产生，普遍行产生，从有种子中产生，从非种子中产生，影像，自在，为了确定指示而产生，从一到一产生，从一刹那后产生，从相遇和分离后产生，在其他状态中产生，从死亡和出生中产生，从坏灭和形成中产生，在过去时产生，在死亡时产生，在中间产生，在结生时产生。其中，最初产生是在结生时。连续产生是从那以后。从增长中产生是睡眠，食物，梵行，等持，从四种增长的因中产生。

【英语翻译】
Because it is non-conceptual, it is because of non-conceptuality. The antidote to the three realms, non-conceptuality, is the path of the noble ones. Moreover, for the Hearers and Solitary Buddhas, it is the antidote to the four inversions such as permanence, so it is transcendent. Because of non-conceptualizing in an inverted way, it is non-conceptual. Bodhisattvas are the antidote to all phenomena of elaboration such as form, so they are transcendent. Because there is no conceptualization of elaboration, it is non-conceptual. The unconditioned is not the basis of all conceptualizations, so it is non-conceptual. Also, in terms of number, it is also the attainment after the transcendent, because it relies on the transcendent. Aggregates, the three realms, and one aspect of the twelve sources. In order to abandon the attachment to the self alone. How does it arise? When do things arise? Why do we examine what arises? What has arisen in the past and present is what has arisen. Everything is one aspect. In order to abandon the attachment to the non-permanent self. Also, there are twenty-four kinds of arising: first arising, continuous arising, arising from increase, dependent arising, change, arising from change, arising from complete maturation, arising from decay, arising from distinction, arising from light, arising from non-light, arising from universal going, arising from seeds, arising from non-seeds, image, power, arising for the sake of definite indication, arising from one to one, arising from one moment, arising from meeting and separation, arising in another state, arising from death and birth, arising from destruction and formation, arising in the past, arising at the time of death, arising in between, arising at the time of connection. Among them, the first arising is at the time of connection. Continuous arising is from then on. Arising from increase is from sleeping, food, celibacy, absorption, and from the cause of the four kinds of increase.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 །རྟེན་བྱུང་བ་ནི་ནང་གི་དབང་པོའོ། །འགྱུར་བར་བྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ན་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱུང་བ་ནི། རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཉམས་པར་བྱུང་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འོད་གསལ་བར་བྱུང་བ་ནི་རྩེ་བས་རབ་ཏུ་སླུ་བ་རྣམས་དང༌། ཡིད་རབ་ཏུ་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་མང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་པ་ལ་རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ས་བོན་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དང༌། དབང་འབྱོར་པ་དང༌། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་རབས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོའོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་དང་བྲལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱུང་བ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་དང༌། ནང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུའོ། །འཆི་འཕོ་
དང། སྐྱེ་བས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནའོ། །འཇིག་པ་དང་ཆགས་པས་བྱུང་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །འཆི་བའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །བར་དུ་བྱུང་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་བྱུང་བ། མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་བརྟག །མ་འོངས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་བྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ 

【汉语翻译】
缘起是内部的根基。转变而生起，是当快乐等感受生起时，与此相应地转变为根基。完全成熟而生起，是衰老的阶段。衰败而生起，是从善趣死亡迁移而生于恶趣。特别地生起，是与此相反。光明地生起，是那些以嬉戏极度欺骗者，以及那些极度使心厌烦者，以及喜欢幻变者，以及他化自在者，以及在色界和无色界中享用的天神们，为了更多地快乐，受用和自在地居住而随各自情况而定。非光明地生起，是与此相反。普遍行转而生起，是在行走的阶段。从具有种子而生起，是除了阿罗汉最后的蕴之外。非从种子而生起，是最后的蕴。为了形象，权势和确定地显示而生起，是与所知事物相符，以及从解脱而生起，以及如来之身，按顺序。从一个到另一个生起，是轮回的延续。从一个刹那生起，是诸行是各自的刹那。喜欢幻变者，以及他化自在者，为了以刹那自在地控制。相遇和分离而生起，是痛苦，不悦意，相遇和分离的阶段，以及心有贪欲和无贪欲的阶段。在其他阶段生起，是如模糊等阶段，以及内部等阶段。死亡和出生而生起，是在有情世间。毁灭和形成而生起，是器世间。在过去时生起，是过去时的有。在死亡时生起，是死亡时的有。在中间生起，是中阴的有。在连接相续时生起，是出生的有。如何是不生起？不生起的事物是什么？为何不生起而观察？未来和非复合的事物应被视为不生起。这是一切的一个方面。

【英语翻译】
Arising dependently is the internal basis. Arising as transformation is when feelings such as happiness arise, they transform into a basis in accordance with that. Arising as fully matured is the stage of aging. Arising as decay is dying and transmigrating from a good realm and being born in a bad realm. Arising as distinct is the opposite of that. Arising as luminous is for those who are extremely deceived by play, and those who extremely disgust the mind, and those who delight in illusion, and those who have power over others' illusions, and the gods who enjoy themselves in the form and formless realms, for the sake of more happiness, enjoyment, and dwelling freely, apply as appropriate. Arising as non-luminous is other than that. Arising by universally going is in the stage of going. Arising from having seeds is except for the final aggregates of an Arhat. Arising from not having seeds is the final aggregates. Arising for the sake of image, power, and definite showing is in accordance with knowable things, and arising from liberation, and the body of the Tathagata, in order. Arising from one to another is the continuum of lifetimes. Arising from one moment is the momentary nature of all phenomena. Those who delight in illusion, and those who have power over others' illusions, for the sake of freely controlling with a moment. Arising from meeting and separation is suffering, unpleasantness, the stage of meeting and separation, and the stage of mind with and without desire. Arising in other stages is stages such as blurriness, and stages such as internal. Arising from death and birth is in the sentient world. Arising from destruction and formation is the container world. Arising in the past time is the existence of the past time. Arising in the time of death is the existence of the time of death. Arising in between is the existence of the intermediate state. Arising in the time of connecting consciousness is the existence of birth. How is it that it does not arise? What are the things that do not arise? Why does it not arise and examine? The future and the unconditioned should be regarded as not arising. This is one aspect of everything.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
།བདག་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱུང་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་བྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པ། འཛིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བརྟག །དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་སོ། །ཁམས་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བདག་ཟ་བ་པོར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པོ་ནི་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མ་ཕྲད་པ་དང༌། ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡང་འཛིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ཡིད་དོ། །ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོའོ། །ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་བ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚོགས་རྣམས་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཅན་ཡང་འཛིན་པར་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ཚོགས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བརྟགས་ནས་འཛིན་
པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུང་བ། གཟུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་བརྟག །འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ནོ། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པར་བརྟག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
为了舍弃对我的坚固执着。又，从生起中返回，应视为未生起。如何是能执？能执是什么？为何考察能执？应视感官的形色和心及心所为能执。三蕴和色蕴、行蕴的一部分，感官的体性和相应的体性有次第。十二处和六处、法处和处的一部分。相应的自性。为了舍弃对我作为享用者的坚固执着。深奥的是，应了知贪欲和不欲之境作为所缘。又，未遭遇的和遭遇后执着的，以及现在的各自体性分别执着的，以及自和他者的体性中执着一切境，也应视为能执。其中，未遭遇而执着的是眼、耳、意。遭遇而执着的是其他的感官。现在各自的体性，在各自的境中确定执着的是，从五根生起的。自和他者的体性，在一切时的一切境中执着的是，从六根生起的。为了诸蕴生起了知，也应视考察者为能执。在因缘聚合时，以了知生起分别识的方式，考察后执着应知为近取。在真实义中，诸法没有作者的缘故。如何是所取？所取是什么？为何考察所取？凡是能执，所取也同样。眼等也是被意的分别识执着的缘故。有是所取而非能执的。是能执的行境之义。所谓能执的行境本身，确定为所取的是，为了排除心所。为了舍弃对我执着一切境。如何是向外观看？向外观看是什么？为何考察向外观看？在佛陀的教法中，以听闻所生、思所生和与其相顺的法来修习而完全摄持

【英语翻译】
It is to abandon the firm attachment to self. Furthermore, turning back from arising should be regarded as not arising. How is the grasper? What are the graspers? Why examine the grasper? One should regard the forms of the senses and the mind and mental events as graspers. The three aggregates, the form aggregate, a part of the formation aggregate, the nature of the senses, and the corresponding nature have an order. The twelve sources and the six sources, the dharma source, and a part of the sources. The nature of correspondence. It is to abandon the firm attachment to me as the enjoyer. The profound is that one should recognize the objects of desire and aversion as objects of focus. Also, those that have not been encountered and those that are grasped after encountering, and those that grasp the respective characteristics of the present, and those that grasp all objects in the nature of self and others, should also be regarded as graspers. Among them, those that grasp without encountering are the eye, ear, and mind. Those that grasp upon encountering are the other senses. The respective characteristics of the present, those that grasp definitively in their respective objects, are those that arise from the five senses. Those that grasp all objects at all times in the nature of self and others are those that arise from the six senses. In order for the aggregates to arise with knowledge, one should also regard the examiner as a grasper. When conditions come together, by taking the manner in which the discriminating consciousness arises, one should know that grasping after examination is close at hand. In the true meaning, it is because the dharmas have no maker. How is the grasped? What are the grasped? Why examine the grasped? Whatever is the grasper, so is the grasped. The eye and so on are also grasped by the discriminating consciousness of the mind. There are also those that are grasped but not graspers. It is the meaning of the object of the grasper. The very object of the grasper, which is defined as the grasped, is to exclude mental events. It is to abandon the attachment to all objects as self. How is looking outward? What is looking outward? Why examine looking outward? In the Buddha's teachings, it is completely encompassed by practicing the dharma that arises from hearing, that arises from thinking, and that is in accordance with it.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་བཞི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་སོ། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང༌། དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་བལྟས་པ། ནང་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ནང་དུ་བལྟས་བར་བརྟག །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་བཞི་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་
གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བརྟག །མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཁམས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །བདག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྟག །དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་

【汉语翻译】
除了心和心所产生的法之外，贪欲和完全具备就是向外看。听闻和思考所产生的，以及随顺它们的法，通过修习而完全包含的，就不是向外看，因为是从随顺因的法之因产生的缘故。因此，应当观察以涅槃等为对境。随顺因的法，应当理解为由佛陀等觉悟之因所产生的教法。四界和鼻识界、香界、味界。二处和香处、味处。除此之外的其他法的一部分。被欲界所包含。为了舍弃对不离贪欲的我的显现执着。怎样才是向内看？向内看的是什么？为什么观察向内看？与向外看相反的就是应当观察的向内看。除了四界和二处之外，其他法的一部分。为了舍弃对不离贪欲的我的显现执着。怎样是有烦恼的？有烦恼的是什么？为什么观察为有烦恼的？不善和有覆无记应当观察为有烦恼的。有覆无记是与普遍行意的同时生起的俱生萨迦耶见和边执见，以及与色界和无色界相应的。蕴、十界和四处的一部分。所谓的十界是：七识界、色界、声界、法界。所谓的四处是：色处、声处、意处、法处。为了舍弃对与烦恼相应的我的显现执着。怎样是无烦恼的？无烦恼的是什么？为什么观察为无烦恼的？善和无覆无记应当观察为无烦恼的。八界、八处、蕴、界和剩余的处。

【英语翻译】
Desire and complete possession, except for mind and the dharmas arising from mind, are looking outward. What arises from hearing and thinking, and the dharmas that accord with them, which are completely included through practice, are not looking outward, because they arise from the cause of dharmas that accord with the cause. Therefore, one should observe focusing on nirvana and so on. Dharmas that accord with the cause should be understood as the teachings arising from the cause of enlightenment by the Buddhas and so on. The four elements, the realm of nose consciousness, the realm of smell, and the realm of taste. The two sources, the source of smell and the source of taste. One part of the others. Included by the desire realm. In order to abandon the manifest clinging to a self that is not free from desire. How is it looking inward? What is looking inward? Why observe looking inward? What is the opposite of looking outward should be observed as looking inward. Except for the four elements and the two sources, one part of the others. In order to abandon the manifest clinging to a self that is not free from desire. How is it afflicted? What is afflicted? Why observe as afflicted? Non-virtue and obscured but not declared should be observed as afflicted. Obscured but not declared are the co-emergent view of the transitory collection and the view of clinging to extremes, which arise simultaneously with the universally moving mind, and which correspond to the form and formless realms. Aggregates, ten realms, and one part of the four sources. The so-called ten realms are: the seven realms of consciousness, the realm of form, the realm of sound, and the realm of dharma. The so-called four sources are: the source of form, the source of sound, the source of mind, and the source of dharma. In order to abandon the manifest clinging to a self that is associated with afflictions. How is it unafflicted? What is unafflicted? Why observe as unafflicted? Virtue and unobscured but not declared should be observed as unafflicted. Eight realms, eight sources, aggregates, realms, and the remaining sources.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ། འདས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདས་པར་བརྟག །བྱུང་བ་ནི་འགགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤིན་དུ་འདས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང༌། ལྟོས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་ཟིན་པ་དང༌། འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཤིན་དུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་གཞན་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པར་བརྟག །རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ནི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང

【汉语翻译】
都是其中的一部分。我为了舍弃与烦恼分离的现观而执着。如何是过去？过去是何时？为何观察过去？生起是坏灭，是其自性，因和果已经受用，完全是烦恼，以及完全清净，真实完全过去，因完全执持而坏灭，果，以及其自性存在和不存在，忆念的周遍分别之相，依赖的周遍烦恼之相，以及舍弃的清净之相，因此也应观察过去。其中因和果已经受用，是指已经生起和已经坏灭，次第如此。
完全是烦恼和完全清净，真实过去，是指现在生起的贪欲等，以及信心等，如同心完全是烦恼和完全清净，没有能力。
因完全执持而坏灭，是指从其他习气而坏灭。果，以及其自性存在和不存在，是指现在的时候，由它所生的习气存在，以及它所安立的物质不存在的缘故。忆念的周遍分别等之相，应知只是作为对境而存在。都是一切的一部分。除了未来和现在生起以及非组合之外。我为了舍弃进入的现观而执着。如何是未来？未来是何时？为何观察未来？因存在但未生起，以及未获得其自性，因和果未受用，完全是烦恼和完全清净的事物接近对境，因，以及其自性存在和不存在，现观欢喜的完全是烦恼之相，以及现观不欢喜的清净之相，因此也应观察未来。其中因存在但未生起，是指从非组合中进行区分，因为它未生起，也不具备因。未获得其自性，是因为自性未成立。因和

【英语翻译】
All are one aspect of it. I do this to abandon the manifest clinging that is separate from afflictions. How is it past? When is the past? Why contemplate the past? What has occurred is cessation, its own characteristic, cause and effect have been experienced, completely afflicted, and completely purified, truly completely past, cause completely grasped and destroyed, result, and its own characteristic existing and not existing, the sign of recollection's pervasive discrimination, the sign of dependence's pervasive affliction, and the sign of equanimity's purification, therefore one should also contemplate the past. Among these, cause and effect have been experienced means that they have already arisen and already ceased, in that order.
Completely afflicted and completely purified, truly past, means that just as present arising desire and so forth, and faith and so forth, the mind is completely afflicted and completely purified, without power.
Cause completely grasped and destroyed means that it is destroyed from other habitual tendencies. Result, and its own characteristic existing and not existing, means that at the present time, the habitual tendency produced by it exists, and the substance that establishes it does not exist. The sign of recollection's pervasive discrimination and so forth should be understood as existing only as an object. All are one aspect of everything. Except for the future and the present arising and the unconditioned. I do this to abandon the manifest clinging to entering. How is it future? When is the future? Why contemplate the future? Cause exists but has not arisen, and its own characteristic has not been obtained, cause and effect have not been experienced, completely afflicted and completely purified things are close to the object, cause, and its own characteristic existing and not existing, the sign of pervasive affliction with manifest joy, and the sign of purification without manifest joy, therefore one should also contemplate the future. Among these, cause exists but has not arisen means that it is distinguished from the unconditioned, because it has not arisen, nor does it possess a cause. Its own characteristic has not been obtained because its own nature has not been established. Cause and

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བརྟག །བྱུང་བ་མ་འགགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང༌། སྤྱད་མ་ཟིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་
བར་བྱང་བའི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་རྒྱུ་དང༌། བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང༌། སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དེའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །གང་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའོ། །བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་འདི་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པོ་ཉིད་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བ། དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བར་བརྟག །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། སློང་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མདུན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན

【汉语翻译】
果实未用，即未作其种子之事，亦未由此而生。一切之一方。为舍弃于我所执著而入。如何是现在发生？现在发生者为何？为何观察现在发生？以生起未灭之自性，及因与果已用、未用，及遍染污，及遍
清净之作用安住，及过去与未来所安立之因，及作用安住亦应观现在发生。因与果已用、未用者，亦不成就与有之故。过去与未来所安立之因者，乃依于现在发生，以观察过去与未来之故。何者得其位，彼乃未来。何者已得，彼乃过去。作用安住亦者，眼等乃为识。处等乃为有之故。一切之一方。为舍弃于我所执著而入。说过去等之时，亦示此，为何薄伽梵安立过去等三者为言说之基？过去、未来、现在发生乃言说之基。灭尽乃非，以各别自证及不可说，及生起与生，及非现在之名言处故。为何灭尽非？灭尽乃各别自证及不可说之故，谓如何亦不能说之义。生起与生及现在之见、闻、差别、识之名言等之处故。如何是善？善者为何？为何观察善？以自性及关联及随关联及引发及胜义及生得及结合及前作及饶益及摄持。

【英语翻译】
The unfructified fruit is because its seed action has not been done, and it has not arisen from it. One aspect of everything. It is to abandon attachment to the self that enters. How does the present arise? What are the present occurrences? Why examine the present occurrences? Because of the self-nature of arising without ceasing, and the cause and effect that have been used and not used, and the all-pervading defilement, and the all-pervading
Purity's action abides, and the cause established in the past and future, and the abiding of action should also be observed as the present occurrence. The so-called cause and effect that have been used and not used are also because of non-accomplishment and existence. The so-called cause established in the past and future relies on the present occurrence, because of observing the past and future. Whoever obtains that position is the future. Whoever has obtained it is the past. The abiding of action also means that the eye and so on are consciousness. The place and so on are because of existence. One aspect of everything. It is to abandon attachment to the self that enters. When speaking of the past and so on, this is also shown. Why did the Bhagavan establish the past and so on as the basis of speech? The past, future, and present occurrences are the basis of speech. Extinction is not, because it is individually self-realized and unspeakable, and because it is not the place of the term of arising and arising and the present. Why is extinction not? Extinction is because it is individually self-realized and unspeakable, meaning that it cannot be spoken in any way. Because it is the place of the terms of seeing, hearing, distinguishing, and consciousness of arising and arising and the present. How is it good? What is good? Why examine good? Because of self-nature and association and subsequent association and inducement and ultimate truth and innate and combination and prior action and benefit and upholding.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པས་ཀྱང་དགེ་བར་བལྟ་བར་
བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆད་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཁམས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །བདག་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་གང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གོ །འབྲེལ་བས་དགེ་བ་གང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་དགེ་བ་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །སློང་བས་དགེ་བ་གང༌། དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དོན་དམ་པས་དགེ་བ་གང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པས་དགེ་བ་གང༌། དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་ངོ་བོའི་རྣམ་བར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འདོད་པ་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི། །རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དང་གིས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། དང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །སྦྱོར་བས་དགེ་བ་གང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་བ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་དགེ་བ་གང༌། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། མཆོད་རྟེན་ནམ། གཟུགས་སུ་བྱས་པའམ། རི་མོར་བྲིས་པའམ། མདུན་དུ་བྱས་པའམ། ཆོས་སམ་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གླེགས་བམ་བདུན་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པས་དགེ་བ་གང༌། གང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་
ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་དགེ་བ་གང༌། གང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། ཕྱུག་པ

【汉语翻译】
，以及对治，以及近寂，以及随顺，也应视为善。蕴等，以及十界，以及四生处之一方。其中，所谓十界，即是：识界等，以及色、声、法界。所谓四生处，即是：色、声、意、法生处。是为了舍弃对具有我法之显现执着。自性之善为何？信等心所生之十一法。关联之善为何？与信等相同且具足之诸法。随关联之善为何？即是彼等之习气。策发之善为何？即是彼等所策发之身语之业。胜义之善为何？即是如是性。生得之善为何？即是此等善法，依赖于先前之串习，彼之自性之异熟果显现成就，即是从彼等本身，以自性不分别而意乐周遍安住。所谓彼等本身，即是信等。所谓以自性不分别，意思是，不是依靠自力，而是依靠善知识等的力量。所谓意乐周遍安住，意思是，不仅仅是生得之意乐，而是与最初等一同。加行之善为何？依赖于殊胜士夫，以及听闻正法，以及如理作意，以及依赖于修习随顺于法之法，而修习善。所谓修习善，意思是，应了知听闻等一切皆为善法。现前所作之善为何？无论是如来，还是佛塔，还是塑像，还是绘画，还是现前所作，还是法或法之根本经卷七部，而作供养之事业。饶益之善为何？即是以四摄事饶益有情。摄持之善为何？即是摄持布施所生之福德事业，或摄持从戒律所生之生于善趣，或富裕。

【英语翻译】
and also antidote, and near pacification, and conformity, should also be regarded as virtuous. Aggregates, and the ten realms, and one aspect of the four sources of birth. Among these, the ten realms are: the realms of consciousness, and the realms of form, sound, and dharma. The four sources of birth are: the sources of birth of form, sound, mind, and dharma. This is to abandon the manifest clinging to possessing self and dharma. What is virtue by its own nature? The eleven mental factors such as faith. What is virtue by association? The dharmas that are similar to and endowed with faith and so on. What is virtue by subsequent association? It is the imprints of those very things. What is virtue by instigation? It is the actions of body and speech instigated by all of those. What is virtue in the ultimate sense? It is suchness. What is virtue obtained by birth? It is that these very virtuous dharmas, relying on having been accustomed to them in the past, the fully ripened result of their nature is manifestly accomplished, and from those very things, desire dwells completely without being separately examined by nature. The meaning of "those very things" is faith and so on. The meaning of "without being separately examined by nature" is that it is not by one's own power, but by the power of virtuous friends and so on. The meaning of "desire dwells completely" is that it is not merely the desire obtained by birth, but together with the first and so on. What is virtue by application? It is cultivating virtue by relying on a noble person, and listening to the sacred Dharma, and properly directing the mind, and relying on practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. The meaning of "cultivating virtue" is that all hearing and so on should be recognized as virtuous dharmas. What is virtue by making it present? Whether it is the Tathagata, or a stupa, or a statue, or a painting, or making it present, or the Dharma or the seven volumes of the root text of the Dharma, and performing the work of offering. What is virtue by benefiting? It is benefiting sentient beings with the four objects of gathering. What is virtue by completely grasping? It is completely grasping the object of merit arising from giving, or grasping birth in higher realms arising from ethics, or wealth.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །མཐོ་རིས་དང༌། ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །གཉེན་པོས་དགེ་བ་གང༌། གང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། གཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། བྲལ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སླར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བས་དགེ་བ་གང༌། གང་འདོད་ཆགས་མཐའ་དག་སྤོང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་སྤོང་བ་དང༌། གཏི་མུག་མཐའ་དག་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་དགེ་བ་གང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བར་བརྟག །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། སློང་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མདུན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ཀྱང་མི་དགེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་
བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་གང༌། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་འཁྲུངས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་འཁྲུངས་པ་ལས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི། བསྒྲིབས་པའི

【汉语翻译】
或者完全受持生于高贵种姓，或者完全受持与清净之法相符。受持生于天界和富贵种姓，这二者是显示增上生的因。受持与清净之法相符，则是显示获得寂灭的因。以对治而为善是什么？即以何种对治而完全破斥，以及断除的对治，基础的对治，延长的对治，完全压制的对治，分离的对治，烦恼障的对治，所知障的对治。这些完全破斥的对治等将在后面阐述。以近寂而为善是什么？即舍弃一切贪欲，舍弃一切嗔恨，舍弃一切愚痴，舍弃一切烦恼，以及灭尽想和受，有余依蕴，无余依蕴的寂灭界，以及不住寂灭。以随顺因而是什么善？以获得近寂的威力，世间和出世间的殊胜功德，如神通等，以及共同和不共同的功德。如何是不善？不善是什么？为何观察为不善？以自性，关联，随关联，引发，胜义，生得，结合，应作，损害，受持，不顺品，以及完全断除等也应观察为不善。蕴等，以及十界，四生处的一个方面。为了舍弃对与我法不相应的显现执着。自性不善是什么？与意相应，以及在色界和无色界中行持的烦恼除外，其他的烦恼，近烦恼，以及引发一切恶行。也就是在欲界中行持的非自生，以及从自生中引发一切恶行，那就是不善。除此之外，是遮蔽的。

【英语翻译】
Or completely upholding birth in a noble lineage, or completely upholding conformity with pure Dharma. Upholding birth in the heavens and wealthy families, these two indicate the cause of higher rebirth. Upholding conformity with pure Dharma indicates the cause of attaining Nirvana. What is virtue through antidotes? That is, what antidote completely refutes, as well as the antidote of abandonment, the antidote of the base, the antidote of prolongation, the antidote of complete suppression, the antidote of separation, the antidote of afflictive obscurations, and the antidote of cognitive obscurations. These antidotes of complete refutation and so on will be explained later. What is virtue through near peace? That is, abandoning all desire, abandoning all hatred, abandoning all delusion, abandoning all afflictions, as well as the cessation of perception and feeling, the realm of Nirvana with remainder, the realm of Nirvana without remainder, and non-abiding Nirvana. What is virtue through concordant cause? By the power of attaining near peace, the special qualities of worldly and transmundane superknowledges and so on, as well as common and uncommon qualities. How is it non-virtuous? What is non-virtuous? Why is it considered non-virtuous? By nature, relation, subsequent relation, arising, ultimate truth, innate, combination, to be done, harm, upholding, unfavorable factors, and complete severance, one should also examine what is non-virtuous. Aggregates, as well as the ten realms, one aspect of the four sources of birth. In order to abandon the clinging to appearances that are associated with what is not self or Dharma. What is non-virtuous by nature? That which is associated with mind, and other than the afflictions that operate in the form and formless realms, other afflictions, near afflictions, and that which gives rise to all misconduct. That is, whatever is not self-born that operates in the desire realm, and whatever gives rise to all misconduct from the self-born, that is non-virtuous. Other than that, it is obscured.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲེལ་བས་མི་དགའ་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་མི་དགེ་བ་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །སློང་བས་མི་དགེ་བ་གང༌། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་སོ། །དོན་དམ་པས་མི་དགེ་བ་གང༌། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མི་དགེ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེས་མི་དགེ་བ་ཉིད་ལ་འདོད་པས་ཀུན་ནས་གནས་པའོ། །སྦྱོར་བས་མི་དགེ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་མི་དགེ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་འཚེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའམ། ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྷ་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་དེ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འཚེ་བ་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལུག་དང༌། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དང༌། མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་
སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་དེར་ལྷ་རྟེན་བྱེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པས་མི་དགེ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའམ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང༌། ངན་འགྲོ་འམ་བདེ་འགྲོར་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པས་འཕེན་པའམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའོ། །འཕེན་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ངན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕེན་པའོ། །བདེ་འགྲོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དེར་སྐྱེས་ནས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་གང༌། གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པས་མི་དགེ་བ་གང༌། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་ནི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འད

【汉语翻译】
应当不通过教证而了知。以关联而成为不善的是什么？与烦恼和近烦恼相应的诸法。以随后的关联而成为不善的是什么？那些烦恼和近烦恼的习气。以引发而成为不善的是什么？由其引发的身和语的业。以究竟真实而成为不善的是什么？一切轮回。以生而获得的不善是什么？例如，串习不善，由此其自性的异熟果显现成立，由此以欲求不善而完全安住。以加行而成为不善的是什么？例如，依赖非圣士夫，听闻非圣法，以及依赖不如理作意，从而以身体造作恶行，以语言和意造作恶行。以现前而成为不善的是什么？例如，依赖任何天众，现前以损害为先导，或者以恶见为先导而进行神祇崇拜，以及在任何地方，众多凡夫将非福德之事与供养之业相结合。其中，以损害为先导是指，宰杀绵羊和水牛等。以恶见为先导而希求福德和殊胜。在任何地方，通过不食等烦恼，在那里进行神祇崇拜。以损害而成为不善的是什么？例如，以身语意对有情进行邪行。以完全执持而成为不善的是什么？例如，以身体造作恶行，或者以语言和意造作恶行，并且不希望以恶趣或善趣为果而投掷，或者执持使其完全圆满。投掷或者使其完全圆满是指，在恶趣的控制下进行投掷。在善趣中使其完全圆满，即，通过何者在那里出生后，将经历贫困等痛苦，这被称为使其完全圆满。以相违品而成为不善的是什么？作为对治的相违品的诸法。以阻碍而成为不善的是什么？阻碍善法的诸法。那也是在僧团之中。

【英语翻译】
It should be understood without relying on scriptural authority. What is unwholesome through association? The dharmas that correspond to afflictions and near afflictions. What is unwholesome through subsequent association? The predispositions of those afflictions and near afflictions themselves. What is unwholesome through instigation? The actions of body and speech that are instigated by them. What is unwholesome in ultimate truth? All of samsara. What is unwholesome that is obtained by birth? For example, by becoming accustomed to unwholesomeness, its nature of ripening is manifestly established, and thereby one dwells completely with desire for unwholesomeness itself. What is unwholesome through application? For example, relying on non-noble individuals, listening to non-noble teachings, and relying on inappropriate attention, thereby engaging in misconduct with the body, and engaging in misconduct with speech and mind. What is unwholesome through making it foremost? For example, relying on any class of deities, making harm the priority, or making wrong views the priority and engaging in deity worship, and in any place where many ordinary people combine non-virtuous deeds with the activity of offering. Among these, making harm the priority means killing sheep and buffalo, and so forth. Making wrong views the priority and desiring merit and excellence. In any place, through afflictions such as not eating, one engages in deity worship there. What is unwholesome through harming? For example, harming sentient beings with body, speech, and mind. What is unwholesome through complete grasping? For example, engaging in misconduct with the body, or engaging in misconduct with speech and mind, and not wishing to cast the result into a bad or good destination, or grasping to make it completely perfect. Casting or making it completely perfect means casting under the control of a bad destination. Making it completely perfect in a good destination is that by which, having been born there, one will experience suffering such as poverty, which is called making it completely perfect. What is unwholesome through opposition? The dharmas that are the opponents of the antidote. What is unwholesome through interruption? The dharmas that interrupt virtuous dharmas. That is also within the Sangha.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་བརྟག །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། སློང་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མདུན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པས་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཁམས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དང༌། སྲོག་གི་དབང་
པོ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འབྲེལ་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། སྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། གསལ་བྱེད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྡང་པ་ཡང་མ་ཡིན་དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པར་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། དེ་དག་ཉིད་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པའོ། །སློང་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དོན་དམ་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་

【汉语翻译】
以及其他等等。如果是不作表述的不作表述，那么是什么呢？为何要考察不作表述呢？本体，分离，随顺，策发，胜义，生得，结合，现前，饶益，亲近，摄持，对治，寂静，以及因相同，也应当视作不作表述。八界，八处，蕴，界，以及剩余的处，都是其中的一部分。所谓八界，即是眼，耳，鼻，舌，身，香，味，触之界。八处也就是这些。为了舍弃对自我的显着执着，因为其与法和非法相分离。什么是本体上的不作表述呢？与八种有色界和处相同且具有的心，命根，同类，名聚，句聚，以及语表聚。什么是关联上的不作表述呢？既非嗔恨也非喜悦的心所转变的名，句，语表，以及被这些所完全包含的心和心所法。所谓既非嗔恨也非喜悦的心所转变，是指从善与非善中转化。所谓被这些所完全包含，是指通过以意的形式来表达而进入。什么是随顺上的不作表述呢？就是表达这些的习气。为了使名聚等在未来显现表达，所以在心中熏染习气。什么是策发上的不作表述呢？就是被这些所完全包含的心和心所法所策发的，身和语的业。是被既非嗔恨也非喜悦的心之名等显现表达的形式所策发的。什么是胜义上的不作表述呢？就是虚空和未分别的灭尽。什么是生得的不作表述呢？就是不善法和善法

【英语翻译】
and so on. If what is unstated is unstated, then what is it? Why examine what is unstated? Essence, separation, accordance, instigation, ultimate truth, innate, combination, presence, benefit, intimacy, holding, antidote, pacification, and also by similar cause, one should regard as unstated. The eight realms, eight sources, aggregates, realms, and the remaining sources are one part of these. The so-called eight realms are the realms of eye, ear, nose, tongue, body, smell, taste, and touch. The eight sources are these themselves. In order to abandon manifest attachment to self, because it is separate from dharma and non-dharma. What is unstated in essence? The mind, life force, homogeneity, collection of names, collection of sentences, and collection of expressions, which are similar to and possess the eight form realms and sources. What is unstated in relation? Names, sentences, and expressions that have become minds that are neither hatred nor joy, and the mind and mental phenomena that are completely contained by these. The so-called transformation into a mind that is neither hatred nor joy refers to the transformation from virtue and non-virtue. The so-called completely contained by these means entering through the expression in the form of mind. What is unstated in accordance? The habits of expressing these themselves. In order to make the collection of names, etc., manifest expression in the future, habits are cultivated in the mind. What is unstated in instigation? The actions of body and speech that are instigated by the mind and mental phenomena that are completely contained by these. It is instigated by the forms of manifest expression such as the name of the mind that is neither hatred nor joy. What is unstated in ultimate truth? Cessation that is emptiness and undifferentiated. What is unstated by birth? Non-virtuous dharmas and virtuous dharmas

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྦྱོར་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ་བཟོའི་གནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ། བཟོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་
གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་འཚེ་བའམ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། ལྷ་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་པར་ལྷ་རྟེན་འཛུགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲན་དང༌། གླ་མི་དང༌། ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སམ། བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་སྡང་བ་སྤང་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོའི་གནས་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ན་དེའི་ངོ་བོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཟོའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟོའི་གནས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་སྨན་བསྟེན་པའོ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞེ་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ད

【汉语翻译】
是有漏法的异熟果报。以加行而无记的是什么？不是烦恼性，也不是善性的，与心相应的行为或工巧处。不是烦恼性，也不是善性的，与心相应的行为或工巧处，名为如果不是烦恼性，也不是善性的心，那么，对此行为等将成为无记。否则，将成为善或不善，应按情况而定。以现前而无记的是什么？例如，依于任何一种天神，现前而断除损害或邪见，即是供奉天神，以及在多数人既不造作福德，也不造作非福德之处，建立天神像。以饶益而无记的是什么？例如，断除对奴仆、雇工、佣人，或儿子和妻子的嗔恨。以非信心的心布施。以近行而无记的是什么？例如，以非分别且非烦恼性的心受用诸享受。例如，所谓非分别，就是从善法中区分开来。所谓非烦恼性的心，就是从不善法中区分开来。以摄持而无记的是什么？例如，为了熟练工巧处，未来将摄持其自性的身体，因此，他将迅速地彻底学会那门工巧处。名为以摄持而无记。因为以熟练工巧处的习气，而摄持那样的身体。以对治而无记的是什么？例如，不作分别而服用药物。为了对治疾病。以亲近寂止而无记的是什么？在色界和无色界中行持的烦恼，因为具有寂止。以等起因无记的是什么？与化生心同时生起。以等起因无记的是化生心。

【英语翻译】
The maturation of phenomena that are accompanied by outflows. What is unspecified by application? It is conduct or a craft that is neither afflicted nor virtuous, and is associated with mind. Conduct or a craft that is neither afflicted nor virtuous and is associated with mind is called, if it is a mind that is neither afflicted nor virtuous, then conduct and so forth will become unspecified. Otherwise, it will become virtuous or non-virtuous, and should be applied accordingly. What is unspecified by making present?
For example, relying on any kind of deity, making present and abandoning harm or wrong views, that is, making a deity support, and where many ordinary people neither create merit nor create non-merit, establishing a deity image. What is unspecified by benefiting? For example, abandoning hatred towards servants, hired workers, employees, or sons and wives. Giving alms with a mind that is not faith. What is unspecified by approaching? For example, enjoying pleasures with a mind that is not discriminating and not afflicted. For example, the so-called non-discriminating is distinguished from virtue. The so-called non-afflicted mind is distinguished from non-virtue. What is unspecified by holding? For example, in order to become accustomed to crafts, in the future, one will hold the body of its own nature, so that one will quickly and thoroughly learn that very craft. It is called unspecified by holding. Because one holds such a body by the habit of becoming accustomed to crafts. What is unspecified by antidote? For example, taking medicine without discrimination. For the sake of the antidote to illness. What is unspecified by approaching tranquility? Afflictions that are practiced in the form and formless realms, because they possess tranquility. What is unspecified by the corresponding cause? Born together with the mind of emanation. What is unspecified by the corresponding cause is the mind of emanation.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་རྩེ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ན། དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བསྟན་པས་ཀྱང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་ཡང་གང༌། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །བསྟན་པས་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་བརྟག །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ན། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཞི་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང༌། དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་
སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
我“俱生”之意是，以心及心所戏耍之故而化现化现，为了利益有情，应知是善。又教法也应作善、非善、及无记，
那又是如何？凡诸佛及获得波罗蜜多之菩萨为了利益有情而示现，于彼等而言，如是圆满成就者，实无任何。教法也应作善等，凡诸佛等为了调伏之义故而普遍示现。如何示现不善呢？化现为盗贼等，为了使彼之外的有情恐惧，而普遍示现砍断手脚等。如何是与欲相应？与欲相应者何时？为何观察为与欲相应？于欲中未离贪之有漏善，及非善与无记，应视为与欲相应。所谓“未离贪”者，即与离贪之分毫也不相应，是名为“见三摩地”之同义词。否则，无所不能者将变成与欲相应。为了舍弃刚获得三摩地时，乐于舍弃之相违品之恶处，应知其存在于离贪之分中。外境之色等，在此因未离贪之业力所成之故，是与欲相应。若说由一切有情之共同业力所生，于色及无色中行者，亦有未离贪之业之种子故。四界及香、味、鼻、舌之识界。二处及香与味之处。彼之外之蕴、界、处之一分。色及无色中
行者，及除无漏之外。为了舍弃我于欲中未离贪而显现执着之故。如何

【英语翻译】
The meaning of "co-emergent" is that, due to the play of mind and mental factors, manifestations appear, and for the benefit of sentient beings, it should be known as virtuous. Furthermore, the teachings should also be virtuous, non-virtuous, and neutral.
How so? All Buddhas and Bodhisattvas who have attained the Paramitas teach for the benefit of sentient beings. For them, there is nothing that is completely and perfectly accomplished in that way. The teachings should also be virtuous, etc., as the Buddhas, etc., universally demonstrate for the sake of taming. How does one demonstrate non-virtue? By manifesting as thieves, etc., and to frighten sentient beings other than them, universally demonstrating the cutting off of hands and feet, etc. How is it associated with desire? When are those associated with desire? Why is it considered associated with desire? The contaminated virtue that is not separated from desire in desire, as well as non-virtue and neutrality, should be regarded as associated with desire. The so-called "not separated from desire" means not even slightly corresponding to the aspect of being separated from desire, which is a synonym for "seeing Samadhi." Otherwise, the omnipotent would become associated with desire. In order to abandon the unfavorable conditions that one delights in abandoning immediately upon attaining Samadhi, it should be known that it exists in the aspect of being separated from desire. External forms, etc., are associated with desire because they are formed here by the power of karma that is not separated from desire. If it is said that it arises from the common karma of all sentient beings, then even those who practice in the form and formless realms have the seeds of karma that are not separated from desire. The four elements, and the consciousness elements of smell, taste, nose, and tongue. The two sense bases, and the sense bases of smell and taste. One aspect of the aggregates, elements, and sense bases other than that. Form and formless
practitioners, except for the uncontaminated. It is to abandon the manifest attachment to the self in desire without being separated from desire. How?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བརྟག །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་བཞི་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་བརྟག །གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དང་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། མཐའ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། གནོན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་སྟོན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཆེས་བྱ་བ་ནི། སའི་
དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགུ་བའི་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མཐའ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གནོན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ལེགས་པར་སྟོན་པའི་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
那么与色相应的，与色相应的那些是什么？为何要观察与色相应？对于欲界已离贪，对于色界未离贪的善，以及无记的色，应当视为相应。四界以及二处，除了刚才所说的那些。除此之外的蕴、界、处都属于同一方。在欲界和无色界中，除了无漏行。我为了断除对于欲界已离贪的显现执着。如何是与无色相应？与无色相应的那些是什么？为何要观察与无色相应？对于色界已离贪，对于无色界未离贪的善，以及无记，应当视为与无色相应。四蕴以及受等。三界以及意、法、意之识界。二处的方面。意和法处。在欲界和色界中，除了有漏行和无漏行。我为了断除对于色界已离贪的显现执着。再者，离贪本身，应当视为在一方离贪本身，以及在一切处离贪本身，以及坏聚见的离贪本身，以及证悟的离贪本身，以及压伏的离贪本身，以及善巧显示的离贪本身。其中，所谓在一方离贪本身，是指地的
主宰，是为了断除直到第八地之间的烦恼相。所谓在一切处离贪本身，是为了断除第九地。再者，就坏聚见的离贪本身而言，有学是在一方离贪本身。无学应当理解为在一切处离贪本身。所谓证悟的离贪本身，是指见道。所谓压伏的离贪本身，是指世间道。善巧显示的贪欲

【英语翻译】
Then, what are those that are associated with form? Why examine what is associated with form? For those who have abandoned desire in the desire realm, the virtue of not having abandoned desire in the form realm, and the indeterminate form, should be regarded as associated. The four elements and the two sense bases, except for those just mentioned. Other than that, the aggregates, elements, and sense bases are all on the same side. In the desire and formless realms, except for the undefiled conduct. I, in order to abandon the manifest clinging to having abandoned desire in the desire realm. How is it associated with the formless? What are those that are associated with the formless? Why examine what is associated with the formless? For those who have abandoned desire in the form realm, the virtue of not having abandoned desire in the formless realm, and the indeterminate, should be regarded as associated with the formless. The four aggregates and feeling, etc. The three realms and the mind, phenomena, and the mind-consciousness element. The aspect of the two sense bases. The mind and phenomena sense base. In the desire and form realms, except for the defiled conduct and the undefiled. I, in order to abandon the manifest clinging to having abandoned desire in the form realm. Furthermore, detachment itself should be regarded as detachment itself in one aspect, and detachment itself in all aspects, and detachment itself from the view of the perishable aggregate, and detachment itself through realization, and detachment itself through suppression, and detachment itself through skillful manifestation. Among them, what is called detachment itself in one aspect refers to the
dominion of the earth, which is to abandon the aspects of affliction up to the eighth ground. What is called detachment itself in all aspects is to abandon the ninth ground. Furthermore, in terms of detachment itself from the view of the perishable aggregate, the learner is detachment itself in one aspect. The non-learner should be understood as detachment itself in all aspects. What is called detachment itself through realization refers to the path of seeing. What is called detachment itself through suppression refers to the mundane path. Skillful manifestation of desire.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བཅུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། གནོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། རྨོངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། གཉེན་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། གོང་མ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། གོང་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པའི་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གནོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། འཁྲིག་པས་ཞུགས་པ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ནས། གང་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། འགྲངས་པར་ཟོས་པ་ཟས་ཞིམ་པོ་ལ་ཡང་གང་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཐབས་དམར་བ་ལ་གང་མི་འཕྲད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་དམན་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྨོངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། བྱིས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་གང༌། བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིགས་རྟེན་ལས་འདས་པས་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
所谓离贪，是指应知以出世间道本身而离贪。又，离贪有十种，即自性离贪、损害离贪、近显离贪、殊胜离贪、愚痴离贪、对治离贪、遍知离贪、舍弃离贪、具有上位的离贪、不具有上位的离贪。此处所说的十种离贪，是指不适意执著之义，应知是离贪之义。不是指不食用鬼食而舍弃之义。自性离贪，即自性离贪，如说以舍弃而离贪，是指应知属于如“舍弃的离贪”之类的词语种类。何为自性离贪？即对于痛苦的感受以及痛苦感受之处的诸法，不适意执著。何为损害离贪？即因性交而感受痛苦，从而不适意执著。何为近显离贪？即饱食之后，对于美味的食物也不适意执著。何为殊胜离贪？即获得极其殊胜的方便后，对于低劣的方便不适意执著。譬如世间，以极其殊胜的方便获得城市首领等地位后，对于村长等低劣的地位感到不适意一样。何为愚痴离贪？即孩童们对于涅槃不适意执著。那是因为不了解寂静的自性，因为对自我和坏聚见生起强烈的贪著。何为对治离贪？即世间或出世间道舍弃烦恼。何为遍知离贪？即获得见道。

【英语翻译】
That which is called detachment is to be understood as detachment itself by means of the path that transcends the world. Moreover, there are ten kinds of detachment, namely, detachment by nature, detachment by harm, detachment by proximity, detachment by excellence, detachment by ignorance, detachment by antidote, detachment by complete knowledge, detachment by abandonment, detachment with a higher state, and detachment without a higher state. Here, the ten aspects of detachment are to be understood as the meaning of not adhering to what is unpleasant, which is the meaning of detachment itself. It is not the meaning of abandoning without eating the food of ghosts. Detachment by nature is detachment by nature; as long as detachment is achieved by abandonment, it should be understood as belonging to the category of words such as "detachment by abandonment." What is detachment by nature? It is the very non-adherence to painful feelings and the dharmas that are the basis of painful feelings. What is detachment by harm? It is the very non-adherence to the suffering caused by sexual intercourse. What is detachment by proximity? It is the very non-adherence to delicious food even when one is full. What is detachment by excellence? It is the very non-adherence to inferior means after having obtained extremely great means. Just as in the world, having obtained the position of the chief of a city, etc., by means of extremely great means, one knows that one does not adhere to the inferior position of a village head, etc. What is detachment by ignorance? It is the very non-adherence of children to nirvana. What is it that does not know peace? It is because of attachment to the self and the aggregates. What is detachment by antidote? It is whatever abandonment of afflictions of the path by worldly or transmundane means. What is detachment by complete knowledge? It is obtaining the path of seeing.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གང་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། ས་དང་སར་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གོང་མ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ཉིད་གང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གོང་ན་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སློབ་པ། སློབ་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པར་བརྟག །ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་བ་ནི་སློབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་
གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། མངོན་པར་འགྲོ་བར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བདག་ཐར་པ་བརྩོན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་སློབ་པ། མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བར་བརྟག །བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་སློབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲོལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྟག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཇ

【汉语翻译】
执着于三界中不适宜的事物本身。获得见道者称为处于三界，是因为他们完全了解行是苦，并且对所有具有烦恼的事物感到厌恶。断除贪欲是什么？在各个层次上，断除烦恼的执着是什么？与上层相关的断除贪欲是什么？世俗之人、声闻和独觉者的断除贪欲是什么？无上的断除贪欲是什么？佛和菩萨的断除贪欲是什么？因为这是对众生有益和安乐的处所。如何是学道者？学道者是谁？为何要视为学道者？努力追求解脱的善行应被视为学道者。从积累资粮的阶段开始，应知晓为了获得解脱而努力。积累资粮的阶段，应知晓与趋向解脱的部分相一致。蕴、十界、七识界、色、声和法。四生处的一方。色、声、意和法的生处。为了断除对自我解脱的执着。如何是非学道者？非学道者是谁？为何要视为非学道者？完成学业的善行应被视为非学道者。完成学业是指增上戒学、增上心学和增上慧学的学业都已经完成的意思。蕴、十界和四生处的一方。为了断除对自我解脱的执着。如何既非学道者，亦非非学道者？既非学道者亦非非学道者是谁？为何要视为既非学道者亦非非学道者？异生凡夫的善行、不善行、无记行，以及不包括努力追求解脱的行为，这些应被称为学道者的学业。学道者的烦恼和无记，其中烦恼是不善的。

【英语翻译】
It is the very clinging to what is unsuitable in the three realms. Those who have attained the path of seeing are said to be in the three realms because they fully understand that conditioned existence is suffering and are disgusted with all things that are associated with defilements. What is the abandonment of desire? What is the clinging to the incompatibility of thoroughly abandoning defilements at each level? What is the abandonment of desire that is associated with the higher realms? What is the abandonment of desire of worldly people, hearers, and solitary buddhas? What is the unsurpassed abandonment of desire? What is the abandonment of desire of buddhas and bodhisattvas? Because it is a place of benefit and happiness for sentient beings. How is one a learner? Who are the learners? Why are they considered learners? The virtue of striving for liberation should be regarded as learning. From the stage of accumulating merit, it should be known that one strives for liberation. The stage of accumulating merit should be known to be in accordance with the part of liberation that is manifestly going forth. The aggregates, the ten realms, the seven realms of consciousness, form, sound, and dharmas. One side of the four sources. The sources of form, sound, mind, and dharmas. It is for the sake of abandoning attachment to striving for self-liberation. How is one a non-learner? Who are the non-learners? Why are they considered non-learners? The virtue of completing the training should be regarded as non-learning. Completion of learning means that the trainings of higher discipline, higher mind, and higher wisdom have been completed. The aggregates, the ten realms, and one side of the four sources. It is for the sake of abandoning attachment to liberation of self. How is one neither a learner nor a non-learner? Who are those who are neither learners nor non-learners? Why are they considered neither learners nor non-learners? The virtue of ordinary individuals, non-virtue, the unspecified, and excluding striving for liberation, that should be called learning for the learner. The defilements of the learner and the unspecified, of which the defilements are non-virtuous.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་རིགས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི། བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བརྟག།
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་རྣམས་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ངའི་བདག་གང་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་པ་གང་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལྟ་བའི་གནས་དང༌། ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་ས་བོན་ནི། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་རྣམས་དང༌། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་བརྟག །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ཆད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པར་བག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས་གཞན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མ

【汉语翻译】
如果不如理宣说的，应知是隐蔽的未宣说。非学者的未宣说和未隐蔽的未宣说应知。非造作的，应视为既非学者亦非非学者。八界和八处，以及除此之外的蕴、界和处的方面，是为了断除对非我解脱的执着。

如何以见断？应以见断者为何？为何应以见断来观察？所有烦恼性的见解，以及以听闻非正法等为先导的五种见解。执取所有见解是为了排除俱生的坏聚见和执边见。什么是俱生的执边见？即进入现观时，害怕“我的我是什么”从何而来。怀疑、见处、与见同时生起的法，以及它们的种子，也应如是了知怀疑的处所。怀疑的处所，以及进入邪见的烦恼和近烦恼有哪些？以及从见门进入的，以及以贪等为对境的有哪些？凡是由见所引发的身业、语业，以及恶趣的蕴、界、处，都应视为以见断。一切的一个方面。

应以修断者，以及除了无漏之外。是为了断除对我见圆满的执着。如何以修断？应以修断者为何？为何应以修断来观察？获得见道，即与以上应以见断者相反的，具有习气的法。除了烦恼性的见解之外，其余都是有漏的，这是指什么意思呢？这里，执取有漏，也应知包括与决定性的部分相符者，因为与恶趣相连。一切的一个方面。

【英语翻译】
If it is not explained according to reason, it should be known as the obscured unsaid. The unsaid of the non-learner and the unobscured unsaid should be known. The unconditioned should be regarded as neither a learner nor a non-learner. The eight realms and the eight sources, and the aggregates, realms, and sources other than these, are for the purpose of abandoning attachment to non-self liberation.

How is it abandoned by seeing? What are those to be abandoned by seeing? Why should it be investigated as to be abandoned by seeing? All afflictive views, and the five views that are preceded by listening to non-Dharma, etc. Grasping all views is to eliminate the co-emergent perishable collection and the view of clinging to extremes. What is the co-emergent view of clinging to extremes? That is, when entering into realization, the fear of where "my self is" comes from. Doubt, the place of view, the dharmas that arise simultaneously with the view, and their seeds, should also be understood as the place of doubt. What are the afflictions and near afflictions that enter into wrong views, and what are those that enter through the door of view, and what are those that take desire, etc., as their objects? Whatever bodily actions and verbal actions are instigated by views, and all the aggregates, realms, and sources of bad destinies, should be regarded as being abandoned by seeing. One aspect of everything.

Those to be abandoned by meditation, and except for the unpolluted. It is for the purpose of abandoning attachment to the perfection of seeing self. How is it abandoned by meditation? What are those to be abandoned by meditation? Why should it be investigated as to be abandoned by meditation? Having attained the path of seeing, that is, the dharmas with habits that are the opposite of those to be abandoned by seeing above. Other than afflictive views, the rest are with outflows, what does that mean? Here, grasping the with outflows, it should also be known to include those that are in accordance with the decisive part, because it is connected to bad destinies. One aspect of everything. M

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་བསྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྟག །ཟག་པ་
མེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཅི་འདྲ་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་རྟོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ། རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་བརྟག །མཚན་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། དོན་དང་རྟོགས་དཀའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ཆོས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་བ་ནི། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཡོ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །

【汉语翻译】
应当以通达来断除，除了无漏之外。为了断除对圆满禅修之我的执着。如何不是应当断除的呢？哪些不是应当断除的呢？为何考察不是应当断除的呢？应当观察无漏不是应当断除的。蕴的各个方面不是应当断除的，即出世间的道，以及随之获得的。除了与决择分相应的，蕴、十界、四处的一个方面。以及它和非复合的。什么样的色和声的界不是应当断除的呢？是不学之善的身语业的自性。为了断除对证悟我的执着。如何从各个因缘中生起？哪些是从各个因缘中生起的呢？为何考察从各个因缘中生起呢？通过特征、支分分别、支分简略、支分安立为因、支分之业安立、支分总摄烦恼、意义和难以理解、详细分别、随顺、以及各自不随顺，也应当观察从各个因缘中生起。除了法界和处的一个方面之外的一切。非复合的特征。为了断除对我的无因法和从不顺之因所生起的执着。为了断除对自在天等因所生起的执着。以特征来说是如何的呢？从不动摇的因所生起，从无常的因所生起，以及从有力的因所生起。世尊所说的缘起之特征是什么呢？即此有故彼生，此生故此生，例如无明缘行等。其中，此有故彼生，是因为从不动摇的因所生起，因存在果就必然产生，为了果的产生，因的动摇是什么也没有的同义语。

【英语翻译】
It should be abandoned by understanding, except for the undefiled. It is to abandon the attachment to the perfection of meditating on self. How is it that it is not to be abandoned? What are the things that are not to be abandoned? Why examine what is not to be abandoned? It should be observed that the undefiled is not to be abandoned. One aspect of the aggregates that is not to be abandoned is the path that transcends the world, and what is attained after it. Except for what is in accordance with the part of discernment, one aspect of the aggregates, the ten realms, and the four sources. And that and the unconditioned. What kind of form and sound realm is not to be abandoned? It is the nature of the good deeds of body and speech of the non-learner. It is to abandon the attachment to the realization of self. How does it arise from various causes? What are the things that arise from various causes? Why examine the arising from various causes? Through characteristics, differentiation of limbs, abbreviation of limbs, establishment of limbs as causes, establishment of the actions of limbs, collection of limbs into afflictions, meaning and difficulty to understand, detailed differentiation, accordance, and mutual discordance, it should also be observed that it arises from various causes. All except for one aspect of the realm of phenomena and the source. The characteristic of the unconditioned. It is to abandon the attachment to the self as having no cause and arising from a discordant cause. It is to abandon the attachment to arising from causes such as Ishvara. What is it like in terms of characteristics? It arises from an unwavering cause, arises from an impermanent cause, and arises from a powerful cause. What is the characteristic of dependent origination that the Blessed One spoke of? That is, when this exists, that arises; when this arises, this arises. For example, with ignorance as the condition, actions, and so on. Among them, when this exists, that arises, because it arises from an unwavering cause. If the cause exists, the result will inevitably arise, but for the sake of the result arising, the wavering of the cause is synonymous with nothing.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་
སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་གི །འོན་ཀྱང་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་ནས། སྐྱེ་བ་ནས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ཉེར་ལེན་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། འཕེན་པའི་ཡན་ལག་གང༌། འཕོངས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འཕེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་ན་གང་གིས་འཕེན་པ་དང༌། གང་འཕེན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོངས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྟེ། དེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ས་
བོན་བརྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲེད་པ་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
此生故彼生，名为由无常之缘所生，因未生之因不能生果。无明缘行等，是由能力之缘所生。果虽无动摇且无常，然非由任何缘皆能生一切果。然由能力之缘而生，如是无明缘行，乃至生缘老死。支分门别如何？十二支，由各别缘而生之十二支为：无明、行、识、名色、六处、触、受、有、取、爱、生、老死。支分总摄如何？引支为何？所引支，成办支，已成办支。无明等十二支次第分析者，总摄则为四支，即引支等。生起唯以此等显示，应如是显示：如于因位，何者为引，何为所引，于果位，何者为成办，何为所成办，彼等一切应知皆由此等支分所显示。其中，引支为：无明、行、识，为令未来生圆满，以不了解真实之前行之业，于心上熏习习气故。所引支为名色、六处、触、受，彼以心之习气，名色等前者依于后者，次第令其圆满之种子增长故。成办支为爱、取、有，以未舍离欲等之爱，于欲等善妙行持及恶劣行持之相

【英语翻译】
This being born, that is born, is called arising from impermanent conditions, because the result does not arise from an unarisen cause. "Conditioned by ignorance, actions," and so on, arise from the condition of ability. Although the result is unwavering and impermanent, not all results arise from any condition. However, they arise from the condition of ability, such as actions arising from the condition of ignorance, up to aging and death arising from birth. How are the limbs divided? The twelve limbs, the twelve limbs that arise from individual conditions, are: ignorance, action, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, existence, grasping, craving, birth, aging and death. How are the limbs summarized? What is the projecting limb? The projected limb, the accomplishing limb, and the accomplished limb. Those who analyze the twelve limbs in order, such as ignorance, are summarized into four limbs, namely the projecting limb and so on. Arising is shown only by these, and should be shown as follows: such as in the causal stage, what projects, what is projected, in the result stage, what accomplishes, what is accomplished, all of these should be known to be shown by these limbs. Among them, the projecting limbs are: ignorance, action, and consciousness, because the habit is instilled in the mind by the action that precedes the non-understanding of the truths that will make future birth complete. The projected limbs are name and form, the six sense sources, contact, and feeling, because the seed of the gradual completion of the former depending on the latter, such as name and form, is increased by the habit of the mind. The accomplishing limbs are craving, grasping, and existence, because of the power of not abandoning craving such as desire, the aspect of practicing well and practicing poorly on desire and so on.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོང་པར་འགྱུར་ན་འཆི་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་གང་ཡང་རུང་བའི་བག་ཆགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་ལས་གཞན་པའི་བག་ཆགས་འགའ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་འབྱིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་རིས་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་སྨོས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་མེད་པར་ཡང་འཆི་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡན་ལག་སོ་སོར་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། བག་ཆགས་དང༌། ཤུགས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་རྣམས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྐྱེན་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། སྔ་ལོགས་སུ་འབྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆགས་པར་
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྨོངས་པའི་དུས་ན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་རྣམ་པ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། མ་རིག་པ་ཅིའི་ལས་ཅན་སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
贪著喜悦先行的意愿，以及伴随贪欲的亲近，如果生起这样的识，那么为了在死亡时产生果报，就会获得与意愿和贪欲相符的任何习气。显现的支分是生和老死，以这种方式，当其他业的习气显现时，就像抛掷出去一样产生果报，并且为了显现任何与生处等差别各异的同类，如名色等。提到生和老死，是为了通过有为法的三种特征的场合使人厌离。将老和死作为一个支分，是因为即使没有喜悦也可能死亡。从胎生的生处来说，没有名色等，却产生六处等，情况并非如此，因此应该明白将它们分为不同的支分。如何安立支分作为因缘自性？通过习气、力量、作意和俱生，也应该明白将支分安立为因缘自性，这些也应各自对应。安立支分作为因缘自性，是就四种因缘而言的。其中，无明是诸行的因缘，是先前产生的习气的因缘。从那完全成熟的因所产生的支分，也能够显现地造作有，因为那时是普遍生起的方式。所谓“以意”，是说那是近取因，因为那时以抛掷的差别，使诸行的相续持续生起。所谓作意，是所缘缘，因为在愚昧的时候，对于殊胜等，以不如理作意作为所缘。所谓俱生，是增上缘，因为由于它的力量，与它相应的俱生心所，以颠倒的方式显现地造作所缘。如何安立支分的作用？无明具有什么作用？使众生在有中愚昧，以及诸行。

【英语翻译】
The intention that precedes delight in attachment, and the close association with desire, if such consciousness arises, then in order to produce results at the time of death, one will acquire any habit that is in accordance with intention and desire. The manifested limbs are birth and old age and death. In this way, when other karmic habits manifest, they produce results just as if they were thrown out, and in order to manifest any similar category that is distinct in terms of birth-place and so forth, such as name and form. Mentioning birth and old age and death is to cause weariness through the occasion of the three characteristics of conditioned phenomena. Old age and death are made into one limb, because death is possible even without joy. From the womb-born birth-place, the arising of the six sense bases and so forth without name and form and so forth is not the case, therefore it should be understood that these are divided into separate limbs. How are the limbs established as the nature of conditions? It should be understood that the limbs are also established as the nature of conditions through habits, power, attention, and co-emergence, and these should be applied accordingly. Establishing the limbs as the nature of conditions is done in terms of the four conditions. Among these, ignorance is the condition for formations, it is the causal condition for previously arising habits. The limbs that arise from that fully ripened cause are also able to manifestly form existence, because at that time it is the manner of universal arising. The term "by mind" means that it is the immediately preceding condition, because at that time, due to the distinction of throwing, the continuum of formations arises continuously. The term "attention" means that it is the objective condition, because in times of delusion, one attends improperly to the excellent and so forth as an object. The term "co-emergence" means that it is the dominant condition, because by its power, the mental factors that are in accordance with it manifestly form the object in a reversed manner. How are the functions of the limbs established? What is the function of ignorance? To make beings deluded in existence, and formations.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་མའི་མཐའ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་འདས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཅིའི་ལས་ཅན། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ན་མིང་དང་གཟུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཅིའི་ལས་ཅན། སེམས་
ཅན་རྣམས་ལུས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་ལུས་ལེན་དུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། དེ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་འགྲུབ་བར་བལྟའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅིའི་ལས་ཅན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གྲུབ་ན་དབང་པོ་གཞན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པའི་ལས་ཅན། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པ་དང༌། ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡ

【汉语翻译】
这也是它们的因。无明是使众生于有中迷惑，意即被其遮蔽者，对于前际、后际和中际，不能如实了知。因此，对于过去时是已生还是未生等，心生犹豫。也是行之因，意即由其力故，而有再生之业等。行有何作用？能于诸趣中区分众生，也是识之习气的因。于诸趣中区分众生，意即由业力故，众生于诸趣中转生各异。也是识之习气的因，意即能滋养后有之因及名色等生起之种子。识有何作用？能执持众生之业缚，也是名色之因。执持众生之业缚，意即识与行所生之习气一同生起。也是名色之因，意即识入母胎则名色增长。名色有何作用？使众生入于受身，也是六处之因。名色是使众生入于受身，意即由此成就，众生便依赖其他同类。也是六处之因，意即名色等成为六处等之因，应观待前支而生起后支。六处有何作用？使众生完全受取身体，也是触之因。六处是使众生完全受取身体，意即由此成就，则诸根无不具足。触有何作用？使众生入于身体之享受，也是受之因。

【英语翻译】
These are also the causes for those. Ignorance is what makes sentient beings confused about existence, meaning that those obscured by it do not fully know the former limit, the latter limit, and the middle limit as they truly are. Therefore, they have doubts such as whether something arose in the past or whether it did not arise. It is also the cause of formations, meaning that by its power, there are actions of rebirth and so on. What is the function of formations? They differentiate sentient beings in the realms of existence and are also the cause of the imprints of consciousness. Differentiating sentient beings in the realms of existence means that due to the power of karma, sentient beings are born differently in various realms. It is also the cause of the imprints of consciousness, meaning that it nourishes the cause of future existence and the seeds from which name and form arise. What is the function of consciousness? It holds the karmic bonds of sentient beings and is also the cause of name and form. Holding the karmic bonds of sentient beings means that consciousness arises together with the imprints produced by formations. It is also the cause of name and form, meaning that when consciousness enters the mother's womb, name and form develop. What is the function of name and form? It causes sentient beings to enter into taking a body and is also the cause of the six sense sources. Name and form cause sentient beings to enter into taking a body, meaning that when it is accomplished, sentient beings rely on other similar beings. It is also the cause of the six sense sources, meaning that name and form and so on become the cause of the six sense sources and so on, and one should observe that the later limb is accomplished by relying on the former limb. What is the function of the six sense sources? They cause sentient beings to fully take a body and are also the cause of contact. The six sense sources cause sentient beings to fully take a body, meaning that when it is accomplished, there is no sense faculty that is incomplete. What is the function of contact? It involves sentient beings in the enjoyment of the body and is also the cause of feeling.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། དེའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཅིའི་ལས་ཅན། སྐྱེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་རྣམས་པར་སྨིན་པ་ལ་ཉེ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཅིའི་ལས་ཅན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདྲེན་པ་དང༌། ཉེར་ལེན་གྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་ཚེ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་ལེན་ཅིའི་ལས་ཅན། ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཅིའི་ལས་ཅན། ཡང་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་
པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བ་གཞན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཅིའི་ལས་ཅན། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་གཞན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་ཅིའི་ལས་ཅན། ཡང་དང་ཡང་ན་ཚོད་འགྱུར་བ་དང༌། སྲོག་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བའོ། །དར་ལ་བབ་པ་དང༌། ཚེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་འདུ་བྱེད་ཀ

【汉语翻译】
是的。因为通过它来享受感受快乐等等的三种境相。感受有什么作用？使众生进入出生的享受，也是贪爱的因。依靠它，因为以欲望等来亲近业的成熟。因为与它相遇等等，以欲望的方式产生贪爱。贪爱有什么作用？引导众生的出生，也是近取的因。由于它的力量，来世的相续不断绝。因为通过品尝滋味，对欲望产生希求和贪着。近取有什么作用？为了再次取受有，使众生的识与近取一同产生，也是贪爱的因。为了使众生在地狱等各别的趣中再次结生，必定引发业的习气。由于它的力量，因为获得产生行之习气。有有什么作用？使众生显现趋向于再次的有，也是出生的因。为了紧接着引导其他的趣。因为从中产生其他的同类。出生有什么作用？名色、六处、触、感受次第使众生显现成就，也是老死的因。为了引导后世的境况。如果存在出生，那么它的相续就会改变，并且存在坏灭的可能性。老死有什么作用？一次又一次地使众生与衰老和生命的改变相结合。为了使众生与成熟和寿命的彻底毁灭相结合。以支分完全烦恼所摄持是怎样的？无明是什么，贪爱是什么，近取是什么，这些是烦恼的完全烦恼所摄持。行是什么，识是什么，贪爱是什么，这些是业的完全烦恼所摄持。识是业的完全烦恼所摄持，识的支分是行之。

【英语翻译】
Yes. Because through it, one enjoys the three aspects of objects, such as experiencing happiness. What is the function of feeling? It leads beings into the enjoyment of birth and is also the cause of craving. Relying on it, one closely engages in the maturation of karma through desires, etc. Because craving arises from encountering it, etc., through desire. What is the function of craving? It leads the birth of beings and is also the cause of clinging. Due to its power, the continuity of future lives is not interrupted. Because through tasting flavors, desire and attachment arise for objects of desire. What is the function of clinging? In order to take rebirth, it causes the consciousness of beings to arise together with clinging, and it is also the cause of craving. In order to connect beings to rebirth in specific realms such as hell, it definitely brings forth the karmic imprints of actions. Due to its power, one obtains the arising of the imprints of formations. What is the function of existence? It causes beings to manifestly incline towards rebirth, and it is also the cause of birth. In order to immediately lead to other realms. Because other similar things arise from it. What is the function of birth? Name and form, the six sense sources, contact, and feeling gradually cause beings to manifestly accomplish, and it is also the cause of aging and death. In order to lead to other future states. If birth exists, then its continuity will change, and the possibility of destruction exists. What is the function of aging and death? It repeatedly connects beings with aging and the change of life. In order to connect beings with maturity and the complete destruction of life. How are the branches gathered into complete affliction? What is ignorance, what is craving, what is clinging? These are gathered into the complete affliction of affliction. What is formation, what is consciousness, what is craving? These are gathered into the complete affliction of karma. Consciousness is gathered into the complete affliction of karma, the branch of consciousness is that of formations.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །དོན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི། རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་དང༌། མི་རྟག་པའི་དོན་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ངང་གིས་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་དུས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དུ་མ་དང་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་དཀས་ཇི་ལྟ་བུ། རྒྱུས་རྟོགས་དཀའ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་དང༌། སྐྱེ་བས་རྟོགས་དཀའ་དང༌། གནས་པས་རྟོགས་དཀའ་དང༌། འབྱུང་བས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་དག་གིས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་རྟོགས་དཀའ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུས་རྟོགས་དཀའ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཉེན་པོར་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །མཆ

【汉语翻译】
是因为习气彻底区分的缘故。剩余的都是寿命的遍一切烦恼的集合。意义是怎样的呢？无作者的意义是：从各自的因缘中普遍产生的意义，和从因和合而产生的意义，和无有情众生的意义，和他者的自在的意义，和无动摇的意义，和无常的意义，和刹那的意义，和因和果的相续不间断的意义，和因和果相顺的意义，和因和果多种多样的意义，和因和果各自决定的意义，是从各自的因缘中普遍产生的意义。所谓无作者的意义，是因为远离自在天等作者的缘故。所谓从因和合而产生，是因为从无明的因产生的缘故。所谓无有情众生的意义是：自性本来无我的意义。所谓他者的自在的意义是：因为依赖于因缘的缘故。所谓无动摇的意义是：因为诸因缘没有作用的缘故。所谓无常的意义是：因为不是恒常的缘故。所谓刹那的意义是：因为从产生的时候起不再停留的缘故。所谓因和果的相续不间断的意义是：因为因的刹那灭尽的同时，果的刹那产生的缘故。所谓因和果相顺的意义是：因为不是一切都从一切中产生的缘故。所谓因和果多种多样的意义是：因为从众多和一种的因的形态中产生众多的果的缘故。所谓因和果各自决定的意义，是从各自的因缘中普遍产生的意义，是因为不是从其他的因中产生果的缘故。难以领悟是怎样的呢？从因难以领悟，从体性难以领悟，从产生难以领悟，从安住难以领悟，从出现也应当看作难以领悟。再者，以无作者等的这些意义，从各自的因缘中普遍产生，应当了知以五种方式难以领悟，即从因难以领悟，是对治说不相顺的因和无因的两种意义。

【英语翻译】
It is because of the thorough distinction made by habits. The rest are the collection of all afflictions of life. What is the meaning? The meaning of no maker is: the meaning of universally arising from individual causes and conditions, and the meaning of arising from causes and conditions, and the meaning of no sentient beings, and the meaning of the freedom of others, and the meaning of no movement, and the meaning of impermanence, and the meaning of momentariness, and the meaning of the uninterrupted continuity of cause and effect, and the meaning of cause and effect being in harmony, and the meaning of cause and effect being diverse, and the meaning of cause and effect being individually determined, is the meaning of universally arising from individual causes and conditions. The meaning of 'no maker' is because it is free from makers such as Ishvara. The meaning of 'arising from causes and conditions' is because it arises from the cause of ignorance. The meaning of 'no sentient beings' is: the meaning of selflessness by its own nature. The meaning of 'the freedom of others' is: because it depends on causes and conditions. The meaning of 'no movement' is: because the causes and conditions have no effect. The meaning of 'impermanence' is: because it is not constant. The meaning of 'momentariness' is: because it does not remain beyond the time of arising. The meaning of 'the uninterrupted continuity of cause and effect' is: because the moment of the cause ceasing and the moment of the effect arising occur simultaneously. The meaning of 'cause and effect being in harmony' is: because not everything arises from everything. The meaning of 'cause and effect being diverse' is: because many effects arise from the form of many and one cause. The meaning of 'cause and effect being individually determined' is the meaning of universally arising from individual causes and conditions, because the effect does not arise from other causes. How is it difficult to understand? It is difficult to understand from the cause, difficult to understand from the characteristics, difficult to understand from arising, difficult to understand from abiding, and it should also be seen as difficult to understand from appearing. Furthermore, with these meanings of no maker, etc., universally arising from individual causes and conditions, it should be known that it is difficult to understand in five ways, that is, difficult to understand from the cause, which is the antidote to the two meanings of speaking of dissimilar causes and no cause.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་གིས་སོ། །སྐྱེ་བས་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཡང་དེས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གནས་པས་རྟོགས་དཀའ་བ་ནི། རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་ཀྱང་གནས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་གསུམ་གྱིས་སོ། །འབྱུང་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བཞིས་སོ། །ཡང་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་པར་ཡང་དམིགས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དམིགས། རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་དམིགས། རྐྱེན་
སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་དམིགས། བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །འདི་ནི་འདིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་གཉི་ག་ལས་མ་ཡིན། རང་གི་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་དཀའོ། །ཆོས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམས་གྲངས་གཞན་དུ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་ས་བོན་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གས་མ་བྱས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ས་བོན་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཏེ་གཞན་ལས་མིན། དེ་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་རང་གིས་བྱས་མ་ཡིན། །གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། །དེ་ནི་ནུས་པས་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་མ་ཡིན། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་ན་ཡང༌། རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་རྟོགས་དཀའ་བར་གྱུར་བ་ན། གང་དུ་མུ་བཞི་ཆ

【汉语翻译】
对于您来说难以理解的是，因为无我的缘故。因为从产生的难以理解的因缘中产生结果，但它并没有做，因为这两个原因。因为安住难以理解的是，虽然没有完全安住，但因为显现为安住，所以有三个原因。因为产生难以理解的是，从因产生果，完全理解是困难的，所以有四个原因。此外，从各个因缘中普遍产生，也是刹那。安住也是如此，从各个因缘中普遍产生，也从不动的因缘中产生。也观察到从能力因缘中产生。从各个因缘中普遍产生，也是无情，也观察到有情。从各个因缘中普遍产生，也是没有作者，也观察到业和果不会白费。虽然没有作者，但也有业和行为，以及享受它的果报。这应该理解为在这里业和果不会白费。不是从我产生，不是从他产生，不是从两者产生。不是自己的行为，不是他人的行为，也不是从无因产生。因此难以理解。法不是自己所做，因为谁做它，它没有产生，所以不存在。也不是他人所做，因为因缘不是作者。也不是两者所做，因为那两个因没有做。不是自己做，不是他人做，也不是从无因产生，因为因缘能够产生结果。如果换一种说法，不是自己所做，因为依赖于因缘。不是他人所做，因为即使有因缘，如果没有种子也不会产生。不是两者所做，因为那两者是不动的。也不是从无因产生，因为从种子和因缘中具有能力。此外，从自己的种子产生，而不是从其他。依赖于它，所以不是自己所做。因为不动，所以不是两者所做。那是由于能力，所以不是从无因而产生。虽然通过“不是从我产生，不是从他产生”来避免两种极端，但是，从各个因缘中普遍产生变得难以理解，在哪里四种极端

【英语翻译】
What is difficult for you to understand is due to the very fact of selflessness. Because from the causes of arising that are difficult to understand, results arise, but it is not done by them, because of these two reasons. What is difficult to understand by abiding is that although there is no complete abiding, it appears to abide, so there are three reasons. What is difficult to understand by arising is that it is difficult to fully understand the arising of results from causes, so there are four reasons. Furthermore, arising universally from individual causes is also momentary. Abiding is also the same, arising universally from individual causes also arises from immutable causes. It is also observed to arise from the cause of capacity. Arising universally from individual causes is also non-sentient, and it is also observed as sentient. Arising universally from individual causes is also without a doer, and it is also observed that actions and results are not wasted. Although there is no doer, there are also actions and deeds, and the enjoyment of their results. This should be understood here that actions and results are not wasted. It is not produced from self, not produced from other, not produced from both. Not one's own action, not another's action, and not produced from no cause. Therefore, it is difficult to understand. Dharma is not done by itself, because who does it, it has not arisen, so it does not exist. Nor is it done by others, because the causes are not the doer. Nor is it done by both, because those two causes have not done it. It is not done by oneself, not done by others, and not produced from no cause, because the causes are able to produce results. If in another way, it is not done by oneself, because it depends on causes. It is not done by others, because even if there are causes, if there is no seed, it will not arise. It is not done by both, because those two are immutable. Nor is it produced from no cause, because there is capacity from seeds and causes. Furthermore, it arises from its own seed, not from others. Because it depends on it, it is not done by itself. Because it is immutable, it is not done by both. That is due to capacity, so it is not produced from no cause. Although by saying "not produced from self, not produced from other" two extremes are avoided, however, when arising universally from individual causes becomes difficult to understand, where the four extremes

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱིང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟ་
བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོང་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦུ་གུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དང༌། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་བར་དུའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་དག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའ

【汉语翻译】
更不用说放弃了，因此要知道这个是极难理解的。详细的分类，例如什么是意识产生的详细分类，死亡和转生的详细分类，外部庄稼产生的详细分类，毁灭和形成的详细分类，以食物为助缘的详细分类，以喜欢和不喜欢来区分行处的详细分类，完全清净的详细分类，以及以力量的详细分类，也要观察详细的分类。
所谓的意识产生的详细分类，例如依赖于名和色而产生眼识等等。
所谓的死亡和转生的详细分类，是指以有情世间为主，以无明为缘而产生行等等。
所谓外部庄稼产生的详细分类，是指依赖于种子而产生幼苗，依赖于幼苗而产生树干，同样地，也要与茎、叶、花和果实等结合起来。
所谓的毁灭和形成的详细分类，是指依赖于一切有情的共同业力，而产生大地等等。
所谓的以食物为助缘的详细分类，是指依赖于四种食物，有情众生才得以安住于三界之中。
所谓的以喜欢和不喜欢来区分行处的详细分类，是指依赖于善行和恶行，而前往善趣和恶趣。
所谓的完全清净的详细分类，是指从依赖于与解脱分相应的，而产生与决择分相应开始，通过见道和修道，逐渐获得阿罗汉果位为止，以及依赖于他人的声音，而在内心如理作意，直至正见和一切烦恼漏尽为止。
所谓的以力量的详细分类，是指依赖于听闻，而产生现证等等殊胜功德。
因此，对于这些详细分类的行，要广泛地理解它们是从各自的因缘中产生的。

【英语翻译】
What need is there to mention abandoning it? Therefore, one should recognize that this is extremely difficult to understand. Detailed classifications, such as the detailed classification of how consciousness arises, the detailed classification of death and rebirth, the detailed classification of the arising of external crops, the detailed classification of destruction and formation, the detailed classification of relying on food, the detailed classification of distinguishing destinations by likes and dislikes, the detailed classification of complete purification, and also the detailed classification by the power of strength, should be observed as detailed classifications.
What is called the detailed classification of the arising of consciousness is, for example, relying on name and form, eye consciousness arises, and so on.
What is called the detailed classification of death and rebirth is referring to the realm of sentient beings, with ignorance as the condition, actions arise, and so on.
What is called the detailed classification of the arising of external crops is relying on seeds, sprouts arise; relying on sprouts, stems arise; similarly, it should be combined with stalks, leaves, flowers, and fruits.
What is called the detailed classification of destruction and formation is that relying on the common karma of all sentient beings, the great earth and so on arise.
What is called the detailed classification of relying on food is that relying on the four kinds of food, sentient beings abide in the three realms.
What is called the detailed classification of distinguishing destinations by likes and dislikes is that relying on good conduct and bad conduct, one goes to happy realms and unhappy realms.
What is called the detailed classification of complete purification is from relying on what is in accordance with the part of liberation, the part in accordance with the decisive discrimination arises, from the path of seeing and the path of cultivation, gradually attaining the state of an Arhat, and relying on the sound of others, properly attending in the mind, up to the right view and the exhaustion of all defilements.
What is called the detailed classification by the power of strength is that relying on hearing, manifest realization and other special qualities arise.
Therefore, one should extensively understand that the actions of these detailed classifications arise from their respective conditions.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་སོ་སོར་མི་མཐུན་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སོ་
སོར་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒ་ཤི་དང༌། རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཀུན་འགོག་པ་དང༌། རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སོ་སོར་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་མེད་ན་རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གང་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མི་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྐྱེན་སོ་སེ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྐྱེན། རྐྱེན་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དུ་བརྟག །རྒྱུ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོས་ཀྱང་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐྱེན་ནོ། །ཆོས་བདག་གི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་གང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གོ་རིམས་སོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚེ་དེའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བག་ཆགས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་

【汉语翻译】
怎么样才是随顺和不随顺呢？随顺一切烦恼和不随顺，以及清净的随顺和不随顺，也应观察从各种因缘所生的随顺和不随顺。所谓随顺一切烦恼和不随顺，是指依生起次第而说的，如“以无明为缘而有诸行”等，是显示随顺。所谓老死，老死之集，老死之灭，以及通往老死之灭之道，是指依安立谛而说的，应知是显示不随顺。同样，如“无明灭则行灭”等，是显示清净的随顺。所谓“若无有则老死不生，若灭则老死灭”，是指显示不随顺，应观察是从各种因缘所生。一切法界和法处，除了其中一部分。是为了断除对无因的我和不随顺之因的显现执着。怎么样才是因缘？诸因缘是何时？为何要观察为因缘？应观察因、等无间缘、所缘缘和增上缘也为因缘。一切都是因缘。是为了断除对法我的因的显现执着。什么是因缘之因？是取受的识和善的习气。是有漏和无漏的诸行以及次第。取受的识也有两种，即从异熟所生和从造作所生。其中，从异熟所生是生而得者的因缘之因。从造作所生是由于加行所生者，应观察后世取受的识为其他之因缘之因。从造作所生的取受的识，应知是熏染彼生之行识所串习的习气。善的习气是解脱之分

【英语翻译】
How are accordance and non-accordance? Accordance with all defilements and non-accordance, as well as pure accordance and non-accordance, should also be observed as accordance and non-accordance arising from various causes. Accordance with all defilements and non-accordance refers to the order of arising, such as "Conditioned by ignorance are the formations," which shows accordance. Old age and death, the arising of old age and death, the cessation of old age and death, and the path leading to the cessation of old age and death, refer to the establishment of truth and should be known as showing non-accordance. Similarly, such as "With the cessation of ignorance, formations cease," shows pure accordance. "If there is not, old age and death do not arise, and if it ceases, old age and death cease," shows non-accordance and should be observed as arising from various causes. All realms of phenomena and sources of phenomena, except for one part of them. It is to abandon attachment to the appearance of a causeless self and a non-accordant cause. How are conditions? When are the conditions? Why should they be observed as conditions? Cause, immediate condition, object condition, and dominant condition should also be observed as conditions. Everything is a condition. It is to abandon attachment to the appearance of the cause of a self of phenomena. What is the cause of the cause? It is the consciousness of taking and the habit of virtue. They are the formations with outflows and without outflows, and the order. The consciousness of taking is also of two kinds: arising from maturation and arising from creation. Among them, that which arises from maturation is the cause of the cause of those obtained by birth. That which arises from creation is due to those arising from effort, and the consciousness of taking in the future should be observed as the cause of the cause of others. The consciousness of taking arising from creation should be known as the habituation of the habituated consciousness that practices the conduct of that life. The habit of virtue is a part of liberation.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
དང་མཐུན་པ་
རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང། གྲོགས་དང༌། མཐུན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དག་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ། བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱེད་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་མངོན་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ། འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་པོ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟོབས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲིབས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་མི་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་
འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན། བརྡ་བར་བྱ་བའི་ཟོར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྲེལ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒ

【汉语翻译】
相符的
都应当看作是习气。那些是由于从获得超世间的同类因的法的因产生的缘故，它的习气应当理解为是超世间的法的因。又，自性，差别，友伴，相符的认识，增长，间隔，以及完全执持，也应当看作是因的条件。又，所谓自性等等，是指这六因是因的条件。其中，自性差别，应当理解为是安立为能作因。其余的词句，应当理解为是按照顺序，安立为一同生起，相似具有，份额相等，周遍，以及异熟因。自性是怎样的？能作因，即是因的自性。因为就因的自性的角度安立为能作因的缘故，应当理解为一切因都包含在能作因之中。为了显示友伴等等的差别，所以分别安立。能作因的差别，凡是所说的从集合中产生的识等等，都应当看作是例子。因为通过这个方面，对于具有如此自性的其他也能明显地推断。差别是怎样的？产生的能作因，譬如眼等集合中产生的识。因为从中产生未产生的果的缘故。存在的能作因，譬如，有情众生和寻求有情者们的食物。因为使它的力量生长的相续不断绝的缘故。依靠的能作因，譬如，有情们。因为是堕落的障碍的缘故。明亮的能作因，譬如，形色的灯。因为使遮蔽显明的缘故。变化的能作因，譬如，木头的火。因为使它的相续转变为其他的缘故。分离的能作因，譬如，应当敲打的斧头。因为使连接成为二的缘故。遮蔽

【英语翻译】
consistent with
should be regarded as habits. Those are because they arise from the cause of the Dharma, which is the homogeneous cause of attaining transcendence. Its habit should be understood as the cause of the transcendental Dharma itself. Furthermore, self-nature, differentiation, companionship, consistent understanding, growth, interruption, and complete grasping should also be regarded as conditions for causes. Moreover, the so-called self-nature and so on indicate that these six causes are conditions for causes. Among them, self-nature and differentiation should be understood as being established as active causes. The remaining words should be understood as being established in order as co-arising, similarly possessing, equally shared, pervasive, and ripening causes. What is self-nature like? The active cause is the self-nature of the cause. Because it is established as the active cause from the perspective of the self-nature of the cause, it should be understood that all causes are included within the active cause. In order to show the differences of companionship and so on, they are established separately. The differentiation of the active cause, whatever is said about the consciousness and so on that arises from the assembly, should be regarded as an example. Because through this aspect, others with such a nature can also be clearly inferred. What is differentiation like? The arising active cause is like the consciousness arising from the assembly of eyes and so on. Because it produces the unproduced fruit from it. The existing active cause is like the food of sentient beings and those who seek sentient beings. Because it makes the continuity of its power grow without ceasing. The relying active cause is like sentient beings. Because it is an obstacle to falling. The bright active cause is like a lamp of form. Because it makes the obscured clear. The changing active cause is like a fire of wood. Because it makes its continuum transform into another. The separating active cause is like an axe that should be struck. Because it makes the connection into two. Obscuring

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན། གསེར་ལ་སོགས་པ་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཆ་ཤས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མེའི་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན། མིང་དང་མཚན་མ་དང་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞིན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བཀྲེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྒྱང་རིང་བའི་རྐྱེན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒ་ཤིའི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འབྱུང་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། །དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི་ཞིང་དང་ཆུ་དང༌། ལུང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་རྐྱེན་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཡུལ་ཡང་སྣང་བ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ལོ་ཏོག་ལ་སེར

【汉语翻译】
转变的因素，例如，黄金等制造之处等等。为了将其部分转移到其他地方。信任的因素，例如，火的烟雾。为了用它来推断隐藏的事物。使人信任的因素，例如，确立的誓言、理由和例子等等。为了用它来正确地辨别。获得的因素，例如，从痛苦中解脱的道路。为了用它来获得。术语的因素，例如，名称、标志和看见。为了像名称一样清楚地抓住标志，然后附加术语。依赖的因素是依赖于什么而产生追求什么的意义，例如，依赖于饥饿而产生食物。因为那是产生欲望的原因。投掷的因素是遥远的条件，例如，衰老死亡的无明。因为从那个原因产生的事物，从一个状态到另一个状态，一个接一个地传递而增长。显现的因素是近的条件。例如，诸行的无明。因为那是立即产生的原因。完全持有的因素是不同于它的条件。例如，产生庄稼的田地、水和山谷等等。为了增强从自己的种子产生的事物。使之衰败的因素是和谐的条件。例如，为了使国王高兴而良好地依赖国王。为了吸引随之而来的和谐。分别确定的因素是各种条件。例如，六道众生各自的六道原因。因为自性不同，所以产生不同的结果。同时产生的因素是条件的集合。例如，意识的根基没有损坏，境也显现，以及产生它的作意也近在咫尺。为了成就自己的结果，不依赖其他原因。不和谐的因素是制造障碍，例如，庄稼的冰雹

【英语翻译】
The factor of transformation is, for example, the place of manufacture of gold and so on. It is for the purpose of transferring its parts to other places. The factor of trust is, for example, the smoke of fire. It is for the purpose of inferring what is hidden by it. The factors that make one believe are, for example, established vows, reasons, and examples, and so on. It is for the purpose of correctly distinguishing by it. The factor of attainment is, for example, the path of liberation from suffering. It is for the purpose of attaining by it. The factor of terminology is, for example, name, sign, and seeing. It is for the purpose of clearly grasping the sign as the name is, and then attaching the term. The factor of dependence is that which arises from depending on what and pursuing what meaning, for example, depending on hunger and producing food. Because that is the cause of arising desire. The factor of throwing is a distant condition, such as ignorance of aging and death. Because what arises from that cause grows by passing from one state to another, one after another. The factor of manifestation is a near condition. For example, the ignorance of all formations. Because that is the cause that immediately arises. The factor of complete holding is a condition other than that. For example, fields, water, and valleys, etc., that produce crops. It is for the purpose of strengthening what arises from its own seed. The factor of causing to decay is a harmonious condition. For example, relying well on the king in order to please the king. It is for the purpose of attracting the harmony that follows. The factor of separate determination is various conditions. For example, the causes of the six realms by the six kinds of beings respectively. Because the nature is different, different results arise. The factor of simultaneous arising is the collection of conditions. For example, the basis of consciousness is not damaged, the object also appears, and the attention that produces it is also near. In order to accomplish its own result, it does not depend on other causes. The factor of disharmony is creating obstacles, such as hail for crops.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལྟ་བུའོ། །གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བར་ཆད་བྱེད་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཆོས་གང་དག་གྲོགས་ཡོད་ན་འབྱུང་གི་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་གྱི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པར་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཆོས་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་དམིགས་པ་མཐུན་པར་རྟོགས་ཀྱི། གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོགས་སུ་ངེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་གང་ཡང་ཏུང་བ་ཞིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གཞན་གྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་མཐུན་པར་རྟོགས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་ནི་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། སྔོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་
བ་དང། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཐར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། སྔོན་ཀུན་དུ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་མའི་མཐར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་འདྲ་བ་རྣ

【汉语翻译】
就像障碍一样。因为是障碍的缘故。不相违背的作者，就是障碍，例如没有障碍一样。要理解与此相反的情况。友伴是怎样的呢？哪些法在有友伴时产生，任何一个不齐全就不行，例如：地、水、火、风等四大种和四大种所造。如何将所有和合的集合体以及色等四大种所造与四大种结合起来呢？四大种必定会产生，这不是吗？因此，哪里有什么，它就和它一起产生，如果缺少任何一个就不行。相似的理解是怎样的呢？哪些法一起产生，从而相似地理解目标，任何一个不齐全就不行，例如：心和心所。像这样，为了确定友伴，就安立了共同产生的因。地、水、火、风等四大种和四大种所造，应该理解为只是举例说明。心和心所，因为确定了缺少任何一个就不会产生。如果那样，等起因就无法单独安立了，因为心和心所都包含在共同产生的因之中。即使那样，通过其他意义，也会变成等起因，因为哪些法一起产生，从而相似地理解目标，如果缺少任何一个就不行，所以安立了等起因。因此，仅仅是共同产生，例如：心和心所。增上是怎样的呢？以前串习的善、不善和无记法，在后来的阶段中越来越增长，以及最增长地产生。以前串习过的，就是以前完全运用过的意思。在后来的阶段中越来越增长，以及最增长地产生，就是说，那些以前完全滋养过的，要看到从那个因产生的，在未来的时间里会特别地产生。像这样，这种等分因是相似的。

【英语翻译】
Like an obstacle. Because it is an obstacle. The non-contradictory agent is an obstacle, like the absence of an obstacle. The opposite should be understood. What is a companion like? Which dharmas arise when there is a companion, and it is not possible if any one is incomplete, for example: the four great elements such as earth, water, fire, and wind, and what is made from the four great elements. How to combine all the aggregates of combination and what is made from the four great elements such as form with the four great elements? The four great elements will definitely arise, isn't it? Therefore, wherever there is something, it arises together with it, and it is not possible if any one is missing. What is similar understanding like? Which dharmas arise together, thereby similarly understanding the object, and it is not possible if any one is incomplete, for example: mind and mental factors. Like this, in order to determine the companion, the co-arising cause is established. The four great elements such as earth, water, fire, and wind, and what is made from the four great elements, should be understood as just examples. Mind and mental factors, because it is determined that they will not arise if any one is missing. If that is the case, the equipotent cause cannot be established separately, because mind and mental factors are all included in the co-arising cause. Even so, through other meanings, it will become an equipotent cause, because which dharmas arise together, thereby similarly understanding the object, and it is not possible if any one is missing, so the equipotent cause is established. Therefore, it is merely co-arising, for example: mind and mental factors. What is the increasing like? The previously habituated virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas, in the later stages, increasingly grow more and more, and arise most increasingly. What has been previously habituated is the meaning of what has been completely used before. In the later stages, increasingly grow more and more, and arise most increasingly, that is to say, those that have been completely nourished before, it should be seen that what arises from that cause will arise especially in the future. Like this, this is the similar isonomic cause.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པས་ཇི་ལྟ་བུ། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཐག་བ་སྲིང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གོམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་མ་ལས་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟག་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པས་འཕེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་གི་བར་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་གཞན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡང་འདིར་བར་ཆད་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་
དུ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ན་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཕྱི་མའི་སེམས་དང་སྔ་མའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །སེམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མཐུན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། མི་མཐུན་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ

【汉语翻译】
是使增长之因的分别。间隔是怎样的呢？为了断绝涅槃的相续，任何烦恼的相续都使其增长。俱行因不仅仅是相似，然而任何贪欲等烦恼，由于串习，也会使嗔恨等的相续增长显现。因此，由于紧紧束缚，所以要知道是间隔直至获得解脱的分别。摄持是怎样的呢？为了摄持身体，不善和有漏善法等。异熟因是指与后世不异，无覆且无记，包含在身体中，为了投生异熟，是摄持意义的分别。受持有漏善法，是因为无漏法不会产生有漏，并且由于不相顺故，不是投生。无间是怎样的呢？从相续不断绝的无间，以及随顺和不随顺中，产生心和心所的无间，也应视为无间缘。其中，相续不断绝的无间，并非一定是指没有刹那间隔，然而没有其他心识的间隔，也应视为此处所说的无间。否则，入定的心识，从无心入定中出定的入定心识，就不应成为它的无间缘，如果认为不应成为，那是不可能的。因此，在同一个相续中，后来的心识和之前的心的中间，没有被其他心识间隔，就是无间缘。对于心识如何，心所也应如是理解。从随顺和不随顺产生心和心所的无间，是指心和心所的善法，是随顺的善法，以及不随顺的不善法，和无记法，是紧接着产生的无间缘。同样，不善法和无记法，也应与自己和他人的体性相结合。同样，意欲

【英语翻译】
These are the distinctions of the cause that makes it grow. What is the interruption like? In order to sever the continuity of Nirvana, any continuity of afflictions makes it grow. The co-occurring cause is not only similar, but any affliction such as attachment, due to habituation, will also cause the continuity of hatred and so on to grow and manifest. Therefore, because it is tightly bound, it should be known as the distinction of interrupting until liberation is attained. What is the holding like? In order to hold the body, non-virtuous and contaminated virtuous dharmas, etc. The ripening cause refers to what is not different from the next life, is unobscured and unspecified, and is contained in the body, for the sake of projecting ripening. It is the distinction of the meaning of holding. Holding contaminated virtuous dharmas is because uncontaminated dharmas do not produce contaminated ones, and because they are not in accordance, they are not projected. What is immediately preceding like? From the uninterrupted continuity, and from accordance and non-accordance, the immediately preceding arising of mind and mental factors should also be regarded as the immediately preceding condition. Among them, the uninterrupted continuity does not necessarily mean that there is no momentary interval, but the absence of other minds should also be regarded as uninterrupted here. Otherwise, the mind in meditative absorption, the mind of meditative absorption arising from entering meditative absorption without mind, should not become its immediately preceding condition. If it is thought that it should not become, that is impossible. Therefore, in the same continuum, the later mind and the earlier mind are not interrupted by other minds in between, which is the immediately preceding condition. As for how the mind is, mental factors should also be understood in the same way. The immediately preceding arising of mind and mental factors from accordance and non-accordance refers to the virtuous dharmas of mind and mental factors, which are the accordance virtuous dharmas, and the non-accordance non-virtuous dharmas, and unspecified dharmas, which are the immediately preceding conditions that arise immediately. Similarly, non-virtuous dharmas and unspecified dharmas should also be combined with the nature of oneself and others. Similarly, intention

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའམ། འོན་ཏེ་ངེས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། ངེས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་འདིའི་འོག་ཏུ་སེམས་འདི་དང་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་བརྗོད་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིར་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟར་སྟོབས་བཅུས་སེམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲིས་པའི་སྟོབས་དང༌། འདུན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་དང༌། འཕེན་པའི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདྲིས་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་རྒྱུ་
རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའོ། །མངོན་པ་ལེགས་པར་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་པོའོ། །ལེགས་པར་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོང་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་འདོད་ན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་དགེ་བའམ། མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དངོས་གཞི

【汉语翻译】
欲界行者是欲界行者，以及色界和无色界行者，和无漏者紧接着生起的那些的等无间缘。同样，色界行者等也各自是色界行者等，以及欲界行者等紧接着生起的那些的等无间缘，应如是连结。如果说一切心之后都紧接着生起一切心，或者说有决定呢？应说有决定。如果说这个心之后生起这个和这个心，那么说法就变得繁多了。因此，总的来说，只是对心生起的特征进行辨别。像这样，应通过十力来了解心的生起。即串习力、欲力、加行力、入定力、引力、因力、境力、念力、作意力和自性连接力。串习力有三种，即小、中、大。入定、住和起的因不明显，所以是小。显现没有很好地串习，所以是中。很好地串习，所以是大。其中，应知以小的串习力，次第入定于禅定和无色定。中等的以一个间隔的方式，跳跃地入定。大的则随所欲或全部跳跃地进入，如法和不如法地入定，应如是了知。欲力是获得第二禅者入定于第一禅，如果想，就使从第二禅的处所起立的心显现。如果想其他的，也使欲界行者，那是善的或者无覆无记的显现。同样，对其他的也应广泛地结合。加行力是指在欲界行者的善的结尾之后，最初只是生起色界行者的心。在无障碍的善的结尾之后，正行

【英语翻译】
Those who practice in the desire realm are the immediate conditions for those who practice in the desire realm, as well as those who practice in the form and formless realms, and those who immediately arise without outflows. Similarly, those who practice in the form realm, etc., are also the immediate conditions for those who practice in the form realm, etc., and those who practice in the desire realm, etc., that immediately arise, and should be connected in this way. If all minds immediately arise after all minds, or is there a certainty? It should be said that there is a certainty. If it is said that this and this mind arise after this mind, then the statement becomes verbose. Therefore, in general, only the characteristics of the arising of the mind are distinguished. In this way, the arising of the mind should be understood through the ten powers: the power of familiarity, the power of aspiration, the power of effort, the power of absorption, the power of attraction, the power of cause, the power of object, the power of mindfulness, the power of attention, and the power of self-linking. The power of familiarity is of three types: small, medium, and large. The causes of absorption, abiding, and rising are not obvious, so it is small. Manifestation is not well familiarized, so it is medium. It is well familiarized, so it is large. Among them, it should be known that with the small power of familiarity, one gradually enters into absorption in the dhyanas and formless states. The medium one enters into absorption in a leaping manner with one intervening. The large one enters into absorption as desired or all at once, in accordance with the Dharma and not in accordance with the Dharma, it should be understood in this way. The power of aspiration is that one who has attained the second dhyana enters into absorption in the first dhyana, and if one wishes, one manifests the mind that arises from the place of the second dhyana. If one desires others, one also manifests those who practice in the desire realm, which are virtuous or unobscured and unspecified. Similarly, others should also be widely combined. The power of effort refers to the fact that after the end of the virtue of those who practice in the desire realm, initially only the mind of those who practice in the form realm arises. After the end of unobstructed virtue, the main practice

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་རེས་འགའ་ནི་དག་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་འདྲེན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་བསགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གལ་ཏེ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གསར་དུ་འཆི་བའི་སེམས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འཆི་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་པའི་སོ་ས

【汉语翻译】
哦！在正文的结尾，从所谓的第二禅的近分定等，直到广阔有顶之间都应知晓。以等持的力量来说，等持于清净的心，有时会生起两种清净，有时则是有烦恼的。以投射的力量来说，从禅定中起身而行时，只要与此不相符的烦恼未完全生起而衰退，那么就会随顺于安住时的有伺察的心，以及不安住时的刹那。与此不相符的与烦恼相应的心的生起，应知晓是由行走等力量所致。其中，以因的力量来说，如果是不免会完全衰退的障碍先前积累而成。以境的力量来说，与贪欲等烦恼生起相符的，以不净等相的力量为主的境显现。以念的力量来说，如果念的分别念等对过去的境产生影响。以作意的力量来说，如果是行为的作意，对任何不净的相作意。以结生的力量来说，新死亡的心有九种，即与对身体的贪执相应的，在三界中各自的欲界，以及色界和无色界中的行蕴。其中，从欲界死亡而转生，在欲界本身结生的欲界中的与对身体的贪执相应的，应知晓是死亡的心。从欲界死亡而转生到色界和无色界的结生心，应知晓是色界和无色界中的死亡的心。同样，从色界和无色界死亡而转生到相同或不同的地方的心，也应结合为六种。对境的贪执是俱生的，不缘取对境的，是隐蔽的无记。应知晓与身体俱生的此贪执，其对境的种类是完全不确定的。由于它的力量，紧随其后的各

【英语翻译】
O! In the conclusion of the main body, it should be understood from what is called the proximity of the second dhyana up to the peak of vast existence. By the power of equipoise, sometimes the mind that is in equipoise with purity gives rise to two kinds of purity, and sometimes it is afflicted. By the power of projection, when arising from samadhi and moving about, as long as the conflicting afflictions do not fully arise and decline, then the mind of the state of abiding with investigation and the moment of non-abiding follow. The arising of the mind that is incompatible with this and is associated with afflictions should be understood as being caused by the power of walking and so on. Among these, by the power of cause, if the obscurations that will inevitably completely decline have been previously accumulated. By the power of the object, the appearance of objects that are in accordance with the arising of afflictions such as desire, and in which the power of signs such as ugliness is predominant. By the power of mindfulness, if the conceptual thoughts of mindfulness affect the past object. By the power of attention, if it is the attention of behavior, attending to any sign of ugliness. By the power of connection of rebirth, there are nine kinds of newly dying minds, namely, those that are associated with attachment to the body, and the respective desire realms in the three realms, as well as the aggregates of form and formlessness. Among these, the mind that dies from the desire realm and is reborn in the desire realm itself, which is associated with attachment to the body in the desire realm, should be known as the mind of death. The mind that dies from the desire realm and is reborn in the form and formless realms should be known as the mind of death in the form and formless realms. Similarly, the minds that die from the form and formless realms and are reborn in the same or different places should also be combined into six types. Attachment to objects is co-emergent, does not apprehend objects, and is obscured and unspecified. It should be known that the objects of this co-emergent attachment to the body are completely undetermined. Due to its power, the immediately following individual

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བར་མ་དོར་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་གཉེན་པོར་ཚར་གཅོད་དོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆེ་བས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་པ་གལ་ཉལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སུ་སྦྱོར་རོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། རྟག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ། །བར་མ་དོའི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།དམིགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་བའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དམིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡུལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་ལས་ཡི་གེར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་བཀྲ

【汉语翻译】
有情众生乃于中阴期之有中结生。圣者未离贪欲者，于临终时，若未入于意识不清晰之状态，则彼有遍生。彼等乃于完全了知后，以对治断除之。圣者已离贪欲者，虽未断除，然以对治力强故，不遍生。以彼等随眠之力，而结生。中阴期之有中结生之刹那，恒为无覆无记性，以是异熟之故。其后，善与非善及无记，随其所应而结合，唯除临终之心。中阴期之临终之心，恒为烦恼性，如临终之有。结生乃恒为无覆无记性，应如是了知。菩萨以愿力之故，诸生之临终心等一切，亦应了知为纯粹之善。此为等无间缘品之终结。

所缘如何？有境完全断灭之所缘，与境不完全断灭之所缘，与不执著境为明显之所缘，与执著境为明显之所缘，与有事物之境之所缘，与无事物之境之所缘，与遍计所执之境之所缘，与颠倒之所缘，与不颠倒之所缘，与有障碍之所缘，与无障碍之所缘，亦应观为所缘缘。其中，所谓境不完全断灭之所缘，乃五种识之所缘，以五种识之境各自决定之故。境完全断灭之所缘，乃意识之所缘，以一切法皆为意识之境之故。所谓不执著境为明显之所缘，乃于名相未熟练者之意识之所缘，以不能从名相造字之故。于境

【英语翻译】
Sentient beings take rebirth in the intermediate state of existence (antarabhava). Noble ones who have not separated from desire, as long as they have not entered a state of unclear consciousness at the time of death, that existence arises everywhere. Those are completely understood and cut off by the antidote. Noble ones who have separated from desire, although not abandoned, do not arise everywhere because of the great power of the antidote. By the power of their latent tendencies, they take rebirth. The moment of rebirth in the intermediate state of existence is always unobscured and indeterminate, because it is a result of maturation. After that, good, non-good, and indeterminate are combined as appropriate, except for the mind of dying. The mind of dying in the intermediate state is always afflicted, like the existence of dying. Rebirth should always be understood as unobscured and indeterminate. Bodhisattvas, because of the power of their vows, all the dying minds of beings, etc., should also be understood as purely good. This is the end of the chapter on immediately preceding conditions.

How is the object of perception? The object of perception that completely ceases, the object of perception that does not completely cease, the object of perception that does not grasp the object as distinct, the object of perception that grasps the object as distinct, the object of perception of an object with substance, the object of perception of an object without substance, the object of perception of a completely imputed object, the object of perception of inversion, the object of perception of non-inversion, the object of perception with obstruction, and the object of perception without obstruction should also be regarded as the object of perception condition. Among them, the object of perception that does not completely cease is the object of perception of the five consciousnesses, because the objects of the five consciousnesses are determined separately. The object of perception that completely ceases is the object of perception of the mind consciousness, because all phenomena are the object of perception of the mind consciousness. The object of perception that does not grasp the object as distinct is the object of perception of the mind consciousness of those who are not skilled in names, because they cannot create letters from names. In the object

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་བདག་གི་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གཏོགས་
པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། བདག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དང༌། ས་གཞན་ལ་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གཞག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གང་དེར་སྣང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དག་བྱུང་ནས་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
所謂執著於無者，應理解為與此相反。所謂具有實體的對境，是指除了見、慢以及與之相應的法之外，其他的我之對境。所謂無實體的對境，是指除了那些之外的對境，因為我是基礎。所謂具有實體的對境，是指除了對無漏的對境、不平等分之界、以及對其他未來的對境沒有奠定基礎之外，其他的對境。所謂遍計的對境，是指除了那些之外的對境，因為僅僅執著於自己所遍計的。所謂顛倒的對境，是指恆常等等的顯現之對境。所謂不顛倒的對境，是指無常等等的顯現之對境。所謂有障礙的對境，是指未斷除所知障者的對境。所謂無障礙的對境，也應視為對境之因，是指斷除所知障者的對境。對境之因的決定是：通過體性、分類、安立、完全了知以及斷除，也能夠了知對境的安立。什麼是通過體性呢？凡是顯現於該事物上的心和心所生起的因，以及它們生起之後，對該事物產生執著、施加名稱、各自能夠了知，這就是對境的體性。什麼是通過分類呢？不存在的對境是，例如，心和心所顛倒者的對境，以及過去、未來、夢境、影像、幻術等等的對境。存在的對境是，除了那些之外的對境。無對境的對境是，色、非與心相應者以及非複合者。有對境的對境是，心和心所生的法。真實的對境是，例如

【英语翻译】
The object of holding onto non-existence should be understood as the opposite of this. The object of a realm with substance is the object of self other than views, pride, and the dharmas that correspond to them. The object of a realm without substance is the object of those that are excluded, because self is the basis. The object of a realm with substance is the object of those other than the object of the uncontaminated, the realm of unequal parts, and the object of the future in other lands without establishing a basis. The object of complete imputation is the object of those that are excluded, because it only focuses on what is completely imputed by oneself. The object of perversion is the object of appearances such as permanence. The object of non-perversion is the object of appearances such as impermanence. The object with obstruction is the object of those who have not abandoned the obscuration of knowledge. The object without obstruction should also be regarded as a condition for the object, which is the object of those who have abandoned the obscuration of knowledge. The determination of the condition of the object is: through characteristics, divisions, establishment, complete knowledge, and abandonment, the establishment of the object can also be known. What is it like through characteristics? The cause of the arising of the mind and mental factors that appear in that thing, and after they arise, attachment to that thing, the imposition of names, and the ability to know each individually, is the characteristic of the object. What is it like through division? The object of non-existence is, for example, the object of those whose minds and mental factors are inverted, and the object of the past, future, dreams, images, illusions, and so on. The object of existence is the object of those other than that. The object without an object is form, that which is not associated with mind, and the unconditioned. The object with an object is the dharmas that arise from mind and mental factors. The object that is truly real is, for example,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དགེ་བའོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ས་པ་གཞན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གཅིག་པུའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བ་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུན་འབྲལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་
སྡེ་ཚིག་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ལག་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཆུང་དུའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་མའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ད

【汉语翻译】
即是善。颠倒的所缘是指：烦恼者。不是真实性，也不是颠倒性的所缘是指：无覆无记。如理的所缘是指：心和心所的善法等的所缘。不如理的所缘是指：烦恼者的所缘。不如理，也不是不如理的所缘是指：除了那些之外的所缘。相似的所缘是指：善等法的善等，自性者们的自性，有漏者们的有漏，无漏者们的无漏。不相似的所缘是指：善等法的不善等，异生者们的异生，有漏和无漏者们的无漏和有漏。多种的所缘是指：心和心所的具有寻、具有伺者的所缘。唯一的所缘是指：无寻无伺者们的所缘。无离的所缘是指：与无想相联的心和心所，以及虚空和识无边处的所缘。离是成为没有。其他是指大的分离。聚集微细的所缘是指：无所有处的所缘。究竟微细的所缘是指：无想，非无想处者们的所缘。烦恼的所缘是为了作为所缘而称为所缘。经部
词句中有的法的所缘是指：论典的名称的集合，词句和文字的集合。意义的所缘是指：依赖于它的所要表达的意义是什么。小分的所缘是指：声闻的所缘。广大的所缘是指：大乘。相的所缘是指：止观和胜观。

【英语翻译】
That is, virtue. The object of perversion refers to: afflictions. The object that is neither reality nor perversion refers to: unobscured and unspecified. The proper object refers to: the objects of virtuous dharmas such as mind and mental factors. The improper object refers to: the object of afflictions. The object that is neither improper nor not improper refers to: the objects other than those. The similar object refers to: the virtues of virtues, the self-natures of self-natures, the contaminated of contaminated, and the uncontaminated of uncontaminated. The dissimilar object refers to: the non-virtues of virtues, the other beings of other beings, the uncontaminated of contaminated and uncontaminated, and the contaminated. The diverse object refers to: the objects of mind and mental factors that possess investigation and analysis. The single object refers to: the objects of those without investigation or analysis. The inseparable object refers to: the mind and mental factors associated with unconsciousness, as well as the objects of space and the realm of infinite consciousness. Separation is becoming non-existent. Other refers to great separation. The gathered subtle object refers to: the object of the realm of nothingness. The ultimate subtle object refers to: the objects of those who are without thought, and those who are neither with nor without thought. The object of affliction is called an object because it is made an object. Sutra
The object of dharma in the words of the section refers to: the collection of names of treatises, words, and letters. The object of meaning refers to: what is the meaning to be expressed that depends on it. The object of small division refers to: the object of the Hearers. The vast object refers to: the Great Vehicle. The object of characteristics refers to: tranquility and insight.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །གནས་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དབང་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དབང་གི་ཤེས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིས་རིས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་
ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང༌། །མེད་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དམིགས་པར་རུང་བ་ཡིན། །དོན་ནི་དོན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ན། །ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང༌། །མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་གྲུབ་དང༌། །བློ་ལྡན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་མི་སྣང་ཕྱིར། །མི་རྟོགས་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་ལ། དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །མཚན་ཉིད་དང

【汉语翻译】
那，是舍的相。无相的所缘是：比如，涅槃和有顶。唯此的所缘是：比如，如是性和十六种行相的所缘真实。安住的所缘是：比如，于灭尽定中结合的心和心所的所缘。自在的所缘是：比如，解脱等一切种智，也是究竟功德的所缘。刹那的所缘是：比如，无学者的寿命即是。随行的所缘是：比如，佛和菩萨的所缘。如何安立呢？如是，以安立的所缘没有完全成立的缘故。应当了知四种完全成立的所缘。识不顺品的因，和无所缘的识所缘，以及无有遮蔽也无有颠倒的转变，和随顺三种识的缘故。因此，执著也没有完全成立。三种识是根识、胜观识和无分别识。其中四种的譬喻是：饿鬼、畜生、人和，诸天如何各各不同，一物心却各异的缘故，认为是义不成立。过去等如是梦和，影像两种也是，因为没有的缘故，没有所缘的缘故，那是可以作为所缘的。如果义在义中成立，识就不会变成无分别。因为没有它，所以成佛是不合理的。菩萨获得自在和，瑜伽士也是这样，以信解的自在力，地等事物也如是变成所缘。于此分别成立和，具慧获得寂静者的，于一切法作意时，如是义不显现的缘故，于无分别识游走时，一切义不显现的缘故，应当领会无义。因为没有它，所以没有唯识。以完全了知是怎样的呢？体性和

【英语翻译】
That is, the characteristics of equanimity. The object of the signless is: for example, Nirvana and the peak of existence. The object of only that is: for example, suchness and the sixteen aspects of the object of truth. The object of abiding is: for example, the object of the mind and mental factors associated with entering into cessation. The object of mastery is: for example, liberation and so on, all-knowingness is also the object of ultimate qualities. The object of the moment is: for example, the life of those who are beyond learning. The object of following is: for example, the object of Buddhas and Bodhisattvas. How is it established? Thus, it is not completely established by the object of establishment. The four completely established objects should be understood. Consciousness is the cause of dissimilar qualities, and the object of objectless consciousness, and the transformation without obscuration and without inversion, and the reason for conforming to the three consciousnesses. Therefore, attachment is also not completely established. The three consciousnesses are sense consciousness, superior insight consciousness, and non-conceptual consciousness. The four examples of these are: hungry ghosts, animals, humans, and, how gods are different from each other, because one thing is different in mind, it is considered that the meaning is not established. The past and so on are like dreams and, the two kinds of images are also, because they do not exist, because there is no object, that is a suitable object. If the meaning is established in the meaning, consciousness will not become non-conceptual. Because there is no it, it is not reasonable to attain Buddhahood. Bodhisattvas attain mastery and, yogis are also like this, by the power of faith, things like earth also become objects in this way. In this distinction, establishment and, the wise who have attained peace, when contemplating all dharmas, thus the meaning is not apparent, when walking in non-conceptual consciousness, because all meanings are not apparent, one should understand the meaninglessness. Because there is no it, there is no mind-only. How is it through complete knowledge? Nature and

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གནས་གྱུར་པས་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་གྱི། དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གནས་གྱུར་པས་ནི། །གཉི་གའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་པོས་ཇི་ལྟ་བུ། །རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་དབང་བྱེད་པ་དང༌། གནས་པར་དབང་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །རེག་པ་ནི་ཚོར་བའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རིས

【汉语翻译】
为了如实地了解种种分类和安立。舍弃是怎样的呢？是声闻和，大乘转依。声闻的乘转依，从蕴、界、处的目标中解脱，但并没有获得对它们的自在。大乘的转依，是二者都有。如实地圆满了对目标的因的论述。所有。自在是怎样的呢？对所依自在，对投射自在，对共同生起自在，对境自在，对生自在，对住自在，对受用果自在，对世间的清净自在，对出世间的清净自在，也应当视为自在的因。其中，所谓对所依自在，风轮是对水轮等的所依自在，是自在的因。器世间是对有情世间的。诸大种是对大种所变的。诸根是对识的等等。所谓对投射自在，一切有情的共同业，对投射器世间自在，是自在的因。先前的有漏业是异熟等等。所谓对共同生起自在，心是对心所的共同生起自在，是自在的因。作意是对心的。触是对受的等等。从这以下，应当归属于二十二根，应当了知是安立为自在。其中，所谓对境自在，是眼、耳、鼻、舌、身、意诸根，因为依仗它们，色等才能显现成就。所谓对生自在，是男女根，因为依仗它们，才能入胎。所谓对住自在，是命根，因为依仗它，

【英语翻译】
In order to know the various divisions and establishments as they truly are. What is abandonment like? It is the transformation of the Hearers and the Great Vehicle. The transformation of the Hearers' Vehicle is liberation from the objects of the aggregates, elements, and sources, but it does not attain mastery over them. The transformation of the Great Vehicle is both. The explanation of the cause of the object is completely fulfilled as it is. All. What is mastery like? To have mastery over the basis, to have mastery over projection, to have mastery over simultaneous arising, to have mastery over the object, to have mastery over birth, to have mastery over abiding, to have mastery over enjoying the fruit, to have mastery over worldly purification, and to have mastery over transmundane purification should also be regarded as the cause of mastery. Among them, what is called mastery over the basis is that the wind mandala has mastery over the basis of the water mandala and so on, and is the cause of mastery. The container world is of the sentient world. The elements are of those transformed from the elements. The faculties are of the consciousnesses and so on. What is called mastery over projection is that the common karma of all sentient beings has mastery over the projection of the container world, and is the cause of mastery. Previous contaminated karma is maturation and so on. What is called mastery over simultaneous arising is that the mind has mastery over the simultaneous arising of mental factors, and is the cause of mastery. Attention is of the mind. Contact is of feeling and so on. From here onwards, it should be attributed to the twenty-two faculties, and it should be understood that it is established as mastery. Among them, what is called mastery over the object is the faculties of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, because by relying on them, forms and so on can be manifestly accomplished. What is called mastery over birth is the male and female faculties, because by relying on them, one can enter the womb. What is called mastery over abiding is the life faculty, because by relying on it,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས། རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས་སུ་བརྟག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་
བྲལ་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ཀྱང་རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་བ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམ་ལ་དེ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དེ་ནི་རྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཚུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་མཚུངས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟིན་པ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟིན་པར་བརྟག །ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་

【汉语翻译】
因为安住于和合的缘故。名为对于果位能就近享用者，即是乐受和苦受，以及悦意和不悦意，还有舍受的诸根。因为依仗它们，而能各自领受可爱和不可爱的异熟果报的缘故。名为对于世间的清净能作主者，即是信根、精进根、念根、定根和慧根。因为它们能够镇伏烦恼的缘故。名为对于出世间的清净能作主者，应当了知是于不遍知能令遍知之根，以及遍知根，还有具遍知根而作安立。因为它们能够善巧地摧坏随眠的缘故。如何是同所依和彼同所依？同所依和彼同所依是哪些？为何安立为同所依和彼同所依？不断离于识并且和它相似的诸根的对境恒常生起，以及断离于识并且和它相似而恒常生起，也应观察为同所依和彼同所依。色蕴的一部分，以及有色界和五处。名为不断离于识并且和它相似的诸根的对境恒常生起，应当了知是所依相同，因为具有识并且和识相似的诸根的对境诸法，它恒常生起并且和识生起相同之故。那个根就被称为所依相同。第二，名为断离于识并且和它相似而恒常生起，即是彼同所依，因为和不具有识的诸根自性相似而恒常生起，并且和诸根的体性相似之故，应观察为彼同所依。蕴的一部分是眼等五根的体性。有色界和五处就是眼等那些本身。是为了断除我执著于具有识和不具有识的显现之故。如何是所取所取？为何安立为所取？是感受生起之处的色

【英语翻译】
Because of abiding in harmony. That which is called the ability to closely enjoy the fruit is the faculties of pleasure and pain, as well as agreeableness and disagreeableness, and equanimity. Because by relying on them, one can individually experience the ripened results of the lovable and unlovable. That which is called the ability to master the purity of the world is the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Because they are able to subdue the afflictions. That which is called the ability to master the purity beyond the world should be understood as being established in the faculty that makes the non-omniscient omniscient, as well as the omniscient faculty, and the faculty endowed with omniscience. Because they are able to skillfully destroy the predispositions. How are the same support and the similar support? What are the same support and the similar support? Why are they established as the same support and the similar support? The objects of the faculties that are not separated from consciousness and are similar to it constantly arise, and also by constantly arising separated from consciousness and similar to it, one should also observe them as the same support and the similar support. One part of the form aggregate, as well as the realm of form and the five sources. That which is called the objects of the faculties that are not separated from consciousness and are similar to it constantly arising should be understood as the same support, because the objects of the faculties that possess consciousness and are similar to consciousness, it constantly arises and is the same as the arising of consciousness. That faculty is called the same support. Secondly, that which is called constantly arising separated from consciousness and similar to it is the similar support, because it constantly arises similar to the nature of the faculties that do not possess consciousness, and because it is similar to the nature of the faculties, it should be observed as the similar support. One part of the aggregates is the nature of the five faculties such as the eye. The realm of form and the five sources are those very ones such as the eye. It is in order to abandon the manifest clinging to the self as possessing consciousness and not possessing consciousness. How are the grasped and the grasped? Why are they established as the grasped? It is the form that is the place of arising of feeling.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཟིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོས་བསྡུས་པའོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དབང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བའོ། །བདག་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོར་བརྟག །ཡུལ་འཛིན་པར་དབང་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་དབང་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་དབང་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་དབང་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །
དེ་ལ་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། ཕོ་དང་མོའི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཕོ་དང༌། མོའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་གོ་རིམས་སོ། །ཁམས་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམས་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ནང་གི་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བདག་དབང་བྱེད་པར་མངོན་པ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བརྟག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་

【汉语翻译】
应当观察所摄持的。依靠何种色而产生感受，那被称为所摄持。是色蕴的一部分，以及与处所相关的根所摄持。是五种有色界的界和处，以及眼等。是四者的一部分。色、声、香、味、触，未转变成与根不同的。为了舍弃对自身身体的显现执着。如何是根，诸根是什么？为何被认为是根？因为能掌控对境的执取，能掌控种姓的延续，能掌控安住于同类，能掌控享用善与非善业的果报，能掌控远离世间的贪欲，能掌控远离超世间的贪欲，因此也被认为是根。
其中，能执取对境的是眼等六种，因为依靠它们，心和心所才能缘取色等对境。能掌控种姓延续的是男女的最初，因为从那里产生儿子和孙子等的种姓。其余的，应当像所显示的作为主因那样理解。感受蕴、识蕴、色蕴和行蕴的一部分，以及眼、耳、鼻、舌、身、男女根的体性，以及命根、信、精进、念、禅定、智慧根的体性和次第。十二界、六处、根，以及识界等，是内在的。法界和处的一部分。命根，以及快乐等，以及信等五种。为了舍弃对自身掌控的显现执着。如何是苦苦的自性？诸苦苦是什么？为何被认为是苦苦的自性？因为苦受的自性，以及将要感受痛苦的法的自性，也是苦苦的

【英语翻译】
It should be observed what is being grasped. Whatever form is relied upon to produce feeling, that is called what is being grasped. It is one aspect of the form aggregate, and is grasped by the faculties together with their locations. It is the five form realms and sources, such as the eye. It is one aspect of the four. Form, sound, smell, taste, and touch, which have not been transformed into something different from the faculties. This is to abandon the manifest clinging to controlling one's own body. How are they faculties, and what are the faculties? Why are they considered faculties? Because they have power to grasp objects, power over the continuation of lineage, power to abide in accordance with their kind, power to closely experience the fruits of virtuous and non-virtuous actions, power to be free from worldly desire, and power to be free from desire beyond the world, therefore they are also considered faculties.
Among them, what grasps objects are the six, such as the eye, because by their power, the mind and mental factors arise in relation to forms and other objects. What has power over the continuation of lineage is the first of male and female, because from that arises the lineage of sons and grandsons and so forth. The remainder should be understood as it is shown to be the cause of the master. One aspect of the feeling aggregate, the consciousness aggregate, the form and compositional factors aggregate, as well as the characteristics of the eye, ear, nose, tongue, body, male and female faculties, and the life faculty, faith, diligence, mindfulness, samadhi, and the characteristics and order of the wisdom faculty. The twelve realms, the six sources, the faculties, and the consciousness realms, are internal. The dharma realm and one aspect of the sources. The life faculty, as well as happiness and so forth, and the five, such as faith. This is to abandon the manifest clinging to controlling oneself. How is it the very nature of the suffering of suffering? What are the sufferings of suffering? Why is it considered the very nature of the suffering of suffering? Because of the very nature of painful feeling, and the very nature of the dharma that will experience suffering, it is also the suffering of suffering.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དབང་པོ་དང༌། དོན་རྣམས་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ ། བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བརྟག །བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགྱུར་བ་རང་
གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་འགྱུར་བས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། དེ་མོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་འགྱུར་བ་ནི། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། གནས་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་བདེ་བར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བརྟག །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་མཐར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པར་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད། དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བས་རེས་འགའ་ནི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན། རེས་འགའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བ

【汉语翻译】
应当视其为苦。其中，痛苦的感受，是痛苦的自性，仅凭其自身特性即是痛苦之苦。成为其生起之因的诸根与对境，以及与之相应的诸法，因其感受痛苦，故应视其为痛苦之苦。这是总括一切的一个方面。为了舍弃对自我的痛苦的执着。那么，如何是变苦呢？变苦是什么？为何视其为变苦呢？快乐的感受具有变异的特性，以及感受快乐之法，变异的自性，并且对此产生贪执，心随之变异，因此也应视其为变苦。其中，快乐的感受，以及感受它的诸法，因其变异而产生不悦，因此，它的变异即是变苦。并且，对此产生贪执，心随之变异，应认知其为变苦。如是所说，如经中所说：“由心境的变异”。这是总括一切的一个方面。为了舍弃对自我的快乐的执着。那么，如何是行苦呢？行苦是什么？为何视其为行苦呢？非苦非乐的感受的自性，以及感受非苦非乐之法的自性，以及完全执取二者的过患，并且从二者中解脱，以无常的本性所束缚而成立，并且因为不是快乐，也应视其为行苦。其中，非苦非乐的感受，与能取的识相应，以及感受它的诸行，与痛苦和变苦的过患相应，痛苦本身。由于未从二者中解脱，有时依赖于快乐的境地，有时依赖于痛苦的境地，恒时既非痛苦

【英语翻译】
It should be regarded as suffering. Among them, the feeling of suffering is the nature of suffering, and it is the suffering of suffering only by its own characteristics. The senses and objects that become the cause of its arising, and the dharmas that are in accordance with it, should be regarded as the suffering of suffering because they experience suffering. This is one aspect of summarizing everything. In order to abandon attachment to one's own suffering. So, how is change suffering? What is change suffering? Why regard it as change suffering? The feeling of happiness has the characteristic of change, and the dharma that experiences happiness, the nature of change, and because of attachment to it, the mind changes accordingly, so it should also be regarded as change suffering. Among them, the feeling of happiness, and the dharmas that experience it, cause displeasure due to their change, therefore, its change is change suffering. And, because of attachment to it, the mind changes accordingly, it should be recognized as change suffering. As it is said, as it is said in the sutras: "Due to the change of the mind's state." This is one aspect of summarizing everything. In order to abandon attachment to one's own happiness. So, how is pervasive suffering? What is pervasive suffering? Why regard it as pervasive suffering? The nature of the feeling of neither suffering nor happiness, and the nature of the dharma that experiences neither suffering nor happiness, and completely grasping the faults of both, and being liberated from both, being established by being bound by the nature of impermanence, and because it is not happiness, it should also be regarded as pervasive suffering. Among them, the feeling of neither suffering nor happiness, is in accordance with the consciousness that can be taken, and the formations that experience it, are in accordance with the faults of suffering and change suffering, suffering itself. Because it is not liberated from the two, sometimes it relies on the state of happiness, sometimes it relies on the state of suffering, and it is always neither suffering

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྟག་པས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པས་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གོ །བདག་
སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པར་བརྟག །མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནས་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་ལ་ཕུང་པོ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འདིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟས། ཟས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་སུ་བརྟག །འཇུ་བས་ཀྱང་འཇུ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཟས་འཇུ་བའི་དུས་ན་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རེག་པའི་ཟས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་རེག་པས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་བས་ཀྱང་རེ་བ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རེ་བའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་

【汉语翻译】
也不是变成非彼之状态。因此，由于被无常所束缚而成立，并且由于不是安乐，应知是行苦。即诸蕴、三界、意、法、以及意的识界。除了二处之一分之外的一切。即意与法的生处，以及无漏之体性，以及其他那些。为了断除对既非我，也非痛苦，亦非安乐的显现执着。
如何是异熟与俱者？异熟与俱者是哪些？为何视为异熟与俱者？不善与有漏之善，应视为异熟与俱者。不善与有漏之善的异熟，取受的识，具有相应的等起，存在于后有中，因此，从异熟，那二者被称为异熟与俱者。即诸蕴、十界、七识、色、声、法界。四生处之一分。即色与声、意与法的生处，以及无记与无漏之外。为了断除对安立我为蕴，以及自身连接的显现执着。异熟应视为与普取受的识具有相应的等起。其他那些是从异熟所生。其他那些，此处如眼等，以及安乐与痛苦等，由于获得宣说由异熟所生，因此说彼等是从彼所生。如何是食？诸食是哪些？为何视为食？以消化而言，也是从消化所转变，并且在道之食消化之时，能滋养诸根大种。以境而言，也是从境所转变，即触之食，由于可爱境之处的触能利益身体。以希望而言，也是从希望所转变，即意念之食，由于与欲妙事物相关的希望之力量能利益身体。

【英语翻译】
It is not transformed into a state that is not that. Therefore, since it is established by being bound by impermanence, and since it is not happiness, it should be known as the suffering of formations. Namely, the aggregates, the three realms, mind, phenomena, and the realms of mind consciousness. All except for one part of the two sources. Namely, the sources of mind and phenomena, as well as the nature of the uncontaminated, and those others. In order to abandon the manifest clinging to what is neither self, nor suffering, nor happiness.
How are those with resultant maturation? Which are those with resultant maturation? Why are they regarded as with resultant maturation? Non-virtue and virtue with outflows should be regarded as with resultant maturation. The consciousness that takes the resultant maturation of non-virtue and virtue with outflows, together with the corresponding arising, exists in the later existence. Therefore, from the resultant maturation, those two are called those with resultant maturation. Namely, the aggregates, the ten realms, the seven consciousnesses, form, sound, and the realm of phenomena. One part of the four sources. Namely, the sources of form and sound, mind and phenomena, as well as what is unspecified and the uncontaminated. In order to abandon the manifest clinging to establishing self as aggregates, and connecting oneself. Resultant maturation should be regarded as having a corresponding arising together with the consciousness that universally takes. The others are born from resultant maturation. The others, here such as the eye and so on, as well as happiness and suffering and so on, since they obtain the declaration of being born from resultant maturation, therefore it is said that they are born from that. How is food? Which are the foods? Why are they regarded as food? In terms of digestion, it is also transformed from digestion, and when the food of the path is digested, it nourishes the great elements of the senses. In terms of objects, it is also transformed from objects, namely the food of contact, since the contact of the place of desirable objects benefits the body. In terms of hope, it is also transformed from hope, namely the food of intention, since the power of hope related to desirable things benefits the body.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པས་ཀྱང་ལེན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཟས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། ཀུན་དུ་ལེན་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་གིས་ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་
བྲལ་ན་ལུས་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། ཁམས་བཅུ་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ཐོས་ནི་མ་དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོས་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མཐའ་དག་གི་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་གནས་སོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོང་མ་དང་བཅས་པ་གོང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གོང་མ་དང་བཅས་པར་བརྟག །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གོང་མ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྫས་ངན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོང་ན་མེད་པ། གོང་ན་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པར་བརྟག །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་རྫས་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཚད་མེད་དོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་

【汉语翻译】
的缘故。摄取者也应将从摄取所变的视为食物。识的食物，由于恒常摄取的识的近取之力的缘故，身体才能存续，像这样，如果和它分离，身体就会腐烂的缘故。三蕴和十一界及五处的一部分。为了舍弃对以我为食物而住的现有执着。又，这四种食物归纳起来，以四种方式安立。又，听闻是使不净的身体存续，比如，欲界中行走的各个众生，因为具有一切的束缚，是不净的处所。使清净与不清净的身体存续，以及有学和色界及无色界中行走的各个众生，因为具有束缚的残余。使清净的身体存续，以及阿罗汉们，因为从一切的束缚中解脱的缘故。也应观察住处普遍显示。诸佛和获得大力的菩萨们，因为以食物的力量普遍显示住处。如何是有上，有上者们是何？为何安立为有上？也应以有为和无为的一部分视为有上。除了法界和法处的一部分之外的一切。除了涅槃之外的一切，因为它的体性是极清净的真如，因此它是诸法中最殊胜的。为了舍弃对恶劣我物的现有执着。如何是无上，无上者们是何？为何安立为无上？无为的一部分是无上的。法界和处的各一部分。为了舍弃对殊胜我物的现有执着。这样，以这种方式，详细分别的方式是无量的。又，简而言之，蕴、界、处等的详细分别有三种，应知以人无我的方式，就三种自性的角度而言。

【英语翻译】
Therefore. The taker should also regard what is transformed from taking as food. Food of consciousness, because of the power of the constantly taken consciousness, the body can exist, like this, if separated from it, the body will rot. One part of the three aggregates, eleven realms, and five sources. In order to abandon the existing attachment to dwelling with self as food. Also, these four kinds of food are summarized and established in four ways. Also, hearing is to make the impure body continue to exist, for example, the various beings who walk in the desire realm, because they have all the bonds, are impure places. To make the pure and impure body continue to exist, as well as the learners and the various beings who walk in the form realm and the formless realm, because they have the remnants of bondage. To make the pure body continue to exist, as well as the Arhats, because they are liberated from all bonds. It should also be observed that the dwelling place is universally displayed. The Buddhas and Bodhisattvas who have attained great power, because they universally display the dwelling place by the power of food. How is it with upper, what are those with upper? Why establish it as with upper? It should also be regarded as with upper by one part of the conditioned and unconditioned. Everything except one part of the Dharma realm and the Dharma source. Everything except Nirvana, because its nature is the extremely pure Suchness, therefore it is the most excellent of all Dharmas. In order to abandon the existing attachment to bad self-objects. How is it unsurpassed, what are the unsurpassed ones? Why establish it as unsurpassed? One part of the unconditioned is unsurpassed. Each part of the Dharma realm and the source. In order to abandon the existing attachment to the excellent self-object. Thus, in this way, the ways of detailed distinction are immeasurable. Also, in short, the detailed distinctions of aggregates, realms, sources, etc. are of three kinds, it should be known that in the way of selflessness of person, in terms of the three natures.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】

བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་ཅེའམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་པོའམ། གསོ་བ་པོའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུ་ཞེས་གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པར་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་ཀུན་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དེ། གང་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བདག་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་པོའམ། གསོ་བ་པོའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུ་མེད་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་
དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཇི་སྙེད་པ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །སོ་སོའ

【汉语翻译】
以遍计之自性而善加分别，以分别之自性而善加分别，以法性之自性而善加分别。其中，以遍计之自性而善加分别是什么？于蕴、界、处等，凡是周遍计度为我，或者有情，或者命，或者生者，或者养育者，或者补特伽罗，或者势力生，或者势力子。或者依赖于蕴等，于无有中，凡是周遍思择为我等之自性。以分别之自性而善加分别是什么？即是蕴、界、处等。他起之自性即是蕴等，于其中，不真实之我等之分别念生起。以法性之自性而善加分别是什么？即是蕴、界、处等，于彼等无我，且无有情，或者命，或者生者，或者养育者，或者补特伽罗，或者势力生，或者势力子，无我即是存在。圆成实之自性是，事物与非事物，与不具之自性，以及于蕴等无我等，无我等即是存在之自性之故。又，善加分别有四种，即以自性而善加分别，以种类而善加分别，以身体而善加分别，以相续而善加分别。以自性而善加分别是什么？蕴、界、处等各自以自己之自性而善加分别。应依诸法之自性，如所谓色与受等。以种类而善加分别是什么？即以蕴、界、处等，实有与假有，世俗有与胜义有，有色与无色，可见与不可见等，如所宣说之彼等。以种类而善加分别即是依差别而作。以身体而善加分别是什么？凡诸有情之身体有多少，蕴、界、处等亦有多少。各自

【英语翻译】
Distinguishing thoroughly by the characteristic of imputation, distinguishing thoroughly by the characteristic of discrimination, and distinguishing thoroughly by the characteristic of suchness. Among these, what is the thorough distinction by the characteristic of imputation? Whatever is thoroughly imputed as self, or sentient being, or life, or producer, or nourisher, or person, or born of power, or son of power, in the aggregates, elements, and sense-bases. Or, relying on the aggregates and so forth, whatever is thoroughly conceived as the nature of self and so forth, even though it does not exist. What is the thorough distinction by the characteristic of discrimination? It is the aggregates, elements, and sense-bases themselves. The nature of other-powered is the aggregates and so forth themselves, in which the false discriminations of self and so forth arise. What is the thorough distinction by the characteristic of suchness? It is the aggregates, elements, and sense-bases themselves, in which there is no self, no sentient being, no life, no producer, no nourisher, no person, no born of power, no son of power, and the absence of self is existence itself. The nature of the thoroughly established is that things and non-things, the characteristic of non-association, and the absence of self and so forth in the aggregates and so forth, and the absence of self and so forth is due to the characteristic of existence itself. Furthermore, there are four kinds of thorough distinction: thorough distinction by characteristic, thorough distinction by type, thorough distinction by body, and thorough distinction by continuity. What is the thorough distinction by characteristic? The aggregates, elements, and sense-bases are thoroughly distinguished by their own characteristics. One should act according to the nature of the dharmas, such as form and feeling. What is the thorough distinction by type? It is by the aggregates, elements, and sense-bases themselves that there are substantially existent and nominally existent, conventionally existent and ultimately existent, with form and without form, visible and invisible, and so forth, as explained. Thorough distinction by type is done according to differences. What is the thorough distinction by body? As many bodies as there are of sentient beings, so many are the aggregates, elements, and sense-bases. Each

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་གཅིག་པ་ལས་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས། བདག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས། །རིལ་བོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས། བརྟན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ནང་དུ་བལྟས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུན་རིང་བའི་དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། གང་ཕལ་ཆེར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཕལ་ཆེར་བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་བལྟས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུན་རིང་བའི་དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌།
མི་སློབ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །བསྡུས་པ་གང༌། དེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གྲོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡ

【汉语翻译】
即身体，也就是对蕴等差别对待。以相续来详细区分是什么？是蕴、界、处各自刹那生起。以相续来详细区分是：从一个身体中，又对蕴等各自刹那的差别对待。精通以体性来详细区分，能完全了解什么？能完全了解对自我的现观。精通以相来详细区分，能完全了解什么？能完全了解团体的认识。精通以身体来详细区分，能完全了解什么？能完全了解未做和合以及已做不浪费的认识。精通以相续来详细区分，能完全了解什么？能完全了解坚固的认识。还有，蕴、界、处这些本身的详细区分有六种，即：从向外观看而详细区分，从向内观看而详细区分，以长久的时间来详细区分，以时间完全断绝来详细区分，以那个时间来详细区分，以全部显示来详细区分。从向外观看来详细区分是什么？是大多在欲界中行持来详细区分。大多执持是因为，除了从因相同的法的因所生的听闻和思维所生之外，是为了遮止（其他）。从向内观看而详细区分是什么？是所有等持的处所。以长久的时间来详细区分是什么？是各自的异生。以时间完全断绝来详细区分是什么？除了有学和无学之人的最后的蕴、界、处之外。以那个时间来详细区分是什么？
是无学之人的最后的蕴、界、处。以全部显示来详细区分是什么？是诸佛和获得波罗蜜多的菩萨们，全部显示蕴、界、处。什么是总集？那要从十一种方面来观察，即：以体性来总集，以界来总集，以种类来总集，以状态来总集，以友伴来总集，以方

【英语翻译】
That is the body, which is treated differently from the aggregates, etc. What is the detailed distinction by continuity? It is the arising of each moment of the aggregates, elements, and sense bases. The detailed distinction by continuity is: from one body, the different moments of the aggregates, etc., are treated differently. What does one who is skilled in distinguishing by nature fully understand? One fully understands the direct perception of self. What does one who is skilled in distinguishing by aspect fully understand? One fully understands the perception of a group. What does one who is skilled in distinguishing by body fully understand? One fully understands the perception of not wasting what has not been done, what has been combined, and what has been done. What does one who is skilled in distinguishing by continuity fully understand? One fully understands the perception of stability. Furthermore, the detailed distinctions of the aggregates, elements, and sense bases themselves are of six types: distinguishing by looking outward, distinguishing by looking inward, distinguishing by a long period of time, distinguishing by complete cessation of time, distinguishing by that time, and distinguishing by complete manifestation. What is distinguishing by looking outward? It is distinguishing by mostly practicing in the desire realm. Mostly holding is because, except for hearing and thinking arising from the cause of the cause of similar dharmas, it is to prevent (others). What is distinguishing by looking inward? It is all the places of meditative stabilization. What is distinguishing by a long period of time? It is the individual ordinary beings. What is distinguishing by complete cessation of time? It excludes the final aggregates, elements, and sense bases of those who are learning and those who are not learning. What is distinguishing by that time?
It is the final aggregates, elements, and sense bases of those who are not learning. What is distinguishing by complete manifestation? It is the Buddhas and Bodhisattvas who have attained the Paramitas, who completely manifest the aggregates, elements, and sense bases. What is the collection? That should be observed from eleven aspects, namely: collecting by nature, collecting by element, collecting by type, collecting by state, collecting by companion, collecting by direction.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་དང༌། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེས་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་བར་དུའོ། །ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང༌། དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་ཕུང་པོའི་དོན་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་གོ །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ན་ཡང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་སྤྱོད་འཛིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང༌། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་
དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་བྱས་ནས། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དེ

【汉语翻译】
时间和合，以时和合，以一方和合，以一切和合，以一和合一，以胜义和合。什么是自性和合？应知蕴、界、处各自的自性即是和合。例如，色蕴本身和合色蕴，乃至广而言之，法处和合法处。什么是界和合？蕴、界、处的所有种子，即是全部摄取的识界所和合。蕴、界、处全部由全部摄取的识所和合，因为其中具有一切的种子。什么是种性和合？蕴、界、处虽然自性各异，但以蕴的意义和界、处的意义作为衡量，一切互相和合。种性和合是指蕴等具有蕴等等的意义，色等等虽然自性不同，但因为自性和种性相同，所以全部和合。同样，界和处也应知是具有受用执持的意义，以及具有出生的门径的意义，眼等等是和合的。什么是状态和合？安乐状态的蕴、界、处，即是由它们本身所和合。同样，痛苦的状态，以及非痛苦非安乐的状态，也是由它们本身所和合。状态和合是指蕴等虽然归为一种，但确定安乐等等的状态后，安乐的状态就是由安乐的状态所和合，而不是由痛苦的状态所和合。同样，痛苦的状态，以及非痛苦非安乐的状态，也是由其本身的状态所和合。蕴等如何，界等和处等也是如此。什么是友伴和合？具有眷属的色蕴是

【英语翻译】
And united by time, united by time, united by one side, united by all, united by one, united by ultimate meaning. What is united by characteristics? It should be understood that the self-nature of the aggregates, realms, and sources is what unites them. For example, the aggregate of form itself unites the aggregate of form, and so on, broadly speaking, the source of dharma unites the source of dharma. What is united by realms? The seeds of the aggregates, realms, and sources are united by the realm of consciousness that takes them all. The aggregates, realms, and sources are all united by the consciousness that takes them all, because it contains all the seeds. What is united by kind? Although the aggregates, realms, and sources have different characteristics, they are all mutually united by taking the meaning of the aggregates and the meaning of the realms and sources as a measure. Being united by kind means that the aggregates have the meaning of aggregates, etc., and although form, etc., have different characteristics, they are all united because they have the same self-nature and kind. Similarly, the realms and sources should also be understood as having the meaning of holding enjoyment and the meaning of the gate of birth, and the eyes, etc., are united. What is united by state? The aggregates, realms, and sources of the state of happiness are united by themselves. Similarly, the state of suffering, and the state of neither suffering nor happiness, are also united by themselves. Being united by state means that although the aggregates, etc., are classified as one kind, after determining the state of happiness, etc., the state of happiness is united by the state of happiness itself, but not by the state of suffering. Similarly, the state of suffering, and the state of neither suffering nor happiness, are also united by their own state. How the aggregates are, so are the realms and sources. What is united by companions? The aggregate of form with its retinue is

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་ཀྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ཁྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུད་པ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྡུད་པ་ན། སོ་སོར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གང་དེ་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང༌། འདས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་
ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བས་བསྡུས་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པས་བསྡུས་པ་ནི། མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྡ

【汉语翻译】
由其他蕴的友伴们以友伴的摄持所摄持。同样，对于其他蕴、界和处也应了知。名为友伴所摄持，当色蕴被摄持时，依赖于它的受等友伴们一起被五蕴所摄持。同样，当受等眷属被摄持时，各自被五蕴所摄持。同样，界和具有眷属的处也应了知各自被界和处所摄持。何为方所摄持？东方位的蕴、界和处，那些由它们自身所摄持。同样，对于其他的十方也应了知。何为时所摄持？过去的蕴、界和处，那些由它们自身所摄持。同样，未来的和现在产生的蕴、界和处也由它们自身所摄持。何为一部分所摄持？由蕴、界和处所摄持的
有多少法，那些由任何一个所摄持，应知为一部分所摄持。名为一部分所摄持，戒蕴是由色蕴的一部分所摄持。定和慧的蕴是由行蕴的一部分所摄持。欲、嗔恚和恼害界是由法界的一部分所摄持。无边虚空处等是由意和法处的一部分所摄持。这样做，在其他经部中，由蕴、界和处所摄持的有多少法，那些由任何一个所摄持，应知为一部分所摄持。何为全部所摄持？由蕴、界和处所摄持的有多少法，那些由无余全部所摄持，应知为全部所摄持。名为全部所摄持，痛苦的蕴是由近取五蕴所摄

【英语翻译】
Those who are friends of aggregates other than that are gathered by the gathering of friends. Likewise, the other aggregates, realms, and sources should also be understood. Called gathered by friends, when the aggregate of form is gathered, the five aggregates, together with the friends such as feeling that depend on it, are gathered. Likewise, when the retinue of feeling and so on is gathered, each is gathered by the five aggregates. Likewise, the realms and the sources with retinues should also be understood as being gathered by the realms and sources respectively. What is gathered by direction? The aggregates, realms, and sources of the eastern direction are gathered by themselves. Likewise, the other ten directions should also be understood. What is gathered by time? The past aggregates, realms, and sources are gathered by themselves. Likewise, the future and present aggregates, realms, and sources are also gathered by themselves. What is gathered by one part? The
however many dharmas are gathered by the aggregates, realms, and sources, those that are gathered by any one, should be understood as gathered by one part. Called gathered by one part, the aggregate of morality is gathered by one part of the aggregate of form. The aggregates of concentration and wisdom are gathered by one part of the aggregate of formation. The realms of desire, malice, and harm are gathered by one part of the realm of dharma. The sphere of infinite space and so on is gathered by one part of the sphere of mind and dharma. Thus, in other sutras, however many dharmas are gathered by the aggregates, realms, and sources, those that are gathered by any one, should be understood as gathered by one part. What is gathered by all? However many dharmas are gathered by the aggregates, realms, and sources, those that are gathered by all without exception, should be understood as gathered by all. Called gathered by all, the aggregate of suffering is gathered by the five aggregates of appropriation.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲི་དང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་གང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དུ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས། ཁམས་བཅུ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས། ཁམས་གཅིག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས། ཁམས་བདུན་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །
མིག་གི་ཁམས་ཕུང་པོ་དུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་སོ། །མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཕུང་པོ་དུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕུང་པོ་དུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕུང་པོ་དུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས། ཕུང་པོ་གསུང་དང༌། གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་དུ་དང༌། ཁམས་དུ་དག་གིས་བསྡུས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཁམས་གཅིག་གིས་སོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱ

【汉语翻译】
了。欲界由十八界所摄。无想有情的生处，除了第一香的生处之外，由十个生处所摄。这样做了，那么在其他经部中，由蕴、界、处所摄的一切法，要知道都是被完全摄尽的。一个是另一个所摄，什么呢？色蕴由几个界和几个处所摄？由十个界和十个处，以及界和处的一部分所摄。受蕴由几个界和几个处所摄？由一个界和一个处的一部分所摄。受蕴如何，想蕴和行蕴也是如此。识蕴由几个界和几个处所摄？由七个界和一个处所摄。
眼界由几个蕴和几个处所摄？由色蕴的一部分和一个处所摄。眼界如何，耳界、鼻界、舌界、身界也是如此。色界由几个蕴和几个处所摄？由色蕴的一部分和一个处所摄。色界如何，声界、香界、味界、触界也是如此。眼识界由几个蕴和几个处所摄？由识蕴和意处的的一部分所摄。眼识界如何，耳、鼻、舌、身、意、意识界也是如此。法界由几个蕴和几个处所摄？由三蕴和一个的一部分，以及一个处所摄。眼处由几个蕴和几个界所摄？由色蕴的一部分和一个界所摄。眼处如何，耳、鼻、舌、身处，以及色、声、香、味、触处

【英语翻译】
Accomplished. The desire realm is encompassed by the eighteen realms. The birth of sentient beings without perception is encompassed by the ten births, excluding the birth of the first scent. Having done so, then in other sutras, all the dharmas encompassed by the skandhas, realms, and ayatanas, know that they are all completely encompassed. Which one is encompassed by another? The form skandha is encompassed by how many realms and how many ayatanas? By ten realms and ten ayatanas, and also by one part of realms and ayatanas. The feeling skandha is encompassed by how many realms and how many ayatanas? It is encompassed by one realm and one part of an ayatana. Just as the feeling skandha is, so are the perception skandha and the formation skandha. The consciousness skandha is encompassed by how many realms and how many ayatanas? It is encompassed by seven realms and one ayatana.
The eye realm is encompassed by how many skandhas and how many ayatanas? By one part of the form skandha and one ayatana. Just as the eye realm is, so are the ear realm, nose realm, tongue realm, and body realm. The form realm is encompassed by how many skandhas and how many ayatanas? By one part of the form skandha and one ayatana. Just as the form realm is, so are the sound realm, scent realm, taste realm, and touch realm. The eye consciousness realm is encompassed by how many skandhas and how many ayatanas? By the consciousness skandha and one part of the mind ayatana. Just as the eye consciousness realm is, so are the ear, nose, tongue, body, mind, and mind consciousness realms. The dharma realm is encompassed by how many skandhas and how many ayatanas? By three skandhas and one part of one, and one ayatana. The eye ayatana is encompassed by how many skandhas and how many realms? By one part of the form skandha and one realm. Just as the eye ayatana is, so are the ear, nose, tongue, and body ayatanas, and the form, sound, scent, taste, and touch ayata

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དུ་དག་གིས་བསྡུས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདུན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་དུ་དང༌། །ཁམས་དུ་དག་གིས་བསྡུས། ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཁམས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་དང༌། ཁམས་བསྟེན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་གང་དག་དང༌། གང་དག་དེ་བཞིན་དུ་མ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌།
གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རྒྱ་ཆེར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་བསྡུས་པ་དང༌། གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཞིའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གིས་བསྡུས་སོ། །རི་དགས་རྣམས་ནི་དགོན་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆིང་བས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བཅིངས་སོ། །དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་མི་ཡིད་གཅུགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འབྱུང་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཇོ་བོས་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་

【汉语翻译】
སྐྱེ་མཆེད་（梵文，indriya，感觉器官）རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དུ་དག་གིས་བསྡུས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདུན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་དུ་དང༌། །ཁམས་དུ་དག་གིས་བསྡུས། ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཁམས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་དང༌། ཁམས་བསྟེན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་གང་དག་དང༌། གང་དག་དེ་བཞིན་དུ་མ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌།
གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རྒྱ་ཆེར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་བསྡུས་པ་དང༌། གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཞིའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གིས་བསྡུས་སོ། །རི་དགས་རྣམས་ནི་དགོན་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆིང་བས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བཅིངས་སོ། །དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་མི་ཡིད་གཅུགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འབྱུང་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཇོ་བོས་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་

【英语翻译】
The sense organs are also the same. The mental sense organ is included by how many aggregates and elements? By the aggregate of consciousness and the seven elements of sentient beings. The dharma sense organ is included by how many aggregates and elements? By three aggregates and one part of one, and by one element. Similarly, one should examine how those other dharma aggregates that are taught, the elements that are relied upon, and the sense organs that are taught, and those that are not taught in that way, such as: things that exist, things that exist by imputation, things that exist conventionally, things that exist ultimately, things that are to be known, things that are to be cognized, things that are to be manifested, things that are form, things that are formless, things that are demonstrable, things that are undemonstrable, and so forth, are included by the aggregates, elements, and sense organs, as is appropriate. In that way, everything is taught as is appropriate.

In what is called "one includes one," the aggregates are individually included by the elements and the sense organs, and they are connected in a way that is mutually compatible. Similarly, the elements are also included by the sense organs and the aggregates, and the sense organs are also included by the aggregates and the elements, and this should be understood extensively. What is included ultimately is the suchness of the aggregates, elements, and sense organs. Furthermore, the characteristic of including is to be viewed in six ways, in accordance with what is included by worldly conventions. What are these? Including by the basis of location: for example, people are included by Jambudvipa (the continent of Jambu). Wild animals are included by the wilderness. Just as this is said in the world, so here too, it should be understood that the consciousness of the eye, and so forth, is included by the eye, and so forth. Including by binding: for example, just as a load of wood, and so forth, is bound by a rope, and so forth, so the body binds the sense faculties of the eye, and so forth. Including by common purpose: for example, just as people who are of one mind, whose needs are all in common, show each other, so those who arise in dependence on one object, possessing similar qualities, are also included by one another. Including by close association: for example, a master to a servant, and so forth, says, "My"

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ལུས་བཟུང་ངོ༌། རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན། བུམ་པས་ཆུ་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །མངོན་པར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོས་འབབ་ཆུ་རྣམས་སྡུད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །
འདིར་ནི་མངོན་པར་སྡུད་པས་བསྡུས་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་ལ་མཁས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཐོབ། དམིགས་པ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མངོན་པར་སྡུད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་གང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། ཆ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲད་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐུན་པར་རྟོགས་པས་སྦྱོར་བའོ། །ཆ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སྦྱོར་བ་གང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མ་ཕྱོགས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་དང༌། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲད་པར་སྦྱོར་བ་གང༌། ཕྱོགས་ཅན་འདུས་པ་རྣམས་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྩིག་པ་ལ་འཇིམ་གོང་དང༌། འཇིམ་གོང་གཞན་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ།། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་འཁོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། གནས་པ་གཅིག་པ་དང༌། འགག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་གཅིག་པུ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་བས་སྦྱོར་བ་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉིས་དགོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུའོ། །མཐུན་པར་རྟོགས་པས་སྦྱོར་བ་གང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་གཅིག་མཐུན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐུན་པར་རྟོགས་པས་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
如同被抓住一样，完全领受的识也抓住身体。不分散的摄持，譬如，瓶子抓住水一样，等持也抓住除此之外的心和心所。显着地聚集的摄持，譬如，大海聚集河流一样，色蕴聚集眼等。 

此处是从显着地聚集的摄持的角度出发，应当了知有十一种聚集的方式。如此聚集，智者能获得什么利益？获得目标显着地聚集的利益，怎样显着地聚集目标，就怎样增长善根。什么是结合？那也要从六个方面来看：无分结合，混合结合，相遇结合，一同产生结合，成办事业结合，一致了知结合。什么是无分结合？极微的方位上，一切有方分的事物没有差别。属于一个极微的色等，应当了知以无分且方位相同而没有差别。什么是混合结合？从极微之上的所有有方分的事物都混合在一起。例如，在浑浊的水中，水和土的极微相互混合一样。什么是相遇结合？有方分的聚集的事物自身相互相遇。例如，墙壁上的泥块和另一个泥块相遇一样。什么是一同产生结合？蕴、界、处哪些是一同产生而安住的？即生、住、灭相同的事物。在一个身体上，蕴等刹那的事物。什么是成办事业的结合？例如，两个比丘为了任何一个需要而相互结合参与一样。参与一个需要的事物相互之间。什么是一致了知的结合？心和心所的法，对一个目标一致地了知。一致了知的结合，也是他者的事物，不是自我的事物。

【英语翻译】
Just as something is completely grasped, the all-encompassing consciousness also grasps the body. The non-scattering holding is like a vase holding water; similarly, samadhi holds the mind and mental factors that are different from it. The manifestly gathering holding is like the ocean gathering rivers; similarly, the aggregate of form gathers the eye and so on.

Here, from the perspective of manifestly gathering holding, one should understand that there are eleven ways of gathering. Having gathered in this way, what benefit does the wise person obtain? They obtain the benefit of manifestly gathering the object. The more manifestly the object is gathered, the more the roots of virtue increase. What is joining? That should be viewed in six ways: joining without parts, joining by mixing, joining by encountering, joining by arising together, joining by accomplishing actions, and joining by understanding in agreement. What is joining without parts? On the side of the atom, all things with sides are without difference. Form and so on that belong to one atom should be understood as being without difference due to being without parts and having the same direction. What is joining by mixing? All things with sides above the atom are mixed together. For example, in muddy water, the atoms of water and earth mix with each other. What is joining by encountering? The assembled things with sides themselves encounter each other. For example, a lump of clay on a wall and another lump of clay encounter each other. What is joining by arising together? Which aggregates, elements, and sense bases abide by arising together? Those that have the same birth, abiding, and cessation. On a single body, the momentary aggregates and so on. What is joining by accomplishing actions? For example, two monks engage in a mutual joining for any need. Those who engage in one need are mutually related. What is joining by understanding in agreement? The mind and mental phenomena understand one object in agreement. That joining by understanding in agreement is also the object of another, not the object of oneself.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུན་པ་
གཉིས་ཡིན་གྱི། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་གྱི། དུས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་དང། འདས་པ་དང་དེ་ལྟར་གཉིས་སོ། །མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མི་མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ས་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བ་མཐུན། པའི་སྦྱོར་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་དག་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྦྱོར་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི། ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །རེས་འགའ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་བ་དང༌། ཉ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྒྱུན་ཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གང་ཕལ་ཆེར་རོ། །ནང་དུ་བལྟས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིའོ། །འདྲིས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་བ་ཞེས་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་
པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །མ་འདྲིས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
如此，心与他心不相同，感受也与他种感受不尽相同，诸如此类。相同者有二，不同者则无二。例如贪欲与嗔恨二者，善与不善二者，诸如此类。时间相同者有二，时间不同者则无二。例如现在与未来二者，过去与如是二者。相同的界与地有，不相同的界与地则无。例如欲界和色界二者，初禅和二禅之地等等。差别相同的结合的遍行是，例如感受、认识、思、触、作意、以及识。感受等这六者是遍行。因为在一切情况下，如果缺少其中任何一个，则无法存在。此外，结合的遍行染污是，意和四种烦恼。有时结合是，例如对心的信仰等善法，以及贪欲等烦恼，以及增长的烦恼。从状态转变的结合是，凡是伴随快乐的结合。痛苦，以及非痛苦非快乐也是如此。不间断的结合是在身心俱在的状态中。中断的结合是在无心定的状态中被阻断的状态中。向外观看的结合是与欲界完全相应的心的，以及心所生起的诸法中大多数。向内观看的结合是禅定之地诸法的，以及心和心所生起的诸法中的一些。熟悉的结合是异生者的心和心所生起的诸法，以及有学和无学中的一些。其中，有学和无学是指，完全是世间的善法，以及不善和无记，如理应知。不熟悉的结合是，超世间的诸法。

【英语翻译】
Thus, mind is not the same as another mind, and feeling is also not the same as another feeling, and so on. There are two that are the same, but not two that are different. For example, desire and hatred, virtue and non-virtue, and so on. There are two times that are the same, but not two times that are different. For example, the present and the future, the past and the thus. There are realms and grounds that are the same, but not realms and grounds that are different. For example, the desire realm and the form realm, the first dhyana and the second dhyana, and so on. The all-pervasive conjunction of similar distinctions is as follows: feeling, recognition, thought, touch, attention, and consciousness. These six, feeling and so on, are all-pervasive. This is because in all circumstances, if any one of them is missing, it cannot exist. Furthermore, the all-pervasive conjunction of afflictions is mind and the four afflictions. Sometimes the conjunction is, for example, virtuous things such as faith in the mind, and afflictions such as desire, and increasing afflictions. The conjunction that changes from state is whatever is accompanied by the conjunction of happiness. Suffering, and neither suffering nor happiness, are also the same. The uninterrupted conjunction is in the state of being with body and mind. The interrupted conjunction is in the state of being interrupted by the samadhi without mind. The conjunction that looks outward is mostly from the mind that is completely in accordance with the desire realm, and the phenomena that arise from the mind. The conjunction that looks inward is some of the minds and mental phenomena of the grounds of meditative stabilization. The familiar conjunction is the minds and mental phenomena of ordinary beings, and also some of those who are learners and non-learners. Among them, learners and non-learners refer to worldly virtues, non-virtues, and unspecified things, as appropriate. The unfamiliar conjunction is the supramundane phenomena.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང༌། དེའི་འོག་མ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དང་པོ་དང་དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་འཐོབ། སེམས་ཙམ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་བདག་ཚོར་བར་བྱེད་དེ། །འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ། །སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཤེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལྡན་པ་གང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་འམ་གོང་མར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ས་གང་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་དང༌། ས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་མ་བཅོམ་པའི་
ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་པ་ཉིད་དང༌། ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བར་གྱུར་པ་ནི། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་

【汉语翻译】
地的有心和从心所生之法的最初，以及它们的后续，还有超世间之后的获得。所谓最初和它们的后续，是指以前没有的出生，由最初的刹那所生之法，以及由第二个刹那等所生之法，也要理解为与超世间法的不相混杂之义。精通结合能获得什么利益？对于唯识宗来说，了知感受等，以及一切烦恼和清净之法的结合与非结合。了知这些就能感受到我，能产生认识，能作意，能忆念，能生起一切烦恼，能清净，了知并舍弃显现的执着，而入于无我。什么是具有？从体性的角度来说，和之前一样。例如，对于善、不善和无记之法的增长和衰减，称之为获得、得到和具有。从分类上来说，又有三种，即具有种子，具有能力，具有遍生。什么是具有种子？生于欲界，就是与欲界完全相应的烦恼和近烦恼，以及与色界和无色界完全相应的烦恼和近烦恼，以及由生而获得的善法，因为具有种子而具有。生于欲界，就是具有三界的烦恼和近烦恼，这应理解为是针对未离欲的异生凡夫而言的。如果已离欲，无论是生于该地还是更高之地，凡是已离该地之欲者，以及不具有该地之欲者，以及也具有该地之欲者，都是因为对治所造成的损害，以及习气未完全断除的缘故，所以依次而说。所谓由生而获得的善法，是指生于何处，就与该地相应。生于色界，就是与欲界完全相应的烦恼和近烦恼，具有意义和不具有意义。

【英语翻译】
Of the earth, the first of the minds and mental events, and their subsequent ones, and those attained after transcendence. The so-called first and their subsequent ones refer to the arising of what was previously non-existent, the phenomena arising from the first moment, and the phenomena arising from the second moment and so on, which should also be understood as the meaning of not being mixed with the transcendent phenomena. What benefit is gained by being skilled in combination? For the Mind-Only school, one knows the combination and non-combination of feelings and so on, as well as all defiled and purified dharmas. Knowing these, one can feel the self, can generate recognition, can intend, can remember, can generate all defilements, can purify, know and abandon manifest clinging, and enter into non-self. What is possession? From the perspective of characteristics, it is the same as before. For example, for the increase and decrease of virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas, it is called attainment, acquisition, and possession. From the perspective of classification, there are also three types: possessing seeds, possessing power, and possessing universal arising. What is possessing seeds? Being born in the desire realm means possessing the seeds of afflictions and near afflictions that are fully corresponding to the desire realm, as well as afflictions and near afflictions that are fully corresponding to the form and formless realms, and the virtues obtained by birth. Being born in the desire realm means possessing the afflictions and near afflictions of the three realms, which should be understood as referring to ordinary beings who have not yet separated from desire. If one has separated from desire, whether born in that realm or a higher realm, all those who have separated from desire in that realm, as well as those who do not possess desire in that realm, and those who also possess desire in that realm, are spoken of in order because of the harm caused by the antidote and because the habitual tendencies have not been completely eradicated. The so-called virtues obtained by birth refer to being in accordance with the place where one is born. Being born in the form realm means possessing meaning and not possessing meaning with the afflictions and near afflictions that are fully corresponding to the desire realm.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གི་གཉེན་པོ་བྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་ས་བོན་དང་མི་ལྡན་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་གི་གཉེན་པོ་མ་བྱུང་བ་དེའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེན་དེའི་ས་བོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་བར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ལྡན་གང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་དབང་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ས་བོན་ཐོབ་མ་ཐག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྲུལ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་གང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་
དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་བསྟན་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རུང་ཆོས་གང་དང་གང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་པ་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པ་དང༌། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཏན་དུ་ལྡན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
应作如是。与色界相应之烦恼及近烦恼等，与生得之善根等之种子相应，故为相应。生于无色界者，与欲界相应，及与色界相应之烦恼及近烦恼等之种子相应，亦可说为相应非不相应。与无色界相应之烦恼及近烦恼等，及生得之善根等，是与种子相应故为相应。获得三界之对治者，何种对治生起，即与彼之种子不相应故为非相应，何者之对治未生起，则与彼之种子相应故为极相应。所谓获得三界之对治者，即是获得出世间道。所谓何种对治生起者，即是修所断之大烦恼等。所谓与彼之种子不相应亦为相应者，是因随眠已善断故。何者为具力？从加行所生之善法世间法等，及出世间之禅定、解脱、等持、等至等，及无记法等，其中有些是与力相应故为相应。所谓从加行所生之善法世间法等，即使有从听闻所生等之种子，然若未串习，则于获得彼生之种子后，不能立即现前故。所谓无记法等其中有些者，即是工巧处及化心等。何者为与生起相应？蕴、界、处等，无论是善、不善、有记、无记，任何法现前，彼即是与生起相应故为相应。断善根者，与善法之种子相应故为相应，亦应知为非相应。又，与一切烦恼恒常相应者，应视为是不能完全出离轮回之有情众生之情况。

【英语翻译】
It should be done like this. Those who are associated with the afflictions and near afflictions of the form realm, and who are associated with the seeds of the virtues obtained by birth, are therefore associated. Those who are born in the formless realm are associated with the desire realm, and it can also be said that they are associated and not unassociated with the seeds of the afflictions and near afflictions of the form realm. Those who are associated with the afflictions and near afflictions of the formless realm, and the virtues obtained by birth, are associated because they are associated with seeds. Those who have obtained the antidote to the three realms are not associated because they are not associated with the seeds of whatever antidote has arisen, and those whose antidote has not arisen are extremely associated because they are associated with the seeds of that. The so-called attainment of the antidote to the three realms is the attainment of the supramundane path. The so-called arising of any antidote is the great affliction to be abandoned by cultivation, and so on. The so-called non-association with the seeds of that is also association, because the predispositions have been well cut off. What is powerful? Some of the virtuous worldly dharmas arising from application, such as worldly concentration, liberation, samadhi, attainment, and so on, and the unspecified dharmas, are associated because they are associated with power. The so-called virtuous worldly dharmas arising from application, even if there are seeds arising from hearing and so on, if they are not practiced, they cannot be manifested immediately after obtaining the seeds of that birth. Some of the so-called unspecified dharmas are the place of craftsmanship and the mind of transformation, and so on. What is associated with arising? Whether it is good, unwholesome, specified, or unspecified, whatever dharma manifests from the aggregates, realms, and sources, that is associated with arising and is therefore associated. Those who have cut off the root of virtue are associated because they are associated with the seeds of virtuous dharmas, and it should also be known that they are not associated. Furthermore, those who are constantly associated with all afflictions should be regarded as the situation of sentient beings who cannot completely escape from samsara.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་ལ་ཐར་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་སྟེ། རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གང་ལ་གཉེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྙེད་ན་ལེགས་པར་འཇོམས་ནུས་པ། དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྡན་པ་ལ་མཁས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་འཐོབ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། རྒུད་པ་གང་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་པོའོ།། །།རྣམ་ངེས་གང༌། བདེན་པ་རྣམ་ངེས་དང༌། ཆོས་རྣམ་དྲེས་དང༌། ཐོས་པ་རྣམ་ངེས་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏམ་རྣམ་ངེས་སོ། །བདེན་པ་རྣམ་ངེས་གང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང༌། དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་སྐྱེ་བ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་སྐྱེ་བདེ་གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་གང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་དང༌། སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། མི་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་
རྣམས་དང༌། སུམ་ཆུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་བ་མདུན་ན་འདོང་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། འོག་མིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འ

【汉语翻译】
由于那些没有解脱之因，所以是永恒的，即不具备因。不具备获得解脱之因的意思。什么是获得解脱之因呢？那就是如来藏上存在烦恼的恶劣习气，在任何相续中，如果遇到与对治相顺的助缘，就能很好地摧毁它。因此，它具备了条件，所以被称为因。相反的情况，应该理解为不具备因。具备因，智者能获得什么利益呢？能了解诸法的增长和衰减。如果像这样了解增长和衰减，那么对于世间的圆满或衰败，就不会执着于其中任何一种，对于所有这些，就能舍弃贪恋和愤怒。从《阿毗达磨法蕴论》中名为《性相总集》，是《总集》的第一部分。

什么是决择？真谛决择、法类决择、听闻决择和如实语决择。什么是真谛决择？就是四圣谛，即苦、集、灭、道。什么是苦谛？这可以通过有情众生的出生和出生的处所来理解。有情众生所出生的世界和器世界所出生的处所，两者都被称为痛苦。什么是有情众生的出生？即有情众生在地狱中、有情众生在畜生中、饿鬼中、人中、东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲、四大天王众的天神、三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想有情天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天、空无边处、识无边处、无所有处、

【英语翻译】
Since those do not have the cause of liberation, they are permanent, that is, they do not possess the cause. It means not possessing the cause of obtaining liberation. What is the cause of obtaining liberation? It is that the afflictive negative tendencies reside in the Thusness. In any continuum, if one encounters conditions conducive to the antidote, one can destroy it well. Therefore, it possesses the conditions, so it is called the cause. The opposite situation should be understood as not possessing the cause. What benefit does a wise person obtain by possessing the cause? One will be able to understand the increase and decrease of phenomena. If one understands increase and decrease in this way, then one will not be attached to any of the worldly perfections or declines. For all of these, one will abandon attachment and anger. From the Abhidharma Dharma Collection, named "Collection of Characteristics," it is the first part of the "Collection."

What is ascertainment? Truth ascertainment, Dharma category ascertainment, hearing ascertainment, and truthful speech ascertainment. What is truth ascertainment? It is the four noble truths, namely suffering, origin, cessation, and path. What is the truth of suffering? This can be understood through the birth of sentient beings and the place of birth. Both the world where sentient beings are born and the place where the vessel world is born are called suffering. What is the birth of sentient beings? That is, sentient beings in hells, sentient beings in animals, in pretas, in humans, in Purvavideha, in Aparagodaniya, in Jambudvipa, in Uttarakuru, the gods of the retinue of the Four Great Kings,
Thirty-three, Yama, Tushita, Nirmanarati, Paranirmitavasavartin, Brahma's retinue, Brahma's attendants, Great Brahma, Lesser Light, Immeasurable Light, Clear Light, Lesser Virtue, Immeasurable Virtue, Increasing Virtue, Cloudless, Merit-born, Great Fruit, Non-perceptual Sentient Beings, No Affliction, No Heat, Beautiful Appearance, Extremely Visible, Akanishta, Space Infinite, Consciousness Infinite, Nothingness,

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་རྣམས་སུའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་གང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། རླུང་གི་སྐྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་ཏོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རི་རབ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་དང༌། ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་བཞི་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞིན་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་གཞན་རྣམས་དང༌། ཁོར་ཡུག་གི་རི་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་དག་དང༌། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གི་གནས་གཞན་རྣམས་དང༌། ཉི་མ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྱོགས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། ཉི་མ་སྟོང་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྟོང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་གང་སྤྱོད་སྟོང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་
བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་སྟོང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་གཞན་སྟོང་པོ་འདི་ནི། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་འདི་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་འདི་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟིང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཀུན་དུ་བསྐོར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་ཆགས་སོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་འབབ་ན་བར་སྣང་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། མཚམས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང༌། ཆགས

【汉语翻译】
于非有想非无想处。何为生处之器世间？于风轮处，有水轮依之。于水轮处，有地轮。于地轮处，有须弥山、七金山、四大洲、八中洲、内海、外海四海、须弥山之层级、四大天王众、三十三天之其他处所、周围之山、虚空之无量宫、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天之诸天众、色自在者等、非天之其他处所、有情地狱之其他处所、热地狱有情、寒地狱有情、近边地狱有情、旁生、饿鬼，以及彼等某些之其他处所。如是日轮遍照，周游四方，显现光明，如是等之一千世界中，有一千个月亮、一千个太阳、一千个山王须弥山、一千个东胜身洲、一千个南赡部洲、一千个西牛贺洲、一千个北俱卢洲、四大天王众之天众、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天之诸天众之其他处所一千，以及梵天世界之其他空处一千。此谓之小千世界。此小千世界之千倍，谓之小千世界。此中千世界之千倍，谓之三千大千世界。三千大千世界为大轮围山所围绕。此三千大千世界同时坏灭和形成。譬如水流如牛轭般倾泻，虚空中水流之间毫无间隙一般。东方世界坏灭和形成

【英语翻译】
In the realm of neither perception nor non-perception. What is the place of origin, the vessel world? In the circles of wind, the circles of water rely. In the circles of water, there are circles of earth. In the circles of earth, there are Mount Sumeru, the seven golden mountains, the four continents, the eight intermediate continents, the inner ocean, the four outer oceans, the levels of Mount Sumeru, the retinues of the Four Great Kings, the other abodes of the Thirty-three, the surrounding mountains, the immeasurable palaces in the sky, the Contentious, the Joyful, the Enjoying Emanations, the gods of Controlling Others' Emanations, those who enjoy form, the other abodes of the Asuras, the other abodes of the hell beings, the hot hell beings, the cold hell beings, the ephemeral hell beings, the animals, the pretas, and some of their other abodes. As many as the suns that illuminate and travel everywhere, illuminating the directions, in such a thousand worlds, there are a thousand moons, a thousand suns, a thousand Mount Sumerus, the king of mountains, a thousand Eastern Videhas, a thousand Southern Jambudvipas, a thousand Western Godaniyas, a thousand Northern Kuras, the gods of the retinues of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Contentious, the Joyful, the Enjoying Emanations, a thousand other abodes of the gods of Controlling Others' Emanations, and a thousand empty other abodes of the Brahma world. This is called the world of the first thousand. This thousand worlds of the first thousand is called the world of the intermediate two thousand. This thousand worlds of the intermediate two thousand is called the world of the great three thousand. The world of the great three thousand is surrounded by a great perimeter. This world of the great three thousand is destroyed and formed simultaneously. For example, if a stream of water flows like a yoke, there is no gap between the streams of water flowing in the sky. The eastern world is destroyed and formed.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། མཚམས་མེད་དེ། གཞན་དག་ནི་ཞིག་ནས་འཇིག་གོ །གཞན་དག་ནི་ཞིག་ནས་འདུག་གོ ། གཞན་དག་ནི་འཆགས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཆགས་ནས་འདུག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདི་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉིན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་དག་གོ་རིམས་ལྟར། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྔར་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོ་
ལས་གསུངས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མའི་མངལ་ན་ཞུ་བ་དང༌། མ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་འདུག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངལ་ན་མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་བཙིར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙས་ནས་ཀྱང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚོད་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁམས་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉི

【汉语翻译】
之间没有间隔。有些坏了就毁坏了，有些坏了就停止了，有些形成了，有些形成了就停止了。正如东方一样，十方都是如此。众生世界和器世界由业和烦恼所生，由业和烦恼的力量所产生的这一切都是苦谛。其中，由业和烦恼所生，由业和烦恼的力量所产生，这些按照顺序，说明了众生和器世界的痛苦之因。任何完全清净的世界，都应被视为不是苦谛，因为它们不是由业和烦恼所生，不是由业和烦恼的力量所产生，而是由愿力和善根的力量所产生的。因此，因为是独觉者的境地，那些出生的处所是不可思议的，它们甚至不是禅定者的禅定之境，更何况是思辨者们的境地呢？之前已经将一切都显示为苦谛的特征，现在从苦谛出发，为了显示经中所说，开始分别解说。又是生的痛苦，老的痛苦，病的痛苦，死的痛苦，与不喜相遇的痛苦，与喜爱分离的痛苦，所求不得的痛苦，总之，近取五蕴就是痛苦。为什么是生的痛苦？因为是狭窄的痛苦本身，以及其他痛苦的处所。因为在母胎中，处于消化和未消化之间而产生，在母胎中被各种不净之物所折磨，体验着身体各部分被挤压的痛苦。出生后，衰老等痛苦也相继而来，这是按照顺序的。为什么是衰老的痛苦？因为年龄变化本身就是痛苦。为什么是生病的痛苦？因为元素变化本身就是痛苦。

【英语翻译】
There is no interval between them. Some are destroyed and then ruined, some are destroyed and then stop, some are formed, and some are formed and then stop. Just as it is in the east, so it is in all ten directions. The sentient beings' world and the container world, which are produced by karma and afflictions, all that arises from the power of karma and afflictions is the truth of suffering. Among these, what is produced by karma and afflictions, and what arises from the power of karma and afflictions, these in order, indicate the cause of suffering for sentient beings and the container world themselves. Any completely pure world should be regarded as not being the truth of suffering, because they are not produced by karma and afflictions, nor do they arise from the power of karma and afflictions, but rather they arise from the power of aspirations and roots of virtue. Therefore, because they are the realm of the Pratyekabuddhas, those places of birth are inconceivable, they are not even the object of meditation for meditators, what need is there to mention that they are the realm of speculators? Previously, everything has been shown as the characteristic of the truth of suffering, now starting from the truth of suffering, in order to show what is said in the sutras, a differentiation is begun and explained. Again, the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of meeting with what is unpleasant, the suffering of separation from what is pleasant, the suffering of not obtaining what is desired, in short, the five aggregates of clinging are suffering. Why is birth suffering? Because it is the very suffering of narrowness, and because it is the place of other sufferings. Because in the mother's womb, it arises from being between what is digested and what is not digested, and in the womb it is tormented by various impure substances, experiencing the suffering of being squeezed in all parts of the body. After birth, the sufferings of aging and so on also arise in succession, this is in order. Why is aging suffering? Because the change of age itself is suffering. Why is sickness suffering? Because the change of elements itself is suffering.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྲོག་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགའ་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་གནས་ངན་ལེན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཡིན་ཡང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། དྲུག་ཡིན་ཡང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གསུངས་ན་ཅི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་བོ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྡུས་སམ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་བསྡུས་ཤེ་ན། གཅིག་གིས་
གཅིག་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ནའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག། བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མི་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
就因为这个缘故。为什么死的痛苦？因为生命变化就是痛苦的缘故。为什么和不喜欢的事物相遇的痛苦？因为相遇就是痛苦的缘故。为什么和喜欢的事物分离的痛苦？因为分离就是痛苦的缘故。为什么想要的东西追求却得不到也是痛苦？因为希望没有结果就是痛苦的缘故。为什么总之，接近执取的五蕴的痛苦，坏聚见就是痛苦的缘故。那些八种痛苦虽然是八种，也会变成六种；虽然是六种，也会变成八种，即：担忧的痛苦，变化的痛苦，相遇的痛苦，分离的痛苦，希望没有结果的痛苦，以及坏聚见的痛苦。那些痛苦互相之间会变成八种，因为已经把三种痛苦的自性作为基础了。如果说痛苦的自性有三种，那么这三种痛苦的自性是否涵盖了八种痛苦呢？或者八种痛苦是否涵盖了三种痛苦的自性呢？一种痛苦涵盖另一种痛苦，即：生的痛苦，老的痛苦，病的痛苦，死的痛苦，以及和不喜欢的事物相遇的痛苦，凡是所说的这些，都完全显示了痛苦的痛苦自性。说“生的痛苦等等的痛苦自性已经完全显示了”，这是因为是感受痛苦的法的自身特征的缘故。和喜爱的事物分离的痛苦，以及想要的东西追求却得不到也是痛苦，凡是所说的这些，都完全显示了变化的痛苦自性。说“和喜爱的事物分离等等完全显示了变化的痛苦自性”，这是因为通过相遇和不相遇，感受快乐的法是变化的自身特征的缘故。总之，接近执取的五蕴是痛苦，凡是所说的这些，都完全显示了行苦的痛苦自性。说“接近执取的五蕴是痛苦”，这是因为没有从二者中解脱出来，并且无常的自性相随，因为不是成就和安乐的缘故。

【英语翻译】
It is for this reason. Why the suffering of death? Because the change of life itself is suffering. Why the suffering of encountering unpleasant things? Because encountering itself is suffering. Why the suffering of separation from pleasant things? Because separation itself is suffering. Why is it also suffering when one seeks what one desires but cannot find it? Because hope without fruit is suffering. Why, in short, is the suffering of the five aggregates of clinging, the suffering of bad aggregation, itself suffering? These eight, though eight, become six; though six, they become eight: the suffering of worry, the suffering of change, the suffering of encounter, the suffering of separation, the suffering of fruitless hope, and the suffering of bad aggregation. These become eight in relation to each other, because they have made the nature of the three sufferings the basis. If it is said that there are three natures of suffering, do these three natures of suffering encompass the eight kinds of suffering? Or do the eight kinds of suffering encompass the three natures of suffering? One encompasses the other: the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, and the suffering of encountering unpleasant things, all that is said here fully reveals the very nature of suffering. To say that "the very nature of suffering, such as birth, has been fully revealed" is because it is the self-characteristic of the dharma that experiences suffering. The suffering of separation from pleasant things, and that seeking what one desires but not finding it is also suffering, all that is said here fully reveals the very nature of the suffering of change. To say that "separation from pleasant things, etc., fully reveals the very nature of the suffering of change" is because the dharma that experiences happiness through encounter and non-encounter is the self-characteristic of change. In short, the five aggregates of clinging are suffering, all that is said here fully reveals the very nature of the suffering of conditioning. To say that "the five aggregates of clinging are suffering" is because it is not liberated from the two, and the nature of impermanence follows, because it is not the cause of accomplishment and happiness.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནས། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུང་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ།
མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང། འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒུད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྣོད་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། གང་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གང༌། གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བའ

【汉语翻译】
如是。世俗谛的痛苦和胜义谛的痛苦这样说了。什么是世俗谛的痛苦？什么是胜义谛的痛苦？从出生的痛苦，到追求欲望而不得也是痛苦之间，是世俗谛的痛苦。因为是世间人的知识的对境的缘故。总之，所取的五蕴是痛苦这样说，是胜义谛的痛苦。因为是从安住的真如的方面，是超世间的智慧的对境的缘故。痛苦总的体性是什么？无常的体性，痛苦的体性，空性的体性，无我的体性。痛苦总的体性是，瑜伽士以何种方式对痛苦的真谛进行无常等的辨析？例如：
以无常性，痛苦性，空性，无我性。什么是无常的体性？无常的体性，要认识为十二种。也就是：没有的体性，坏灭的体性，变化的体性，分离的体性，临近的体性，法的体性，刹那的体性，相续的体性，疾病等的体性，心识种种变化的体性，圆满的享受衰败的体性，器 world 坏灭和生起的体性。什么是没有的体性？对于蕴，界，处等，我和我所，在任何时候都没有。这也就是没有的体性。例如：我和我所的自性，痛苦的真谛，任何时候都没有的意义，那个意义就是无常的痛苦的真谛。因为无常是否定的意义的缘故。常这个词，是所有时间的意义的缘故。什么是坏灭的体性？就是诸行生起者的坏灭。生起后就消失了。什么是变化的体性？就是诸行变成其他和其他。

【英语翻译】
Thus. It is said that the suffering of conventional truth and the suffering of ultimate truth. What is the suffering of conventional truth? What is the suffering of ultimate truth? From the suffering of birth to the suffering of not finding what one desires, is the suffering of conventional truth. Because it is the object of worldly knowledge. In short, the statement that the five aggregates of clinging are suffering is the suffering of ultimate truth. Because it is from the aspect of the abiding suchness, it is the object of transcendental wisdom. What is the general characteristic of suffering? The characteristic of impermanence, the characteristic of suffering, the characteristic of emptiness, and the characteristic of selflessness. The general characteristic of suffering is how yogis analyze the truth of suffering as impermanent, etc. For example:
With impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. What is the characteristic of impermanence? The characteristic of impermanence should be understood as twelve aspects. That is:
The characteristic of non-existence, the characteristic of destruction, the characteristic of change, the characteristic of separation, the characteristic of proximity, the characteristic of dharma, the characteristic of momentariness, the characteristic of continuity, the characteristic of disease, etc., the characteristic of various changes of mind, the characteristic of the decline of perfect enjoyment, and the characteristic of the destruction and arising of the vessel world. What is the characteristic of non-existence? For the aggregates, elements, and sense bases, there is no self or what belongs to self at any time. This is the characteristic of non-existence. For example: the self-nature of self and what belongs to self, the truth of suffering, the meaning of not existing at any time, that meaning is the truth of impermanent suffering. Because impermanence is the meaning of negation. The word "permanent" means all times. What is the characteristic of destruction? It is the destruction of those who arise from conditioned phenomena. It arises and then disappears. What is the characteristic of change? It is that conditioned phenomena become other and other.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉམས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཉམས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་གང༌། མི་རྟག་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་རྒྱུས་འབྲེལ་བའོ། །གང་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་གང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མི་གནས་པའོ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། ཐོག་མ་མེད་
པའི་དུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། ཁམས་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། སྲོག་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང༌། སྤྱི་ཅེར་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་སྤྱད་པའོ། །སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གང༌། རེས་འགའ་འདོད་ཆགས་དང༌། བཅས་པའི་སེམས་དང༌། རེས་འགའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་དང་གཡེང་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་རྒུད་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྒུད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འདུག་པ་མ་ཡིན་པས་མཐར་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པ་གསུམ་སྟེ། མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་ངོ༌། །འཇིག་པ་ན་འདུས་པ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ནི། གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགགས་པས་འཇིག་ཅིང

【汉语翻译】
。 成为不同传承的特性。相关的特性是，对有为法起作用的能力衰退，以及被其他所拥有。对于事物本身的状态，要知道其自性能力衰退，以及在某些情况下被其他所拥有。邻近的特性是什么？是被无常的特性所压制。它的伟大之处在于体验无常本身。法性的特性是什么？无常本身是生起与因相关的。它必然会被体验到。刹那的特性是什么？有为法不会在刹那之后停留。其自性是生起之后立即必然会坏灭。相续的特性是什么？无始时期的有为法的生处相续不断绝。无始的轮回到来和运行，这就是生起的意思。内部等特性是什么？转变为界、年龄和生命。生病、衰老和死亡的特性是：界不调和，以及普遍的衰老等，和用尽了存在的时间。心识种种变化的特性是什么？有时是具有贪欲的心识，有时是远离贪欲，同样地，具有嗔恨和远离嗔恨，具有愚痴和远离愚痴，收摄和散乱，沉没和高度专注，掉举和不掉举，未调伏和已调伏，入定和未入定等等。心识种种变化的特性是：处于不相顺的方面和对治的状态。受用财富衰败的特性是什么？是一切财富的终结衰败。世间的一切财富都不是永恒的，最终都是过患。器世界坏灭和形成的特性是什么？有三种坏灭之因：火、水和风。当坏灭时，有三种聚集：二禅、三禅和四禅。四禅之地，与无量宫殿一同生起，一同灭尽而坏灭。

【英语翻译】
. It becomes the characteristic of different lineages. The related characteristic is the decline of the ability to influence conditioned phenomena, and being possessed by others. Regarding the state of things themselves, it should be understood that their inherent power declines, and in some cases, they are possessed by others. What is the proximate characteristic? It is being suppressed by the characteristic of impermanence. Its greatness lies in experiencing impermanence itself. What is the characteristic of Dharma-nature? Impermanence itself is the arising related to causes. It will inevitably be experienced. What is the characteristic of an instant? Conditioned phenomena do not remain beyond an instant. Its nature is that it inevitably disintegrates immediately after arising. What is the characteristic of continuity? The source of conditioned phenomena from beginningless time is a continuous, unbroken stream. The beginningless cycle comes and goes, which is the meaning of arising. What are the internal and other characteristics? Transforming into elements, age, and life. The characteristics of sickness, aging, and death are: imbalance of the elements, and general aging, etc., and exhausting the time of existence. What is the characteristic of the various transformations of mind? Sometimes it is a mind with desire, and sometimes it is without desire; similarly, with hatred and without hatred, with delusion and without delusion, collected and scattered, sinking and highly focused, agitated and unagitated, untamed and tamed, in samadhi and not in samadhi, and so on. The characteristic of the various transformations of mind is: being in a state of unfavorable aspects and antidotes. What is the characteristic of the decline of wealth and prosperity? It is the ultimate decline of all wealth. All worldly wealth is not permanent, and ultimately it is a fault. What is the characteristic of the destruction and formation of the vessel world? There are three causes of destruction: fire, water, and wind. When it is destroyed, there are three concentrations: the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. The land of the fourth dhyana arises together with the immeasurable palaces, and is destroyed by ceasing together.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་འཆགས་སོ། །ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་པ་འབྱུང་སྟེ། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་གིས་འཚིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདྲུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐམ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་རྣམས་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འཇིག་གོ །དེའི་གོང་མ་ལྷག་མ་ལུས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་གནས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་
ལུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་གང་གིས་འཇིག་ཅིང་འཆགས་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང༌། འཆིང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགག་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་དག་གིས་འཆགས་པ་དང༌། འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐལ་བ་བར་མ་གསུམ་སྟེ། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་དང༌། ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་བར་མ་དང༌། མཚོན་གྱི་བསྐལ་བ་བར་མ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྐལ་བ་ཚར་ཕྱིར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མར་འབྲི་བ་བར་གྱི་བསྐལ་བ་གཅིག་དང༌། ཡར་འཕྲལ་དང༌། མར་འབྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་མར་འབྲི་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་དང༌། ཡར་འཕེལ་དང༌། མར་འབྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་དུས་ན་མར་འབྲི་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་དང༌། ཡར་འཕེལ་བ་དང༌། མར་འབྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་དང་བཅུ་དགུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །བར་གྱི་བསྐལ་བ་ནི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་འཆགས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་འདུག་གོ །དེ་དག་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །བསྐལ་བ་བགྲང་བའི་ཚུལ་དེས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ཟད་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། ཚེ་ཟད་པས་ཇི་ལྟ་བུ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེ། ཚེའི་འཕེན་པ་ཇི་ཙམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུས་སུ་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་ཇི་ལྟ་བུ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མ

【汉语翻译】
འཆགས་སོ། །大ས་（大地）等由火等反覆毀壞而生起，火、水、風以焚燒、腐爛、乾燥之自性毀壞，以及次第地初禪、二禪、三禪之究竟處，世間住處毀壞。其上餘留者，二禪、三禪、四禪之其他住處，應知是存留的。四禪諸天的無量宮殿以何毀壞和形成呢？不是以外在的任何事物，那些無量宮殿，是眾生彼等自身出生，與之同時形成，束縛與之同時滅亡，應知彼等自身形成和毀壞。有三中劫，即饑饉中劫、疾病中劫、刀兵中劫，彼等使劫圓滿故成辦。所謂「完全圓滿」之義。一減劫，一增劫，十八減劫，一增劫，其中一減劫，一增劫，十八減劫，即在形成之時，一減劫，一增劫，十八減劫，即此與十九。其後最後一增劫。二十中劫世界毀壞。二十中劫世界壞滅。二十中劫世界形成。二十中劫世界形成後安住。彼等是八十中劫，即是大劫。以數劫之方式，是色界天眾和無色界天眾的壽量。彼等眾生壽命耗盡、福德耗盡、業也耗盡，從彼處死亡而轉生。壽命耗盡如何？即死亡之時已到。所謂壽命耗盡即是死亡，因為壽命之延續完全窮盡之故，是就按時死亡而言。福德耗盡如何？即非時而死。如此，彼等眾生等入之味

【英语翻译】
It is formed. The great earth and so on are repeatedly destroyed and arise by fire and so on. Fire, water, and wind destroy with the nature of burning, rotting, and drying, and the ultimate places of the first, second, and third dhyanas in order, the abodes of the world are destroyed. Those remaining above that, the other abodes of the second, third, and fourth dhyanas, should be known as remaining. By what are the immeasurable palaces of the fourth dhyanas destroyed and formed? Not by anything external. Those immeasurable palaces are born by those beings themselves, formed simultaneously, and cease simultaneously with bondage. It should be known that they themselves form and destroy. There are three intermediate kalpas: the intermediate kalpa of famine, the intermediate kalpa of disease, and the intermediate kalpa of weapons. They complete the kalpa and thus accomplish it. The meaning of "completely complete." One decreasing kalpa, one increasing kalpa, eighteen decreasing kalpas, one increasing kalpa. Among them, one decreasing kalpa, one increasing kalpa, eighteen decreasing kalpas, that is, at the time of formation, one decreasing kalpa, one increasing kalpa, eighteen decreasing kalpas, that is, this and nineteen. After that, the last one increasing kalpa. The world is destroyed in twenty intermediate kalpas. The world is destroyed in twenty intermediate kalpas. The world is formed in twenty intermediate kalpas. The world abides after being formed in twenty intermediate kalpas. These are eighty intermediate kalpas, which is a great kalpa. The way of counting kalpas is the measure of the lifespan of the gods who abide in the form realm and those who abide in the formless realm. Those beings die and transmigrate from that place after their lifespan is exhausted, their merit is exhausted, and their karma is also exhausted. How is lifespan exhausted? That is, the time of death has arrived. Lifespan exhausted means death, because the continuation of lifespan is completely exhausted, it is in terms of dying on time. How is merit exhausted? That is, dying untimely. Thus, the taste of those beings entering into equipoise

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བས་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་འཆིའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེའི་ཚེ་
འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དགོས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཟད་པས་ཇི་ལྷ་བུ། དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལེན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ལས་ཟད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཆད་ནས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གནས་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ། མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བསྟེན་ནས། འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་ནི་བྱུང་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང༌། འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་

【汉语翻译】
由于悭吝会耗尽福德，因此即使时间未到也会死亡。所谓福德耗尽，是指非时而死的情况。因为体验入定的滋味，那时会损害引生的业力。因为业力耗尽，如诸天之子，在那里出生后会体验，或者会穷尽在其他次数中体验的业力。所谓业力耗尽，是指中断后死亡的情况。要知道，因为在那里出生后会体验，或者已经用尽了在其他次数中体验的业力，或者因为没有业力，所以也不会在那里出生。痛苦的体性是什么？三种痛苦的自性，以及八种痛苦的相状，被称为痛苦。例如，逼迫的痛苦自性等等。为什么说凡是无常的，就是痛苦呢？无常的自性属于住的范畴，也属于生的范畴和灭的范畴。依靠属于生的范畴的无常自性，可以彻底了解痛苦的痛苦自性。属于生的范畴的无常自性，就是从没有产生到产生。那是痛苦一方诸行之损害的自性。依靠那个无常自性，可以彻底了解痛苦的痛苦自性。依靠属于灭的范畴的无常自性，可以彻底了解变坏的痛苦自性。属于灭的范畴，就是产生后变为没有，那是不悦意安乐一方的诸行。依靠它，可以彻底了解变坏的痛苦自性。依靠属于生灭二者的无常自性，可以彻底了解行苦的痛苦自性。具有苦恼的诸行，其相续生起和坏灭是不悦意的。依靠属于生灭二者的无常自性，可以彻底了解行苦的痛苦自性。因此，世尊说，我考虑到无常的自性和诸行的变坏，无论感受到什么，这在这里都被称为痛苦。我考虑到诸行的无常自性和诸

【英语翻译】
Due to stinginess, merit will be exhausted, therefore, even if the time has not come, one will die. What is meant by the exhaustion of merit is the case of dying untimely. Because experiencing the taste of absorption, at that time it will harm the karma that causes rebirth. Because karma is exhausted, like the sons of gods, after being born there, they will experience it, or they will exhaust the karma to be experienced in other times. What is meant by the exhaustion of karma is the case of dying after interruption. It should be known that because after being born there, they will experience it, or they have already used up the karma to be experienced in other times, or because there is no karma, they will not be born there again. What is the nature of suffering? The three natures of suffering, and the eight aspects of suffering, are called suffering. For example, the nature of oppressive suffering, and so on. Why is it said that whatever is impermanent is suffering? The nature of impermanence belongs to the category of abiding, and also belongs to the category of arising and the category of ceasing. Relying on the nature of impermanence belonging to the category of arising, one can thoroughly understand the nature of the suffering of suffering. The nature of impermanence belonging to the category of arising is the very arising from not having arisen. That is the nature of the harm of the formations on the side of suffering. Relying on that nature of impermanence, one can thoroughly understand the nature of the suffering of suffering. Relying on the nature of impermanence belonging to the category of ceasing, one can thoroughly understand the nature of the suffering of change. Belonging to the category of ceasing is the very becoming non-existent after arising, which is the unpleasantness of the formations on the side of happiness. Relying on it, one can thoroughly understand the nature of the suffering of change. Relying on the nature of impermanence belonging to both arising and ceasing, one can thoroughly understand the nature of the suffering of conditioned existence. The continuous arising and destruction of formations with suffering is unpleasant. Relying on the nature of impermanence belonging to both arising and ceasing, one can thoroughly understand the nature of the suffering of conditioned existence. Therefore, the Blessed One said, considering the nature of impermanence and the change of formations, whatever is felt, this is called suffering here. I considered the impermanent nature of formations and the

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་
རུང་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགོངས་པ་བརྗོད་པ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་མངོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་གང་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དུ་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ལམ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཡང་འདི་ལྟར་ལྷག་མ་གང་དེ་ནི་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ན་ཅི་ཞིག་མེད། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །ལྷག་མ་གང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་ཀྱི། བདག་མེད་པ་ནི་ཡོད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་
ཁོ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ

【汉语翻译】
考虑到造作是痛苦的。无论感受到什么，都说这是痛苦。这指的是：既不是痛苦也不是快乐，体验快乐也被认为是痛苦的说法。体验痛苦，因为世间都称之为痛苦。因此，不需要表达这种想法。此外，对于生灭的法性，以及与之相关的行，显现出生等八苦。因此，称之为痛苦。对于哪些无常的行显现出生等，那些因为是无常的缘故，应理解为是痛苦。否则，道也会因为无常而变成痛苦。在空的体性中，什么不存在，就正确地见到它空无。此外，就像这样，剩余的是什么，就如实地了知这是存在的。这是如实地进入空性，被称为不颠倒。哪里没有什么？在蕴、界和处中，没有常、依赖、坚固、不变的法性，以及我和我所。因此，它们是空性的。剩余的是什么？就是无我。因此，我虽然不存在，但应领会无我是存在的空性。空性的体性是，从常等体性的我（或自性）行中，变成了其他的法，即在它们之中不存在。那些行是常时与它分离的自性之自性的无我之本体，这两者都称为空性。考虑到这一点，世尊说：如实地了知存在也是存在，不存在也是不存在。此外，空性有三种：自性空性、同样地非有空性、以及自性空性。首先，应观察执著于遍计所执的自性。自性是执著于遍计所执的自性，因为唯独以自己的相而没有的缘故。第二是依他的自性。

【英语翻译】
Considering that fabrication is suffering. Whatever is felt, it is said to be suffering. This refers to: neither being suffering nor pleasure, experiencing pleasure is also considered a statement of suffering. Experiencing suffering, because it is known as suffering in the world. Therefore, there is no need to express this thought. Furthermore, for the nature of arising and ceasing, and the related formations, the eight sufferings such as birth manifest. Therefore, it is called suffering. For which impermanent formations do appearances such as birth manifest, those, because they are impermanent, should be understood as suffering. Otherwise, the path would also become suffering because of impermanence. In the nature of emptiness, what does not exist, one correctly sees that it is empty. Furthermore, just like this, whatever remains, one truly knows that this exists. This is truly entering emptiness, and is called non-inverted. Where is there nothing? In the aggregates, elements, and sources, there is no permanence, reliance, solidity, unchanging nature, and self and what belongs to self. Therefore, they are empty of that. What remains? It is selflessness itself. Therefore, although self does not exist, one should comprehend emptiness as the existence of selflessness. The nature of emptiness is that, from the self (or nature) formations of the nature of permanence etc., it has become another thing, that is, it does not exist in them. Those formations are the essence of selflessness of the nature of self that is always separate from it, both of which are called emptiness. Considering this, the Blessed One said: one truly knows that existence is existence, and non-existence is non-existence. Furthermore, there are three types of emptiness: emptiness of self-nature, similarly emptiness of non-existence, and emptiness by nature. First, one should observe clinging to the imputed nature. Self-nature is clinging to the imputed nature, because it does not exist solely by its own characteristic. The second is the dependent nature.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་དུ་ཀུན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡི་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ཅི། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་ནི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ནི་ང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པ་དང༌། ནང་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་བཀག་པའོ། །སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་དང༌། གྲུབ་པ་བདེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། སེམས་འགྱུར་ན་དེ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཐར་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་དང་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་
ཅད་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནི་གྲགས་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མ་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
应当观察，将真如本身视为亲近。同样，非存在的空性，是亲近于依他起的空性，因为在任何情况下，凡所应遍计的事物，那些形态都不存在。第三，应当观察，将圆成实性本身视为亲近。自性空性是亲近于圆成实性本身，因为那是空性的自性。什么是无我的体性？如何确定那些声称有我的人所假立的我的体性？蕴、界、处等，以我的体性而言是无我的。无我的体性，就是那些声称有我的人所遍计的自性的体性，实际上并非如此。考虑到这一点，世尊说一切法皆无我。世尊说：‘所有这些都不是我的。这不是我。这不是我的所有物。’应当以正确的智慧如实地观察，就像这样。’这番话是什么意思？为什么这个事物不是我的所有物？这个内在的事物不是我？这不是我的所有物？’考虑到这一点而说的，就像这样，外在的事物是我的形态，内在的事物则遮止了我与我的形态。刹那的体性就是无常，这是怎么说的？就像这样，心和心所不是刹那的，同样，色也应当被视为刹那的。因为心所摄持，与心和合，与心成为一体，心若变化则它也变化，是心的住所，由心所生，受心所支配。又因为以最终的变异为目标，并且出生后也不依赖于因缘，而是以自身的力和方式而坏灭。所以，色也应当被视为刹那的。一切行以坏灭等体性而为人所知是无常，但并不以刹那的体性而为人所知，因此应当成立这一点。其中，心和心所是刹那

【英语翻译】
One should observe, regarding the very nature of Suchness as intimate. Similarly, the emptiness of non-existence is the emptiness of other-powered nature taken as intimate, because in whatever way things should be thoroughly examined, those forms do not exist. Thirdly, one should observe, regarding the very nature of the perfectly established as intimate. The emptiness of self-nature is the perfectly established nature taken as intimate, because that is the nature of emptiness. What is the characteristic of selflessness? How is the characteristic of self imputed by those who speak of self determined? The aggregates, elements, and sense bases are selfless in terms of the characteristic of self. The characteristic of selflessness is precisely the non-existence of the characteristic of self that is thoroughly conceived by those who speak of those conditioned things as self. With this in mind, the Blessed One said that all phenomena are selfless. The Blessed One said, 'All these are not mine. This is not me. This is not my possession; it is like this.' One should look with correct wisdom as it is. What is the meaning of this? Why is this object not my possession? This inner object is not me? This is not my possession?' It is said with this in mind, like this, the external object is the form of mine, and the internal is the negation of self and the form of self. How is it said that the characteristic of an instant is impermanence? Like this, mind and mental events are not instantaneous, so form should also be regarded as instantaneous. Because it is seized by the mind, is one with the mind, is one with the mind, if the mind changes, it changes, is the abode of the mind, arises by the power of the mind, and is controlled by the mind. Also, because it aims at ultimate change, and even after being born, it does not depend on conditions, but is destroyed by its own power and manner. Therefore, form should also be regarded as instantaneous. All conditioned things are known as impermanent with the characteristic of destruction, etc., but not known as the characteristic of an instant, therefore it should be established. Among them, mind and mental events are instantaneous.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་གྲུབ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མས་ལུས་ཟིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ནི་རུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དང་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་འགྱུར་ན་དེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་འགྱུར་བས་ལུས་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དབང་པོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ། བདག་འཇིག་པ་མེད་པར་དེའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་གཟུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མོས་པ་
གཞན་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། ཡང་མཐར་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ན། །དེ་ཡང་དམིགས་པས་དེ་བས་ན་ཐ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལས་

【汉语翻译】
在世间被称为“有”。因此，为了证明它不是常存的，就必须证明色是刹那生灭的。如何证明呢？“被心所持”的意思是，身体被刹那的心所持。为什么呢？因为存在和快乐是一体的。就像这样，只有与识结合的身体才是真实存在的，而与识分离的身体就会腐烂。因此，心与存在和快乐是一体的。同样，这也应该被理解为是刹那生灭的。“如果心变化，它也会变化”的意思是，在快乐、痛苦、贪欲、嗔恨等状态下，心变化时，身体也随之变化。因此，身体随着每个刹那都在变化的心而变化，从而证明身体是刹那生灭的。“是心的住所”的意思是，具有感官的身体被认为是心的住所。如果某个东西是出生的住所，那么它不可能不被破坏地成为那个住所。例如，母亲和幼苗等，以及种子等。因此，由于每个刹那都成为心的住所，所以可以证明它只在每个刹那都在毁灭。“由心所生”的意思是，所有内在和外在的有形之物都由心所生。因此，由于原因是刹那生灭的，所以结果也应该被理解为是刹那生灭的。如果产生色的原因和条件是不稳定的，那么依赖于不稳定原因和条件而产生的色怎么可能是永恒的呢？这应该被理解为经文中出现的词语的方式。“因为心可以控制”的意思是，具有特殊力量的心可以控制色，因此它可以随心所欲地改变色。因此，每个刹那都倾向于不同的方面，从而证明是刹那生灭的。此外，“以最终变化为目标”的意思是，如果每个刹那都没有自发的变化，那么突然变成色的最终状态是不合理的。这也是目标，因此，最终的色变来自每个刹那的自身原因。

【英语翻译】
It is known as "being" in the world. Therefore, in order to prove that it is not permanent, it must be proven that form is momentary. How to prove it? "Held by the mind" means that the body is held by the momentary mind. Why? Because existence and happiness are one. Just like this, only the body that is combined with consciousness is truly existent, while the body that is separated from consciousness will decay. Therefore, the mind is one with existence and happiness. Likewise, this should also be understood as momentary. "If the mind changes, it will also change" means that in states of happiness, suffering, desire, hatred, etc., when the mind changes, the body also changes accordingly. Therefore, the body changes following the mind that changes in each moment, thus proving that the body is momentary. "Is the abode of the mind" means that the body with senses is considered the abode of the mind. If something is the abode of birth, then it is impossible for it to become that abode without being destroyed. For example, mothers and seedlings, etc., and seeds, etc. Therefore, since each moment becomes the abode of the mind, it can be proven that it is only destroyed in each moment. "Born from the mind" means that all internal and external tangible things are born from the mind. Therefore, since the cause is momentary, the result should also be understood as momentary. If the causes and conditions that produce form are unstable, then how can the form that arises depending on unstable causes and conditions be permanent? This should be understood as the way the words appear in the scriptures. "Because the mind can control" means that the mind with special power can control form, so it can change form as it pleases. Therefore, each moment tends to different aspects, thus proving that it is momentary. Furthermore, "aiming at the final change" means that if there is no spontaneous change in each moment, then it is unreasonable to suddenly become the final state of form. This is also the goal, therefore, the final change of form comes from its own cause in each moment.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐད་ཅིག་པར་གྲུབ་པོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་དང་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་དང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་སྟེ། དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་པ་ཅན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ལོགས་ཆིག་ན་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་གང་དམིགས་བ་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་པའི་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་ཏེ། ས་རྡོག་སྐམ་པོ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་བ་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་གཤེར་བའོ། །འབྱུང་བ་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིང་དྲོ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ས་རྡོག་དེ་ཉིད་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་འདྲིལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གང༌། འདུས་པ་གང་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་པའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཅིག་པའང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འོང་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་དང་དྲི་དད་བཅས་པའི་རླུང་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་
གཟུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རེག་བྱའོ་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདིར་ཡང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དྲི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ནོར་བུའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཡོད་པའོ། །རྒྱུར་བྱས་བའི་གཟུགས་བཞི་དང་ལྡན

【汉语翻译】
由于转变增长之因所生，故色法刹那成立。生后亦不待因，以自之和以自体而坏灭之故，名为：一切生者，皆不待因，以自之和以自体而坏灭。是故不待他缘，必定坏灭。事物仅以生起之自体而坏灭，以后坏灭，此二之间，少许差别亦无。如是，一切坏灭之相者，以生起者而坏灭故，成立为刹那性。任何色法皆可，所有彼等皆为四大种，四大种为因，如是所说，以何意而说耶？以世间而意而说。依于一方之事物之义，乃为以之为因之义。若不待于生起之一方，则从生起所变异之他处，无有能自主生起之力故。从何聚集生起，于何所缘，则当知彼即在于彼。亦有从一种生起所变异之聚集，此如干燥之土块。亦有从二种生起所变异者，即彼潮湿者。亦有从三种生起所变异者，即彼微暖者。亦有从一切生起所变异者，即彼土块于潮湿、温暖、和合且行之时也。于以之为因之色法中，以之为因之色法为何？于何聚集所缘，则当知彼即在于彼。亦有聚集之以之为因之单一色法，此如羊毛。亦有具有以之为因之二种色法者，此如具有声音和气味之风。亦有具有以之为因之三种色法者，此如烟。彼乃色、味、触，以差别而善加区分之故。此处当知触之差别即为轻重。又，亦有具有以之为因之三种色法者，即于无有气味之宝瓶内，具有形色、味道、触感之状况。亦有具有以之为因之四种色法者

【英语翻译】
Because form is established as momentary due to arising from the cause of increasing transformation. It is also said that after arising, it does not depend on conditions, but is destroyed by its own and by itself: All that is born does not depend on conditions, but is destroyed by its own and by itself. Therefore, it is inevitably destroyed without depending on other conditions. There is no difference whatsoever between the fact that things are destroyed only by their own arising and that they are destroyed later. Thus, all that has the nature of destruction is destroyed by what has arisen, and therefore it is established as momentary. Whatever form it may be, all of them are the four great elements, and the four great elements are the cause. What is the intention behind saying this? It is said with the intention of the world. The meaning of things that depend on one side is the meaning of being caused by it. Because if one does not depend on one side of arising, then there is no power to arise independently from the other place that has changed from arising. From what gathering does it arise, and what is the object of focus, then it should be known that it is there. There are also aggregates that have changed from one arising, such as a dry clod of earth. There are also those that have changed from two arisings, that is, the wet one. There are also those that have changed from three arisings, that is, the slightly warm one. There are also those that have changed from all arisings, that is, the state of that clod of earth when it is wet, warm, cohesive, and moving. In the form that is caused by it, what is the form that is caused by it? Whatever the object of focus is in the gathering, it should be known that it is there. There is also a single form that is caused by the gathering, such as wool. There are also those that have two forms that are caused by it, such as wind with sound and smell. There are also those that have three forms that are caused by it, such as smoke. It is form, smell, and touch, because they are well distinguished by differences. Here, the difference of touch should be known as lightness and heaviness. Also, there are those that have three forms that are caused by it, that is, the state of having shape, taste, and touch in a precious vessel without smell. There are also those that have four forms that are caused by it.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་པའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བུ་རམ་གྱི་རྔོག་མ་ལྟ་བུའི། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལའང་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་གང་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ན་དེ་ཡོད་པར་རིག་པར་བ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ནི་གཟུགས་འདུས་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤིག་ན་མུ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བློས་ཅི་ཙམ་དུ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ནུས་པ་དེ་རྩམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེ་ན། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བློས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་གཅིག་གོ་ཞེས་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་བར་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བློས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་གཟུགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་བར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་བས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །བློའི་དབྱེ་བ་དང་རྫས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པ་དང༌། བསྲབས་པའང་ཡིན་ལམ་བསྲབས་པའང་ཡིན་པའང་ཡོད། བར་མ་མ་བསྲབས་པའང་ཡོད། རྗེས་
སུ་བ་སྤབས་ལ་མ་བསྲབས་པའང་ཡོད། ཆེས་བསྲབས་ལ། བསྲབས་པའང་ཡོད། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བསྲབས་ལ་བསྲབས་པའང་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣད་ཞིང་བསྲབས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཕ་མ་བསྲབས་པ་གང༌། གང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་བའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ

【汉语翻译】
也有，例如像红糖的泡沫一样。
也有以其为因的五种色，例如，它本身就带有声音。像这样，在其他地方也会出现，或者从出现的事物转变而来的任何事物，在哪里存在，就应该知道它在哪里存在，而不是在其他地方。所谓积累微尘就是聚集的色，对此应该理解为微尘没有身体。没有自己的自性，只是假立而已，这就是它的意思。因为如果分解，就没有边际。用智慧彻底地分析，然后在微尘上假立，例如，用智慧将部分分解到什么程度能够彻底分开，就将它假立为微尘。为什么即使那样没有身体，也要假立为微尘呢？因为要分解整体的执着。如果用智慧将色分解成部分，就会脱离“这一切都是一个色”的整体执着，这样就与引导人进入无我相一致。为了引导人们认识到色在实体上是不存在的。像这样，用智慧彻底分析，认识到色什么也不是，从而引导人们认识到色在实体上是不存在的。像这样，仅仅引导人们进入识，就与引导人们认识到法无我等相一致。应该通过智慧的区分和实体的彻底区分来了解微尘的假立，就像这两个词和顺序一样。还有，这个痛苦非常强烈且没有减轻，也有减轻的，也有正在减轻的。也有中间没有减轻的，也有之后减轻但没有减轻的，也有非常减轻的，也有减轻的，也有非常非常减轻的，也有减轻的。还有非痛苦显现为痛苦，并且巨大的减轻近在咫尺。什么是痛苦非常强烈且没有减轻呢？就是那些在欲望中行事而没有积累善根的人们。就是在欲望界中行事而没有积累善根的人们，因为在欲望界中，一切都是痛苦本身，以及行处和生处的区分，并且因为没有积累善根，所以会毫无阻碍地前往一切行处。

【英语翻译】
There are also things like the foam of molasses.
There are also five forms that have it as their cause, for example, it itself has sound. Likewise, it also appears elsewhere, or whatever has transformed from what appears, wherever it exists, it should be known that it exists there, and not elsewhere. What is said to be the accumulation of subtle particles is the aggregated form, and it should be understood that the subtle particles have no body. It has no own nature, it is merely a designation, that is its meaning. Because if it is broken down, there is no end. Having thoroughly analyzed with wisdom, then designate it as a subtle particle, for example, to whatever extent one can thoroughly separate by breaking down into parts with wisdom, that is designated as a subtle particle. Why, even though it is without a body, is it designated as a subtle particle? Because the clinging to the whole is broken down. If one breaks down form into parts with wisdom, one becomes separated from the clinging to the whole, thinking, "All of this is one form," and thus it becomes consistent with leading beings into selflessness. It is for the purpose of leading beings to realize that form does not exist as a substance. In this way, having thoroughly analyzed with wisdom, realizing that form is nothing, thereby leading beings to realize that form does not exist as a substance. In this way, merely leading beings into consciousness is consistent with leading beings to realize the selflessness of phenomena, and so on. The designation of subtle particles should be understood through the distinction of wisdom and the thorough distinction of substance, just like these two words and the order. Furthermore, this suffering is very intense and not alleviated, and there is also alleviation, and there is also alleviation in progress. There is also the intermediate state of not being alleviated, and there is also alleviation afterwards but not alleviated. There is very alleviated, and there is alleviated. There is very, very alleviated, and there is alleviated. There is also the non-suffering appearing as suffering, and great alleviation is near. What is suffering that is very intense and not alleviated? It is those who act in desire and have not accumulated roots of virtue. It is those who act in the desire realm and have not accumulated roots of virtue, because in the desire realm, everything is suffering itself, and the distinctions of places of activity and places of birth, and because they have not accumulated roots of virtue, they go to all places of activity without obstruction.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པ་གང༌། དེ་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲབས་པའང་ཡིན་ལ། མ་བསྲབས་པའང་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བར་མ་བསྲབས་པ་ལ་སོགས་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བར་མ་མ་བསྲབས་པ་གང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྲབས་ལ་མ་བསྲབས་པ་གང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེས་བསྲབས་པ་ལ་བསྲབས་པ་གང༌། གང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བསྲབས་པ་ལ་བསྲབས་པ་གང༌། གང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་ཞིང་བསྲབས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་
སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསལ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། འཆི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། ལུང་དུམ་བསྟན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་སྟེ། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སམ། གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་གསལ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་པའི་འཆི་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་གི་མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སམ། གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་པའི་འཆི་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་ཡང་རུང༌། མི་གསལ་ཡང་རུང༌། རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མི་ནུས་པའང་རུང་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཡོད་པའ

【汉语翻译】
之故。次第，此應知為極廣大且未減損。何為減損？即彼與解脫分相符而生者。彼即與解脫分相符而生者，因其必定完全從痛苦中解脫。既是減損，亦是非減損者，因其已使世間人遠離貪欲，乃積累善根者。欲界中行者的痛苦，因其已使世間人遠離貪欲，乃增長善根者，從痛苦之痛苦等中，已極為確定地解脫，且非永恆，故依次第。中間未減損等，亦應如是隨順地結合。何為中間未減損？即色界中所生者，已完全捨棄與解脫分相符者。何為減損與非減損？即無色界中所生者，已完全捨棄與解脫分相符者。何為極減損中之減損？即所有學習者。何為極為減損中之減損？即所有非學習者之命根的因之名與色。何者非痛苦，然顯現為痛苦且極大減損近住？即所有已獲得波羅蜜多的菩薩，因其依願而生於輪迴。因眾多有情相續中存在的痛苦明顯地近住。所謂「我等是痛苦」者，死亡有三種，即具有善心者、具有不善心者及未表明的（無記）心者。或由自己增長善根之力，或由他人成辦，心明朗者，應視為具有善心的死亡。或由自己增長不善心，或由他人成辦，心之流動明朗者，應視為具有不善心的死亡。心之流動無論明朗與否，因兩種緣起皆不具足，亦或無法現行造作，即是具有未表明的（無記）心者。

【英语翻译】
Therefore, this should be understood as extremely vast and undiminished in order. What is diminished? It is those who are born in accordance with the aspect of liberation. They are born in accordance with the aspect of liberation because they are destined to be completely liberated from suffering. What is both diminished and undiminished? It is those who have accumulated virtuous roots because they have made worldly people free from desire. The suffering of those who practice in the desire realm is that which increases the roots of virtue because it has made worldly people free from desire, and because they have been determined to truly pass beyond the suffering of suffering, etc., and because it is not permanent, therefore, in order. The intermediate undiminished, etc., should also be combined in a similar way as appropriate. What is the intermediate undiminished? It is those who are born in the form realm and have completely abandoned that which is in accordance with the aspect of liberation. What is diminished and undiminished? It is those who are born in the formless realm and have completely abandoned that which is in accordance with the aspect of liberation. What is diminished among the most diminished? It is all those who are learning. What is diminished among the extremely diminished? It is the name and form that are the cause of the life faculty of all those who are not learning. What is not suffering, but appears as suffering and greatly diminished and closely abides? It is all the Bodhisattvas who have attained the Paramitas, because they are born in samsara according to their wishes. Because the suffering that exists in the continuum of many sentient beings clearly abides closely. As for what is said, "We are suffering," there are three kinds of death: those with virtuous minds, those with non-virtuous minds, and those with unspecified (neutral) minds. Whether by increasing the power of one's own virtuous roots, or by others accomplishing it, those whose minds are clear should be regarded as dying with a virtuous mind. Whether by increasing one's own non-virtuous mind, or by others accomplishing it, those whose flow of mind is clear should be regarded as dying with a non-virtuous mind. Whether the flow of mind is clear or not, because both conditions are not complete, or even if they are unable to manifest and act, it is those who have an unspecified (neutral) mind.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཆི་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྨད་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་བྱེད་བའི་ལུས་ནི་སྟོད་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བྱེད་བའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་མངོན་པར་འཇུག་པ་ནི། དཔེར་ན་གོས་ནག་པོའམ། མཚན་མོ་མུན་ནག་ན་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་གོས་དཀར་པོའམ། ཟླ་བའི་འོད་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ནའོ། །དེ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དྲི་ཟ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟ་ནི་དྲིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་དད་མཐུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འཆི་འཕོའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་ནའོ། །ཅི་སྟེ། མ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ནས། ཡང་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་སྟེན་ལྡོག་གོ །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་
ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །མཉམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། ས་དེ་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ན། ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྙེད་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་གནས་པ་ཡང་ལ་སོགས་སོ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔོན་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་བདག་ཉིད་ལྟན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བྱད་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་ལོགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་བྱད་གཟུགས་འགྲུབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་གནས

【汉语翻译】
应当观察死亡。所谓具有善等心念的死亡，应理解为是指与对自我的执着相应之临终心念之前的状态。行善之人的身体最初会从下半身开始变冷。作恶之人的身体则从上半身开始变冷。对于作恶之人显现进入中阴状态，譬如像是黑色的布匹，或是在漆黑的夜晚所见之景象。行善之人则譬如像是白色的布匹，或是在伴随月光的夜晚所见之景象。中阴之存在，乃是于欲界及色界中受生之时。从无色界则是死亡之时。那是由意所生，也被称为乾闼婆（梵文：Gandharva），是化生，因为是从唯心之因所生。乾闼婆的意思是寻香而行，意思是前往与香气相似、适合受生的处所。最多停留七日，在此期间会死亡并转生，如果找到受生的因缘。如果找不到，在七日之后死亡，再次形成中阴之存在。就这样重复七次。如果颠倒了呢？如果在那时，转生到其他地方的因缘强大且显现，
例如，获得第四禅的比丘阿罗汉。具有平等慢者，当萨埵（梵文：Sattva）的中阴之存在显现成立时，如果生起诽谤解脱的邪见，就像众生地狱的中阴之存在显现成立一样。在那里停留等等。由于先前业力的牵引，会普遍生起善业等心念。也能见到具有相同业缘的众生。与那些先前一同行善或作恶的人，会知道自己和他们以梦境般的程度待在一起。将要受生之处的容貌。在那里，会形成先前世的中阴之存在的容貌。在那之后，诸根会显现成立，对于去处没有任何阻碍。如同具有神通一般迅速前往受生之处

【英语翻译】
One should observe death. The so-called death with virtuous and other thoughts should be understood as referring to the state before the mind of dying, which is in accordance with attachment to the self. The body of a virtuous person will initially become cold from the lower part. The body of an evil person will become cold from the upper part. For an evil person, the appearance of entering the intermediate state is like a black cloth, or a scene seen in a dark night. A virtuous person is like a white cloth, or a scene seen in a night with moonlight. The existence of the intermediate state is when one is born in the desire realm and the form realm. From the formless realm, it is at the time of death. That is born of mind, and is also called Gandharva, it is a transformation birth, because it is born from the cause of mind-only. Gandharva means to go by scent, meaning to go to a place suitable for rebirth that is similar to scent. It stays for a maximum of seven days, during which it will die and be reborn, if it finds the cause of rebirth. If it does not find it, it will die after seven days and form the existence of the intermediate state again. It repeats like this seven times. What if it is reversed? If at that time, the cause of being reborn elsewhere is strong and manifest,
For example, a bhikshu Arhat who has attained the fourth dhyana. When the intermediate state of Sattva, who has equal pride, is manifested and established, if a wrong view of slandering liberation arises, it is like the intermediate state of sentient beings in hell being manifested and established. Staying there and so on. Due to the pulling of previous karma, thoughts of virtuous deeds and so on will arise universally. Beings with the same karma can also be seen. With those who previously practiced good or evil together, one will know that one is staying with them to the extent of a dream. The appearance of the place where one will be born. There, the appearance of the intermediate state of the previous life will be formed. After that, the senses will manifest and be established, and there will be no hindrance to the place of going. Like having magical powers, one quickly goes to the place of rebirth.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཐོགས་སོ། །སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །བར་དོའི་སྲིད་པ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་ནུར་ནུར་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་སྒོ་ད་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་མངོན་བར་འགྲུབ་པོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རིམ་གྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནུར་ནུར་འགྱུར། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་འགྱུར། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་འགྱུར། །ནར་ནར་པོ་ལས་གོར་གོར་འགྱུར། །གོར་གོར་པོ་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས། །སྐྲ་སྦུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། མཚན་རྣམས་མཐར་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང༌། ཉོན་མོངས་
པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི། གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་བསྟེན་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཉིད་བསྟན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་བར་བསྟན་པས་བསྟན་ཏོ། །གཙོ་བོའི་དོན་གང༌། གང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གང་འདི་ལྟར་སྲིད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་གང༌། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྲེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་

【汉语翻译】
于何处受生呢？像天平一样，有高有低地死去，并连接（下一世的）相续。处于中阴状态的众生，对将要投生之处生起贪恋，其他的烦恼则成为助缘。伴随着贪恋的中阴状态灭亡，出现如凝酪般的、具有能辨识作用的识，这就是异熟果。在此之后，如缘起法所说的那样，四种生方式——卵生、胎生、湿生和化生的根基便会显现。所谓“如缘起法所说的那样”，是指名色等依次产生。如经中所说：“最初变为凝酪状，从凝酪状变为软肉状，从软肉状变为坚肉状，从坚肉状变为硬肉状，从硬肉状生出四肢，头发、体毛、指甲等也随之出现，有形体的诸根和特征也逐渐显现。”就像这样。对苦谛的辨识到此结束。

什么是集谛？是烦恼和由烦恼所产生的业。集谛是指从何处产生一切痛苦？就是指烦恼和由烦恼所产生的业，也就是所谓的有漏法。如果这样的话，为什么在阐述集谛时，世尊只阐述了爱欲呢？因为它是遍行一切（有情）之主。世尊主要阐述了具有生起之性、伴随喜悦之贪恋，以及对彼之显现的欢喜，以此来阐述集谛。什么是“主”的含义？是指遍行一切的含义。什么是遍行一切的含义？就像这样，爱欲遍行于一切事物。爱欲如何遍行于一切事物呢？因为它遍及已获得和未获得的身体和处境。对于已获得的身体是贪恋，对于未获得的是再次产生，对于已获得的处境是伴随喜悦之贪恋，对于未获得的处境是

【英语翻译】
Where is one born? Like a scale, one dies high and low, and connects (to the next life's) continuum. Beings in the intermediate state generate attachment to the place of rebirth, and other afflictions become contributing factors. The intermediate state accompanied by attachment ceases, and a consciousness with the ability to discern, like curd, arises; this is the result of maturation. After that, as the law of dependent origination states, the foundations of the four modes of birth—oviparous, viviparous, moisture-born, and metamorphic—manifest. The phrase "as the law of dependent origination states" refers to the gradual arising of name and form, etc. As stated in the scriptures: "Initially, it becomes like curd; from curd, it becomes soft flesh; from soft flesh, it becomes firm flesh; from firm flesh, it becomes hard flesh; from hard flesh, limbs arise; hair, body hair, nails, etc., also appear; the tangible faculties and characteristics gradually manifest." It's like that. The discernment of the truth of suffering ends here.

What is the truth of origin? It is afflictions and the actions arising from afflictions. The truth of origin refers to where all suffering arises from. What is that? It refers to afflictions and the actions arising from afflictions, which are the so-called contaminated dharmas. If that is the case, why did the Blessed One only explain craving when elucidating the truth of origin? Because it is the chief that pervades all (sentient beings). The Blessed One mainly elucidated the truth of origin by explaining the craving that has the nature of arising, is accompanied by joyful attachment, and the delight in its manifestation. What is the meaning of "chief"? It refers to the meaning of pervading all. What is the meaning of pervading all? Like this, desire pervades all things. How does desire pervade all things? Because it pervades all things of body and situation, both obtained and not obtained. For the body that has been obtained, it is craving; for the body that has not been obtained, it is rebirth; for the situations that have been obtained, it is attachment accompanied by joy; for the situations that have not been obtained, it is

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་འབྲལ་བར་སྲེད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མ་ཕྲད་པས་སྲེད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འབྲེལ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྲེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་
འགྲོ་བ་ནི། དུས་གསུམ་པོ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་བའི་དུས་ལ་ནི་བལྟས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མངོན་བར་དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་སྲེད་པ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་པ་ནི། དེས་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལོག་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེར་འཁོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་སྲིད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། རིས་དང༌། སྤོང་བར་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲངས་གང༌། ཉ

【汉语翻译】
应当了知对彼等生起极大的欢喜。于一切时处行，于一切时处行，是因为与行苦之苦等三种时处相应之故。其中，对于获得苦苦之自性时处，则贪求分离；对于未获得者，则因未相遇而贪求。对于变苦之自性时处，则以获得与未获得之差别，而有联系的贪求和相遇的贪求。对于行苦之自性时处，则是愚痴之贪求，因为被烦恼和恶趣所区分，以及被非苦非乐之感受所区分之故。特别而言，普遍取着的识是行苦之自性时处，应当了知于彼处因于我愚昧之门而生起贪求。于一切时行，于一切时行，是因为随行于三时之故。对于过去时，则以回顾之相随行；对于未来时，则以极大欢喜之相随行；对于现在发生之时，则以特别贪着而随行。于一切界行，于一切界行，是因为欲界、色界和无色界之贪求遍布三界之故。于一切寻求行，于一切寻求行，是因为以彼等寻求欲、有和邪梵行之故。寻求欲者，即是未从欲界中完全解脱者，彼即是成办痛苦者。如是，寻求有者，即是在色界和无色界中造作痛苦者。以邪道寻求梵行者，即是未从轮回中完全解脱者，彼即是轮回者。于一切相行。于一切相行，是因为与生起和坏灭之有，常与断之相，相应之故。烦恼，以及数量、体性、生起、所缘、相似相应、种类和邪行、界、类别和舍弃，也应当视为烦恼。何为数量？二。

【英语翻译】
It should be understood that great joy arises towards them. To go in all circumstances, to go in all circumstances, is because it is associated with the three circumstances such as the suffering of conditioned suffering. Among them, for the state of suffering itself, there is craving for separation when it is obtained; for the one that is not obtained, there is craving because it is not encountered. For the state of suffering of change itself, there is craving for connection and craving for encounter due to the difference between obtaining and not obtaining. For the state of suffering of conditioning itself, it is the craving of ignorance, because it is distinguished by afflictions and bad destinies, and because it is distinguished by feelings that are neither suffering nor pleasure. In particular, the all-pervasive consciousness is the state of suffering of conditioning itself, and it should be understood that craving arises there through the door of ignorance of self. To go at all times, to go at all times, is because it follows the three times. For the past time, it follows in the form of looking back; for the future time, it follows in the form of great joy; for the present time, it follows with special attachment. To go in all realms, to go in all realms, is because the craving for desire, form, and formlessness pervades the three realms. To go in all searches, to go in all searches, is because they seek desire, existence, and wrong asceticism. The one who seeks desire, that is, the one who is not completely liberated from the desire realm, that is the one who accomplishes suffering. Likewise, the one who seeks existence is the one who creates suffering in the form and formless realms. The one who seeks asceticism through wrong paths, that is, the one who is not completely liberated from samsara, that is the one who revolves in samsara. To go in all aspects. To go in all aspects is because it is associated with the existence of arising and destruction, the aspects of permanence and annihilation. Afflictions, as well as number, characteristics, arising, object, similar association, types and wrong conduct, realms, categories, and abandonment, should also be regarded as afflictions. What is the number? Two.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་དྲུག་གམ་བཅུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་གང༌། ཆོས་གང་འབྱུང་བ་ན། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བས་འབྱུང་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་
དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། རྨུགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། བག་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་པ་དང༌། འཛེམ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །འབྱུང་བ་གང་ཉོན་མོང་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྣང་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཉོན་མོངས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལེགས་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའོ། །དམིགས་པ་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡང་དམིགས་པའོ། །མ་རིག་པ་གང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་པས་ཀྱང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གིས་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
烦恼有六种或十种。六种烦恼是什么？贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑和见。这些本身通过五种见的差别而变成十种。五种见的差别是：有身见、边执见、邪见、见取见和戒禁取见。什么是体性？任何法生起时，以不寂静的体性生起，因为它的生起，心的相续以不寂静而生起，这就是烦恼的体性。不寂静的体性，应当理解为是烦恼的总的体性。它也有六种，即这样：由散乱而不寂静，由颠倒而不寂静，由掉举而不寂静，由昏沉而不寂静，由放逸而不寂静，由无惭而不寂静。什么是生起？如果烦恼的随眠没有断除，并且烦恼处的法也显现，而且对于它，不如理作意也现前安住，从那样的状态中，烦恼就会生起。其中，所谓烦恼的随眠已经断除，是因为没有很好地摧毁与它同类的恶趣。所谓烦恼处的法也显现，是指贪著等。其中，所谓不如理作意现前安住，是指执著那个境是可爱的相等等，与贪欲等生起相顺应。什么是所缘？所有烦恼，都应当视为是所有烦恼的所缘。烦恼的处也是所缘。什么是无明？除了见和怀疑之外，在欲界中行事的烦恼，是以更高的地为所缘。即使除了无明、见和怀疑之外，也有以更高的地为所缘的情况，但应当了解，它们不像自己所缘的那样，明显地以那个地为所缘，因为它们是通过遍计的方式进入，因此应当理解为安立它为所缘。

【英语翻译】
Defilements are six or ten. What are the six defilements? Desire, anger, pride, ignorance, doubt, and views. These themselves become ten through the distinctions of the five views. The distinctions of the five views are: the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. What is the characteristic? When any dharma arises, it arises with the characteristic of non-peacefulness. Because of its arising, the mind's continuum arises with non-peacefulness. That is the characteristic of defilement. The characteristic of non-peacefulness should be understood as the general characteristic of all defilements. It also has six aspects, namely: non-peacefulness due to distraction, non-peacefulness due to perversion, non-peacefulness due to excitement, non-peacefulness due to drowsiness, non-peacefulness due to carelessness, and non-peacefulness due to shamelessness. What is the arising? If the latent tendencies of defilements have not been abandoned, and the dharmas that are the basis of defilements also appear, and also, inappropriate attention is present, then from such a state, defilements will arise. Among these, the so-called abandonment of the latent tendencies of defilements means that the bad states that are in accordance with it have not been well destroyed. The so-called appearance of the dharmas that are the basis of defilements refers to attachment and so on. Among these, the so-called presence of inappropriate attention refers to grasping the object as having attractive characteristics and so on, which is in accordance with the arising of desire and so on. What is the object? All defilements should be regarded as the object of all defilements. The basis of defilements is also the object. What is ignorance? Defilements that operate in the desire realm, except for views and doubt, take the higher realms as their object. Although there are also cases where the higher realms are taken as objects even without ignorance, views, and doubt, it should be understood that they do not manifestly take that realm as their object in the same way that they take their own object, because they enter through the process of conceptualization. Therefore, it should be understood that it is established as an object.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་མ་རིག་པས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་
ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ན། དེ་གཉི་ག་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་བ་ནི། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་འདོད་ཆགས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་དང་ཇི་ལྟ་བར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་བློ་གནས་པ་མེད་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེ་འགྲས་པར་འགྱུར་བ་དེས་དེ་ལས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོག་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
再者，无明缘于上地，与见相同而俱有。见是指除了坏聚见之外，对其他地的行蕴生起“我”的显现执着，这是没有见到的。上地的烦恼不是缘于下地。说上地的烦恼不是缘于下地，是因为已经远离了对它的贪欲。缘于灭和道的烦恼，应当观察为不是缘于它们。缘于灭和道时，不是真实缘于那二者，而是由出世间的智慧和它的后得各自证知的。它的所缘是它所完全了知的，应当说它的所缘是它所完全了知的。说“它的所缘是它所完全了知的”这句话，是因为从“完全了知”这个词中，没有与“完全考察”相异的缘故。缘于无根的烦恼，与见相同而俱有。除此之外，是缘于有根的。什么俱有？贪欲不是与嗔恚俱有。如嗔恚一般，与怀疑也是如此。其余的与它俱有。为什么贪欲不是与嗔恚俱有呢？因为两种极不相容的事物不可能同时出现。与怀疑也不是俱有的，因为如果陷入怀疑，心无所住，所以不会产生贪着。说“其余的与它”是指，因为与我慢等没有不相容之处，应当了知为俱有。如贪欲和嗔恚一样，嗔恚也不是与贪欲、我慢和见俱有。说“嗔恚也不是与贪欲、我慢和见俱有”是指，谁对什么事物产生嗔恨，他就不会因此而感到自满。因为他也不能了知它。同样，也应当应用到其他情况。我慢不是与嗔恚和怀疑俱有。无明是烦恼。

【英语翻译】
Furthermore, ignorance, when directed towards a higher realm, is similar to and coexists with views. A view refers to nothing other than the view of the aggregates of existence; the manifest clinging to the aggregates of other realms as "I" is unseen. The afflictions of a higher realm do not focus on a lower realm. The statement that the afflictions of a higher realm do not focus on a lower realm is because one has become detached from desire for it. Afflictions that focus on cessation and the path should be observed as not focusing on them. When focusing on cessation and the path, one does not actually focus on those two; rather, they are to be individually cognized by supramundane wisdom and its subsequent attainment. Its object is what it fully understands, and it should be said that its object is what it fully understands. The statement "its object is what it fully understands" is because, from the term "fully understands," there is no difference from "fully examines." Afflictions that focus on the groundless are similar to and coexistent with views. Other than that, it focuses on what has a basis. What is coexistent? Desire is not coexistent with anger. As with anger, so too with doubt. The remainder are coexistent with it. Why is desire not coexistent with anger? Because it is impossible for two extremely incompatible things to occur simultaneously. It is also not coexistent with doubt, because if one is in doubt, the mind has no abiding place, so there is no arising of attachment. The statement "the remainder are with it" means that because there is no incompatibility with pride and so forth, it should be understood as coexistent. Just as with desire and anger, anger is also not coexistent with desire, pride, and views. The statement "anger is also not coexistent with desire, pride, and views" means that whoever becomes angry with something will not become conceited because of it. Because he is also unable to understand it. Similarly, it should also be applied to other situations. Pride is not coexistent with anger and doubt. Ignorance is an affliction.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དག་མི་མཐུན་པ་
དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་མི་ལྟ་བ་མིད་ན་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། པག་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། ཅི་ཡང་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། ནགས་སྦྱོར་དང༌། གག་ས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྦྱོར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཡིད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ

【汉语翻译】
也与一切相应，也与不相应。不相应是不知诸真谛。见与愤怒和怀疑不相应。怀疑与贪欲、我慢和见不相应。愤怒等近烦恼互不相应。不一致的事物与不一致的事物不相应，例如属于贪欲范畴的事物与属于嗔恨范畴的事物不相应。无不一致的事物应如烦恼般被理解为相应。无惭和无愧与一切不善相应。不观自身与他者，因为没有普遍产生。昏沉、掉举、不信、懈怠、无惭与一切烦恼相应。昏沉等也应与一切有烦恼者结合，因为没有不适合作业等，有烦恼者是不可能的。哪些是普遍结合、系缚、随眠、近烦恼、普遍缠缚、河流、结合、近取、结、盖、垢、污垢、罪、痛苦、任何事物、恶行、漏、贫乏、完全折磨、扰乱、争斗、瘟疫、森林结合、瘰疬等名称呢？普遍结合有几种？如何？在哪里结合？普遍结合有九种：随顺贪欲的普遍结合、随顺愤怒的普遍结合、随顺我慢的普遍结合、随顺无明的普遍结合、随顺见的普遍结合、随顺执为最胜的普遍结合、随顺怀疑的普遍结合、随顺嫉妒的普遍结合、随顺悭吝的普遍结合。随顺贪欲的普遍结合是三界的贪欲。具有随顺贪欲的普遍结合者，对于三界不会厌离。由于不厌离，就会行不善，不行善，因此来世的痛苦就会显现。

【英语翻译】
It is also associated with everything and also unassociated. Unassociated means not knowing the truths. Views are not associated with anger and doubt. Doubt is not associated with desire, pride, and views. Anger and other near afflictions are not mutually associated. Dissimilar things are not associated with dissimilar things, for example, things belonging to the category of desire are not associated with things belonging to the category of hatred. Things without dissimilarity should be understood as associated like afflictions. Shamelessness and lack of shame are associated with all non-virtues. Not looking at oneself and others, because there is no universal arising. Dullness, agitation, lack of faith, laziness, and shamelessness are associated with all afflictions. Dullness and so on should also be combined with all those with afflictions, because without unsuitability for work and so on, it is impossible to have afflictions. What are the names for universal combination, bondage, latent tendencies, near afflictions, universal entanglement, rivers, combination, near taking, knots, veils, taints, stains, sins, suffering, anything, misconduct, outflows, poverty, complete torment, disturbance, strife, plague, forest combination, scrofula? How many universal combinations are there? How? Where does it combine? There are nine universal combinations: universal combination in accordance with desire, universal combination in accordance with anger, universal combination in accordance with pride, universal combination in accordance with ignorance, universal combination in accordance with views, universal combination in accordance with holding as supreme, universal combination in accordance with doubt, universal combination in accordance with jealousy, universal combination in accordance with stinginess. The universal combination in accordance with desire is the desire of the three realms. One who has the universal combination in accordance with desire will not be disgusted with the three realms. Because of not being disgusted, one will engage in non-virtue and not engage in virtue, therefore suffering in the next life will become manifest.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གང་
གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་བ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཡིད་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ། གང་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་དགེ་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ང་རྒྱལ་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་གང༌། ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གང༌། མཚུངས་པ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ང་རྒྱལ་གང༌། ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ། བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང༌། ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངར་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །ཡོངས་ཤེས་ན་དར་འཛ

【汉语翻译】
因此与痛苦和合。应当知晓以何种方式与何物相合。何为相合？随顺贪欲的相合，即是三界贪欲的自性，能使相合。以何种方式相合？与此相合者，对三界不生厌离，行一切不善，不行善法。与何相合？与后世的痛苦完全显现成就相合。同样，愤怒的相合等也应类推。何为愤怒的相合？对众生、痛苦以及痛苦之处的诸法，内心极度恼怒。与愤怒的相合相应者，不从愤怒之因中舍弃其心，因此行不善，不行善。因此，使后世的痛苦显现成就，故与痛苦相合。何为我慢的相合？有七种我慢，即我慢、大我慢、我慢之上我慢、我是之我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。何为我慢？对于不如自己者，心生我是大，或者与自己相等者，心生我是相等之骄慢。何为大我慢？对于与自己相等者，心生我是大，或者对于胜过自己者，心生我是相等之骄慢。何为我慢之上我慢？对于胜过自己者，心生我是更大之骄慢。何为我是之我慢？对于五取蕴，心生我或我所之真实随观之骄慢。何为增上慢？未获得上上的功德差别，心生我已获得之骄慢。何为下劣慢？对于功德极为超胜者，心生我仅稍逊之骄慢。何为邪慢？对于不具功德者，心生我具功德之骄慢。与我慢的相合相应者，不能完全了知我执和我所执。若能完全了知，则能摧毁

【英语翻译】
Therefore, it is combined with suffering. It should be known in what way and with what something is combined. What is combination? The combination that follows attachment is the very nature of desire in the three realms, which causes combination. In what way does it combine? One who is associated with this, not being disgusted with the three realms, practices all non-virtue and does not practice virtue. With what does it combine? It combines with the complete manifestation and accomplishment of suffering in the future. Similarly, the combination of anger and so on should also be applied. What is the combination of anger? It is the mind's extreme vexation towards beings, suffering, and the dharmas that are the place of suffering. One who is associated with the combination of anger does not abandon the mind from the cause of anger, therefore practices non-virtue and does not practice virtue. Therefore, it causes the manifestation and accomplishment of suffering in the future, thus it is combined with suffering. What is the combination of pride? There are seven types of pride, namely pride, great pride, pride above pride, the pride of 'I am', superior pride, inferior pride, and false pride. What is pride? For those who are inferior to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am great', or for those who are equal to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am equal'. What is great pride? For those who are equal to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am great', or for those who are superior to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am equal'. What is pride above pride? For those who are superior to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am even greater'. What is the pride of 'I am'? For the five aggregates of grasping, the mind arises with the arrogance of truly observing 'I' or 'mine'. What is superior pride? Without having attained the superior qualities, the mind arises with the arrogance of 'I have attained'. What is inferior pride? For those who are extremely superior in qualities, the mind arises with the arrogance of 'I am only slightly inferior'. What is false pride? For those who do not possess qualities, the mind arises with the arrogance of 'I possess qualities'. One who is associated with the combination of pride cannot fully know the clinging to self and the clinging to what belongs to self. If one can fully know, then one can destroy

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་ནས། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་
དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་སོ། །འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ལྟ་བ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གྲོལ་ལོ། །བདག་གྲོལ་ནས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའམ། ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་པོ་བོར་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། གང་བདེན་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ཞིང༌། ཆིས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་ཟའོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ས

【汉语翻译】
，并且执着于我，从而造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。无明的随缚是什么？是三界的不了解。与无明的随缚相应，就会特别贪着痛苦之法和集起之法。因为不了解作为果和作为因的有漏诸行及其过患。由于特别贪着这些，就会造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。见解的随缚是什么？是三种见解，即有身见、边执见和邪见。与见解的随缚相应，就会寻求错误的解脱，并且执着。与见解的随缚相应，就会寻求错误的解脱，意思是“我将解脱”，“我已解脱”，“我解脱后也会恒常存在”或者“我将断灭，佛陀那里没有解脱”，会恒常与之相应。由于执着于错误的解脱，就会造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。执为殊胜的随缚是什么？是执见为殊胜和执戒律与苦行为殊胜。与执为殊胜的随缚相应，就会思索错误的解脱之方便，舍弃八正道，相信以有身见等及其先行的戒律和苦行能够清净。由于执着，就会造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。怀疑的随缚是什么？是对真实之法心存二疑。与怀疑的随缚相应，就会对佛宝生疑，对法宝和僧宝生疑。对三宝生

【英语翻译】
and clinging to "I," thus engaging in unwholesome actions and not engaging in wholesome actions, so that suffering manifests in the next life, connecting with suffering. What is the complete binding of ignorance? It is not knowing the three realms. Being associated with the complete binding of ignorance means being particularly attached to the laws of suffering and the laws of arising. Because one does not understand the defiled formations that are the result and the cause, and their faults. Because of being particularly attached to these, one engages in unwholesome actions and does not engage in wholesome actions, so that the suffering of the next life manifests, connecting with suffering. What is the complete binding of views? There are three views: the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, and wrong views. Being associated with the complete binding of views means completely seeking wrong liberation and being attached to it. Being associated with the complete binding of views means seeking wrong liberation, which means "I will be liberated," "I am liberated," "After I am liberated, I will also be permanent," or "I will be annihilated, there is no liberation in the Buddha," and one will always be associated with it. Because of being attached to wrong liberation, one engages in unwholesome actions and does not engage in wholesome actions, so that suffering manifests in the next life, connecting with suffering. What is the complete binding of holding as supreme? It is holding views as supreme and holding discipline and asceticism as supreme. Being associated with the complete binding of holding as supreme means contemplating the means of wrong liberation, abandoning the noble eightfold path, and believing that one can be purified by the view of the aggregates of existence, etc., and the discipline and asceticism that precede it. Because of attachment, one engages in unwholesome actions and does not engage in wholesome actions, so that suffering manifests in the next life, connecting with suffering. What is the complete binding of doubt? It is having doubts about what is true. Being associated with the complete binding of doubt means having doubts about the Buddha Jewel, and having doubts about the Dharma Jewel and the Sangha Jewel. Having doubts about the Jewels

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ཉི་ཟ་བས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་པས་མི་དགེ་བ་
སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཅེས་སུ་འཛིན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གཅེས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། སོག་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་གཅེས་སུ་འཛི་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོག་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་གི་འཆིང་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བར་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འདོད་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ནི་འཆིང་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི་གཉིས་མི་འཐོབ་སྟེ། འགྲོ་བ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། འདུག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པའོ། །ནང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁོང་

【汉语翻译】
仅仅依靠太阳的光芒不会变得完善。不善于供养诸佛，因此造作不善，不行善事。由于来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。嫉妒的遍行是什么？对利养和恭敬特别执着，无法忍受他人圆满，内心烦乱。具有嫉妒的遍行，就是珍视利养和恭敬，而不是珍视佛法。由于珍视利养和恭敬，所以造作不善，不行善事，由于来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。悭吝的遍行是什么？对利养和恭敬特别执着，内心执着于财物。具有悭吝的遍行，就是珍视积蓄，而不是珍视布施财物，由于珍视积蓄，所以造作不善，不行善事。由于来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。束缚有三种，即贪欲的束缚、嗔恨的束缚和愚痴的束缚。贪欲的束缚会束缚于变异的痛苦。嗔恨的束缚会束缚于痛苦的痛苦。愚痴的束缚会束缚于行苦。显示以贪欲等束缚束缚于变异的痛苦等，是因为贪欲等会细微地增长对快乐等感受。此外，依靠贪欲、嗔恨和愚痴，在行善时无法如愿以偿，因此它们也是束缚。被外在的束缚所束缚，无法获得两件事：无法行走，即使坐着也无法随心所欲，在思考和行为上都无法如愿以偿。内在的贪欲等束缚也应理解为与之相似。随眠有七种：对欲望的贪欲随眠，

【英语翻译】
Merely relying on the light of the sun will not lead to perfection. Not being adept at making offerings to the Buddhas, one engages in unwholesome deeds and does not practice virtue. Because suffering will manifest in the next life, it is connected to suffering. What is the pervasive activity of jealousy? Being particularly attached to gain and respect, one cannot bear the perfections of others, and the mind is disturbed from within. To possess the pervasive activity of jealousy is to cherish gain and respect, but not to cherish the Dharma. Because one cherishes gain and respect, one engages in unwholesome deeds and does not practice virtue, and because suffering will manifest in the next life, it is connected to suffering. What is the pervasive activity of miserliness? Being particularly attached to gain and respect, the mind clings to possessions. To possess the pervasive activity of miserliness is to cherish hoarding, but not to cherish giving away possessions, and because one cherishes hoarding, one engages in unwholesome deeds and does not practice virtue. Because suffering will manifest in the next life, it is connected to suffering. There are three bonds: the bond of desire, the bond of hatred, and the bond of ignorance. The bond of desire binds one to the suffering of change. The bond of hatred binds one to the suffering of suffering. The bond of ignorance binds one to the suffering of conditioning. Showing that being bound by the bonds of desire, etc., binds one to the suffering of change, etc., is because desire, etc., subtly increase feelings of pleasure, etc. Furthermore, relying on desire, hatred, and ignorance, one cannot achieve what one wishes when engaging in virtuous deeds, therefore they are also bonds. Bound by external bonds, one cannot obtain two things: one cannot walk, and even when sitting, one cannot do as one pleases, and one cannot do as one wishes in thought and action. The internal bonds of desire, etc., should also be understood to be similar. There are seven latent tendencies: the latent tendency of desire for desire,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲོའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྲིད་པའི་
འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །འདོད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོའི་ངག་ལ་ཉལ་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། །ཁོང་ཁྲོའི་བག་ལ་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་འཚོལ་བམ་སྤངས་པའི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལའང་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ཐར་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཐབས་ལའང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སོམ་ཉི་ཟའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ལོག་པའི་ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ལྟ་བ་གསུམ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་
ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བའ

【汉语翻译】
嗔恚的随眠，以及有贪的随眠，我慢的随眠，无明的随眠，见解的随眠，怀疑的随眠。贪欲的随眠是指对于贪欲，与贪欲方面相应的处所和恶行。嗔恚的随眠是指与嗔恚方面相应的处所和恶行。有贪的随眠是指对于色界和无色界的贪欲方面相应的处所和恶行。我慢的随眠是指与我慢方面相应的处所和恶行。无明的随眠是指与无明方面相应的处所和恶行。见解的随眠是指与见解方面相应的处所和恶行。怀疑的随眠是指与怀疑方面相应的处所和恶行。由于没有舍弃寻求贪欲，对于贪欲的贪欲随眠，以及嗔恚的随眠会增长。没有舍弃寻求贪欲的贪欲，贪欲和嗔恚的随眠会变得微细和增长，因为通过它们，这两者会增长。由于没有舍弃寻求有，有贪的随眠会增长。由于没有舍弃邪淫，我慢的随眠，无明的随眠，见解的随眠，以及怀疑的随眠会增长，就像这些仅仅通过世间微小的对治也会感到满足一样。对于真谛也会变得愚昧。对于错误的解脱和解脱的方法也会进行分别。对于诸佛的教法，神圣的法和律会产生犹豫。会产生怀疑。对于错误的解脱和解脱的方法会进行分别，这指的是在普遍结合之中，三种见解和两种执著如前所述的顺序。什么是近烦恼？哪些是烦恼，那些也是近烦恼。有的是近烦恼，但不是烦恼。除了烦恼之外，其他由心所生的行蕴是烦恼性的。应当理解为愤怒等等。另外，贪欲是由心所生的近...

【英语翻译】
The latent tendencies of anger, as well as the latent tendencies of desire for existence, the latent tendencies of pride, the latent tendencies of ignorance, the latent tendencies of views, and the latent tendencies of doubt. The latent tendency of desire for desire refers to the places and misdeeds that are in accordance with the aspect of desire for desire. The latent tendency of anger refers to the places and misdeeds that are in accordance with the aspect of anger. The latent tendency of desire for existence refers to the places and misdeeds that are in accordance with the aspect of desire for form and formless realms. The latent tendency of pride refers to the places and misdeeds that are in accordance with the aspect of pride. The latent tendency of ignorance refers to the places and misdeeds that are in accordance with the aspect of ignorance. The latent tendency of views refers to the places and misdeeds that are in accordance with the aspect of views. The latent tendency of doubt refers to the places and misdeeds that are in accordance with the aspect of doubt. Because of not abandoning the search for desire, the latent tendency of desire for desire, as well as the latent tendency of anger, will increase. The latent tendencies of desire and anger will become subtle and increase from desire that has not abandoned the search for desire, because through them, these two will increase. Because of not abandoning the search for existence, the latent tendency of desire for existence will increase. Because of not abandoning wrong conduct, the latent tendency of pride, the latent tendency of ignorance, the latent tendency of views, and the latent tendency of doubt will increase, just as these will be satisfied even by a small worldly remedy. One will also become ignorant of the truths. One will also discriminate between wrong liberation and the means of liberation. One will have doubts about the teachings of the Buddhas, the sacred Dharma and Vinaya. One will have doubts. Discriminating between wrong liberation and the means of liberation refers to the order of the three views and two attachments as previously described in the universal combination. What are the near afflictions? Whatever are afflictions, those are also near afflictions. There are those that are near afflictions, but are not afflictions. Other than afflictions, the aggregate of formations arising from the mind is afflicted. It should be understood as anger and so on. Also, desire is a near affliction arising from the mind...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་དུས་དང༌། དེ་དག་གི་གཞི་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་དང༌། ཡང་དང་ཡང་ཤས་ཆེར་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་ཤས་ཆེར་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པ་དག་གོ ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་དེ། ནང་དུ་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་གཞན་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཡིན། ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་
བོའོ། །རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དང་པོ

【汉语翻译】
是烦恼。嗔恨和愚痴的心所产生的近烦恼，近烦恼使心烦恼，就不会脱离贪著，不会解脱，因为没有断除那个障碍的缘故。如薄伽梵所说：‘那个心从长久以来就被贪欲所遍染，被嗔恨和愚痴所遍染。’就像这样。遍缠有八种：昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧。止住时，胜观时，修习舍的相时，以及那些最初的清净之基时，再三地、更加强烈地缠绕在心上，这些就是遍缠。为了障碍瑜伽士们的善法方面，再三地、更加强烈地缠绕在心上，所以是遍缠。善法方面就是止住、胜观和修习舍的因，如时而有。那些基础是从梵行等所摄集的戒律。其中，在止住时，昏沉和睡眠会造成障碍，因为会使内心沮丧。在胜观时，掉举和后悔会造成障碍，因为会使向外散乱。在舍的时候，嫉妒和悭吝会造成障碍，因为具有这些就不会忍受其他人的圆满，从普遍执着的角度再三地动摇心。在戒律清净的时候，无惭和无愧会造成障碍，因为具有这二者，就不会顾忌一切堕落之处。河流有四种：欲流、有流、见流、无明流。因为会带往相续的方向，所以是河流。为了与遍染和清净相应和不相应，应当理解河流和结合按照顺序来安立。开始寻求欲望是最初的。

【英语翻译】
are afflictions. The near afflictions arising from the mind of hatred and ignorance, when the near afflictions make the mind afflicted, it will not be separated from attachment, it will not be liberated, because that obscuration has not been abandoned. As the Blessed One said: 'That mind has been completely defiled by desire for a long time, and has been completely defiled by hatred and ignorance.' It's like that. The pervasive entanglements are eight: lethargy, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, and lack of embarrassment. During the time of calming abiding, during the time of superior seeing, during the time of meditating on the sign of equanimity, and during the time of the first purification of those bases, repeatedly and more strongly clinging to the mind, these are the pervasive entanglements. In order to obstruct the virtuous aspects of the yogis, repeatedly and more strongly clinging to the mind, therefore they are pervasive entanglements. The virtuous aspects are calming abiding, superior seeing, and meditating on the cause of equanimity, as the time is. Those bases are the precepts gathered from celibacy and so on. Among them, during the time of calming abiding, lethargy and sleep cause obstacles, because they cause the mind to be depressed. During the time of superior seeing, excitement and regret cause obstacles, because they cause external distraction. During the time of equanimity, jealousy and stinginess cause obstacles, because having these, one cannot tolerate the perfections of others, and repeatedly shakes the mind from the perspective of universal attachment. During the time of pure precepts, shamelessness and lack of embarrassment cause obstacles, because having these two, one will not be afraid of all places of downfall. There are four rivers: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. Because they carry towards the direction of continuity, they are rivers. In order to be compatible and incompatible with pervasive defilement and purification, it should be understood that the rivers and combinations are established in order. Beginning to seek desire is the first.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐ་མ་གཉིས་ཏེ། གནས་པ་དང༌། གནས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི་གནས་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ནི་གནས་ཏེ། རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཐར་པ་དང་དེའི་ཐབས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོལ་བ་ལ་བཞུགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་དེ། རྩོད་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་དེ། རྩོད་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གསུམ་པོ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཕལ་ཆེར་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཕན་ཚུན་རྩོད་དེ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ནི་ནང་མི་རྩོད་དེ།
ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བློ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་དེ་འདི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཞ

【汉语翻译】
哦！ 投入于寻求有，是第二。 投入于寻求邪梵行，是最后二者，即以住立和住立相关的形式。 见之河流是住立。 无明之河流是住立，因为如果愚昧，则于解脱和其方便会邪分别。 结合是四种，即欲之结合、有之结合、见之结合和无明之结合。 因为是隔断分离的，所以是结合，那些也是投入于寻求的三者之所有，如何相符地结合呢？ 近取是四种，即欲之近取、见之近取、戒律和苦行的近取、以及我语之近取。 因为是诤讼之根本近取，因此也是因为有近取之故，所以是近取等。 对于欲，以贪著和特别执着，以及系缚和完全执着，和普遍贪著之因，居家者们和居家者们一起诤讼，那个诤讼之根本是最初。 对于见，以贪著和特别执着，以及系缚和完全执着，和普遍贪著之因，出家者们和出家者们一起诤讼，那个诤讼之根本是三种近取，六十二见是见之近取。 大多苦行和剧烈苦行各自不同，是戒律和苦行的近取。 那些的住处，坏聚见，是我语之近取。 见之近取和戒律与苦行的近取，是外道们互相诤讼，因为对于此有诸多欲之故。 对于我语之近取，内部人不会诤讼，因为一切都一致认为有我。 以我语之近取，外道们和此法者们一起诤讼，因为此说无我。 如此，那些诤讼之根本，因为显现执着于近取，所以在来世也有有近取，因此是近取等。

【英语翻译】
O! Engaging in seeking existence is the second. Engaging in seeking wrong conduct is the last two, namely, in the form of abiding and abiding-related. The river of views is abiding. The river of ignorance is abiding, because if one is ignorant, one will wrongly conceive of liberation and its means. The bonds are four, namely, the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. Because they are what separate separation, they are bonds. Those are also of the three who are engaged in seeking. How are they to be combined accordingly? Clinging is fourfold, namely, clinging to desire, clinging to views, clinging to morality and asceticism, and clinging to the doctrine of self. Because it is the root of contention, it is clinging. Therefore, also because of clinging to existence, they are clinging and so forth. Regarding desire, with attachment and special attachment, and bondage and complete attachment, and the cause of universal attachment, householders and householders contend together. The root of that contention is the first. Regarding views, with attachment and special attachment, and bondage and complete attachment, and the cause of universal attachment, renunciates and renunciates contend together. The root of that contention is the three clingings. The sixty-two views are clinging to views. Mostly asceticism and severe asceticism are separately different, which is clinging to morality and asceticism. The basis of those, the view of the perishable aggregate, is clinging to the doctrine of self. Clinging to views and clinging to morality and asceticism are what non-Buddhists contend with each other, because there are many desires for that. Regarding clinging to the doctrine of self, internal people do not contend, because everyone agrees that there is a self. With clinging to the doctrine of self, non-Buddhists and those of this Dharma contend together, because this says there is no self. Thus, the root of those contentions, because of manifest clinging to clinging, there is also clinging to existence in the future. Therefore, they are clinging and so forth.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །མདུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་གནོད་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། འདི་བདེན་ནོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མདུད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མདུད་པ་དག་གོ །འདི་ལྟར་གཡེང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོགས་པས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པར་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། །དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དུས་དང༌། བསྐུལ་བ་ན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ནའང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་
སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་ལེགས་པར་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་སྟེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་ན། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང

【汉语翻译】
应当知晓。结是四种：贪心是身体的结，害心是身体的结，持戒与苦行执为殊胜是身体的结，此为真实而执为殊胜且显现耽著是身体的结。为了断除等持的意之自性与身体之间的隔阂，所以是这些结。应当了知这些不是色身的结，因为断除等持的心之自性与身体之间的隔阂，所以是这些结。如此散乱有四种：由些微的琐事之因使心散乱，以及争论时不能很好地成办之因，以及以严厉的持戒与苦行而安住于痛苦之因，以及不如理地于所知境上领悟之因使心散乱。由于依各自的见解而显现耽著“此为真实，其他是愚痴”而于所知境上领悟，因此不如理地于所知境上领悟之因使心散乱。于何者而令其散乱呢？于等持的心如实地了知见证之上。盖障有五种：欲求的盖障，以及害心，以及昏沉，以及睡眠，以及掉举，以及后悔，以及怀疑的盖障。怀疑的盖障。因为是不领悟善法的因素，所以是这些盖障。因为于不领悟善法上遮蔽心，所以是这些盖障。意思是说，是进入善法的障碍。于出家而显现欢喜之时，以及策励时能很好地成办之时，以及寂止之时，以及执取之时，以及舍之时，也是不领悟善法的因素，所以是这些盖障。其中，欲求是于出家而显现欢喜的障碍。由想要亲近对境之门，因此于此不欢喜。害心是在很好地策励之时，当梵行者们策励于如实成办的学处时，由于害心而不如实修学。昏沉，以及睡眠，以及掉举

【英语翻译】
It should be known. The knots are four: greed is a knot of the body, malice is a knot of the body, holding precepts and asceticism as supreme is a knot of the body, and holding this as true and manifestly clinging to it is a knot of the body. The knots are for severing the nature of the mind in equipoise from the body. It should be understood that these are not knots of the physical body, but knots because they sever the nature of the mind in equipoise from the body. Thus, there are four kinds of distraction: distraction of the mind due to a slight cause of entanglement, and the cause of not accomplishing well in disputes, and the cause of dwelling in suffering through severe precepts and asceticism, and the cause of understanding objects of knowledge improperly causes the mind to be distracted. Because of relying on individual views and manifestly clinging to "this is true, others are foolish" and understanding objects of knowledge, therefore, the cause of understanding objects of knowledge improperly causes the mind to be distracted. Upon what does it cause distraction? Upon knowing and seeing the mind in equipoise as it is. There are five obscurations: the obscuration of desire, and malice, and dullness, and sleep, and excitement, and regret, and the obscuration of doubt. The obscuration of doubt. Because it is a factor of not understanding virtue, therefore, these are obscurations. Because it obscures the mind from not understanding virtue, therefore, these are obscurations. It means that it is an obstacle to entering virtue. At the time of manifest joy in renunciation, and at the time of encouragement to accomplish well, and at the time of quiescence, and at the time of grasping, and at the time of equanimity, it is also a factor of not understanding virtue, therefore, these are obscurations. Among these, desire is an obstacle to manifest joy in renunciation. Because of wanting to engage closely with objects, therefore, there is no joy in this. Malice is at the time of good encouragement, when those who practice similarly to Brahma encourage the place of learning to accomplish correctly, because of malice, one does not learn correctly. Dullness, and sleep, and excitement

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
༌། འགྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཐེ་ཚོམ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བཏང་ལ་ཕབ་པ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རི། །ཐ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཐ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཐ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྤྱོད་པ་དེ་མ་སྤངས་པས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། འབྲལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་རློག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤྱོད་པ་ཐ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་ནི་གསུམ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དང༌། གཏི་མུག་གི་དྲི་མའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ངོ་བོ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་སྤྱོད་དེ། །གྲོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། །དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ། །འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མི་གཙང་བ་གྲོང་གི་ཚེ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཙང་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སྡིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྡིག་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་
བ་དང༌། །འཆི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །ཟུག་རྔུ་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཟུག་རྔུ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཟུག་རྔུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཟུག་རྡུ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ

【汉语翻译】
。后悔是寂止和，两种执著如前者一样沮丧，以及使散乱的缘故。怀疑是舍，因为没有放下而不能舍。垢有三种，贪欲的垢，嗔恨的垢，愚痴的垢。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，以先前习惯的方式行贪欲等。因为没有舍弃这种行为，心变得不适宜，难以分离，这些被称为垢。因为很难用对治的犁来犁掉，所以要知道垢的分类。因为在其他世中习惯了，所以行为会变成垢。污垢有三种：贪欲的污垢，嗔恨的污垢，愚痴的污垢。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，更加行其本质是邪淫的戒律。住在村里也好，住在寺院也好，如果行梵行，智者们看到会说：这位有寿者是这样做的，是这样行的，会被说成是不净的村妇，这些被称为污垢。因为邪淫的戒律是不净的来源，所以是污垢。罪恶有三种：贪欲的罪恶，嗔恨的罪恶，愚痴的罪恶。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，长期经历生、老、死，这些被称为罪恶。一次又一次地在轮回中出生，老
和死的方式造成伤害，所以是罪恶。刺有三种，贪欲的刺，嗔恨的刺，愚痴的刺。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，对有和有之资具产生和安住强烈的欲望，对佛、法、僧，以及苦、集、灭、道产生怀疑，这些被称为刺。有和有的

【英语翻译】
Regret is because both calm abiding and grasping are disheartened as before, and cause distraction. Doubt is equanimity, because one cannot be equanimous without abandoning. There are three stains: the stain of desire, the stain of hatred, and the stain of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, one engages in desire and so on in the manner of previous habits. Because that behavior is not abandoned, the mind becomes unsuitable and difficult to separate from, those are called stains. Because it is difficult to plow away with the plow of antidotes, one should understand the classification of stains. Because one has become accustomed to it in other lifetimes, behavior becomes a stain. There are three impurities: the impurity of desire, the impurity of hatred, and the impurity of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, one especially engages in the immoral conduct whose essence is depraved. Whether one lives in a village or in a monastery, if one practices celibacy, if the wise see it, they will say, "This fortunate one does this, practices this," and will be called an impure village woman, those are called impurities. Because immoral conduct is the cause of arising as impure, they are impurities. There are three sins: the sin of desire, the sin of hatred, and the sin of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, one experiences birth, aging, and death for a long time, those are called sins. Again and again, being born in samsara, aging
and death harm in that way, so they are sins. There are three thorns: the thorn of desire, the thorn of hatred, and the thorn of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, intense desire arises and abides for existence and the requisites of existence, and one doubts the Buddha, Dharma, and Sangha, as well as suffering, origin, cessation, and path, those are called thorns. Existence and the

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་རྣམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ནས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྡུ་རྣམས་སོ། །ཅི་ཡང་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཅི་ཡང་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཅི་ཡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཅི་ཡང་ངོ༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས། འཁོན་དང་བཅས་ཤིང༌། གཡེང་བ་རྣམས་མང་བར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཅི་ཡང་དང་བཅས་པས་བྱས་ནས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་རྣམས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཆགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཉེས་པར་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དག་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པར་ཟག་
པ་དང༌། སྲིད་པར་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པར་ཟག་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཟག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་ཟག་པའོ། །ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཟག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་ཟག་པའོ། །ཟག་པ་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པར་ཟག་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་རྣམས་སོ། ཕོངས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕོངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཕོངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕོངས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕོངས

【汉语翻译】
以及行事者们，对诸佛以有和怀疑的门径进入而损害，故为刺。无有者有三，贪欲的无有，嗔恨的无有，愚痴的无有。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，伴随着恐惧，伴随着仇恨，散乱众多地存在，这些被称为无有。执持众多资具，以无有和合而行，用于毁灭等，故为无有。恶行有三，贪欲的恶行，嗔恨的，愚痴的恶行。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，身体的恶行，语言和意念的恶行被称为恶行。为了进入杀生等非善行，贪欲、嗔恨和愚痴被设定为恶行，通过它们而行恶行。此外，为了微小的财物和追求享乐，行贪欲的恶行。从损害之因中完全分别的因，以及他人无法忍受的，行嗔恨的恶行。以对法错误的执着为因，颠倒地看待供养等，行愚痴的恶行。众生行恶行。因此，被称为贪欲、嗔恨和愚痴的恶行之根。漏洞有三，欲漏，有漏，无明漏。心散乱地泄露，向外观看而泄露，故为欲漏。向内观看而泄露，故为有漏。漏洞是二者的处所，故为无明漏。心散乱地泄露，故为漏洞。贫乏有三，贪欲的贫乏，嗔恨和愚痴的贫乏。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，以有之资具，被贪欲的贫乏所损害，那些是贫乏。

【英语翻译】
And those who act, harming the Buddhas by entering through the gate of existence and doubt, therefore are thorns. The "nothing" is threefold: the "nothing" of desire, the "nothing" of hatred, and the "nothing" of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, accompanied by fear, accompanied by animosity, and dwelling in much distraction, these are called "nothing." Holding many possessions, acting with "nothing" combined, applying to destruction and so forth, therefore are "nothing." Misconduct is threefold: misconduct of desire, of hatred, and of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, misconduct of body, speech, and mind are called misconduct. In order to engage in non-virtue such as killing, desire, hatred, and ignorance are established as misconduct, and through them, misconduct is committed. Furthermore, for the sake of small wealth and seeking enjoyment, one engages in the misconduct of desire. The cause of completely distinguishing from the cause of harm, and what others cannot tolerate, one engages in the misconduct of hatred. With the cause of wrongly clinging to the Dharma, viewing offerings and so forth in a perverted way, one engages in the misconduct of ignorance. Sentient beings engage in misconduct. Therefore, these are called the roots of misconduct of desire, hatred, and ignorance. Leakage is threefold: leakage of desire, leakage of existence, and leakage of ignorance. The mind leaks in a scattered way, leaking by looking outward, therefore it is leakage of desire. Leaking by looking inward, therefore it is leakage of existence. Leakage is the place of both, therefore it is leakage of ignorance. The mind leaks in a scattered way, therefore they are leakages. Poverty is threefold: poverty of desire, poverty of hatred, and poverty of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, with the possessions of existence, being harmed by the poverty of desire, those are poverty.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་གང་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གདུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པས་གདུང་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འཁྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དུ་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ཅིང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཐབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཐབ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འཐབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆགས་པ་གཅོད་པ་དང༌། མཚོན་ཆག་ལེན་པ་དང༌། དབྱུག་པ་ལེན་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འཐབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐབ་པར་བྱེད་པས་འཐབ་པ་རྣམས་སོ། །རིམས་ནད་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རིམས་ནད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི། གང་མི་དགེ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །མི་མཐུན་པས་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་མཐུན་པས་ཆགས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་ལོག་པའི་ཡོངས་

【汉语翻译】
被称为损害。由于损害身心，故为损害。完全的痛苦有三种：贪欲所造成的完全痛苦，嗔恨和愚痴所造成的完全痛苦。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，不如理作意而执取相，以及执取显现的征象，由执取相和执取显现的征象，导致身体完全痛苦和心灵完全痛苦，这些被称为痛苦。不如理作意的相和显现的征象，使身心完全痛苦，故为痛苦。
扰乱有三种：贪欲造成的扰乱，嗔恨造成的扰乱，愚痴造成的扰乱。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，对于所喜爱和特别执着的事物，如果变异或改变，就会产生悲伤、哀号、痛苦、不悦和各种扰乱，这些被称为扰乱。对于色等事物产生喜爱和特别执着，如果这些事物变异，就会以悲伤等扰乱众生，因此称为扰乱。
争斗有三种：贪欲引起的争斗，嗔恨和愚痴引起的争斗。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，导致断绝情爱，拿起武器，拿起棍棒，争斗，揭露隐私，争吵，打斗等发生，这些被称为争斗。拿起武器等进行争斗，故为争斗。
瘟疫有三种：贪欲的瘟疫，嗔恨和愚痴的瘟疫。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，由于对非法之事的贪恋，被巨大的痛苦所折磨，对非法之事的贪恋是指对一切不善之道的追逐。由于与不合之事相连而遭受痛苦，与不合之事相连是指以不合理、非法的手段在各地寻求。邪法之完全

【英语翻译】
They are called harms. Because they harm body and mind, they are harms. There are three kinds of complete suffering: complete suffering caused by desire, complete suffering caused by hatred, and complete suffering caused by ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, one improperly attends to and grasps at characteristics, and grasps at manifest signs. Grasping at characteristics and grasping at manifest signs cause complete suffering of the body and complete suffering of the mind. These are called sufferings. Improperly attending to characteristics and manifest signs causes complete suffering of body and mind, therefore they are sufferings.
There are three kinds of disturbances: disturbance caused by desire, disturbance caused by hatred, and disturbance caused by ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, if what is liked and particularly clung to changes or transforms, then sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and various disturbances will occur. These are called disturbances. Causing liking and particular clinging to things such as form, and if these things change, then beings are disturbed by sorrow and so on, therefore they are called disturbances.
There are three kinds of conflicts: conflict caused by desire, conflict caused by hatred, and conflict caused by ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, cutting off affection, taking up weapons, taking up sticks, fighting, exposing secrets, quarreling, and battling occur. These are called conflicts. Taking up weapons and so on to engage in conflict, therefore they are conflicts.
There are three kinds of plagues: the plague of desire, the plague of hatred, and the plague of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, due to attachment to what is not Dharma, one is completely tormented by great suffering. Attachment to what is not Dharma means pursuing all unwholesome paths. Suffering from being connected with what is incompatible, being connected with what is incompatible means seeking everywhere with unreasonable and unlawful means. Complete of wrong Dharma

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ལོག་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིམས་ནད་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནགས་སྦྱོར་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནགས་སྦྱོར་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ནགས་སྦྱོར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ནགས་སྦྱོར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་འཁོར་བའི་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ནགས་སྦྱོར་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གག་ས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གག་ས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་གི་གག་ས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བློ་མ་བྱང་བ་དང༌། འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་
པར་འཛིན་པས་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་གགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་སྦྱོར་བའི་གགས་ཏེ། ཡང་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གགས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་དང་ལྟ་བལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྡུག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ཉིད་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བར་ཁོང་ཁྲོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ཉིད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛི་པ་ཇི་ལྟབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལྟ་བ་ཉེས་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
谁被大痛苦完全折磨，错误的法应被理解为被谴责的法。那些被称为瘟疫。森林束缚有三种：贪欲的森林束缚、嗔恨和愚痴的森林束缚。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，执着于有生的根本——诸行，在五道轮回中显现各种身形，那些被称为森林束缚。由于执着于有生根本的轮回之树的森林，所以被称为森林束缚。障碍有三种：贪欲的障碍、嗔恨和愚痴的障碍。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，由于执着于身体的见解而不行善，同样由于执着于身体的见解而执着于享乐，心智不成熟，居住于鬼域，满足于少量，因此不行善，那些被称为障碍。由于执着于身体的见解等而成为行善的障碍，又是执着于身体的见解等五种障碍。如何错误地进入？贪欲是对境和见解的错误分别。应以修习断除，应以见断除，次第如是。贪欲是因为只缘于美妙。任何对众生贪欲者，应知那是从对境之门而错误分别。贪欲如何，嗔恨也如是。同样，嗔恨是因为缘于不合之因缘，对众生生起也是从对境之门而错误分别。我慢是对众生和见解的错误分别。因为生起“我比小的更大”等，应知那是对众生的错误分别。坏聚见、边执见和邪见是对所知境的错误分别。从增益和诽谤之门如何相应地结合。执持见解为最胜和执持戒律和苦行为最胜是如何错误分别？见解本身就是过失。

【英语翻译】
Whoever is completely tormented by great suffering, the wrong Dharma should be understood as the Dharma that is condemned. Those are called plagues. There are three forest bonds: the forest bond of desire, hatred, and the forest bond of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, clinging to the roots of existence—the formations, manifesting various forms in the cycle of the five realms, those are called forest bonds. Because of clinging to the forest of the tree of the cycle of the roots of existence, they are called forest bonds. There are three hindrances: the hindrance of desire, hatred, and the hindrance of ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, not engaging in virtue due to attachment to the view of the body, similarly, being attached to enjoyment due to attachment to the view of the body, immature mind, dwelling in the realm of ghosts, being content with little, therefore not engaging in virtue, those are called hindrances. Because of attachment to the view of the body, etc., it becomes a hindrance to engaging in virtue, and again, attachment to the view of the body, etc., are the five types of hindrances. How does one wrongly enter? Desire is the wrong discrimination of objects and views. It should be abandoned by cultivation, it should be abandoned by seeing, the order is thus. Desire is because it only focuses on the beautiful. Whoever is desirous of sentient beings, it should be known that it is wrongly discriminating from the gate of objects. How is desire, so is anger. Similarly, anger is because it focuses on unfavorable causes and conditions, and arising for sentient beings is also wrongly discriminating from the gate of objects. Pride is the wrong discrimination of sentient beings and views. Because of arising such as "I am greater than the small," it should be known that it is the wrong discrimination of sentient beings. The view of the aggregates of destruction, the view of holding to extremes, and wrong views are the wrong discrimination of knowable objects. From the gate of superimposition and defamation, how to combine them accordingly. How is holding views as supreme and holding precepts and asceticism as supreme wrongly discriminating? The view itself is a fault.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ད་དག་གི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་
གིས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བ་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་ནས་སྐྲག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་བ་གཞན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ། ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། གཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བདེ་བ་དང༌། གཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དགའ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྔ་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་ཁ

【汉语翻译】
因为对于戒律和苦行视为殊胜之故。怀疑是对于对治等进行分别。因为对于真谛产生二种不同的心识之故。无明是对一切事物都颠倒分别。所有十种烦恼，对于痛苦和集起，也以其因和根本之处颠倒分别。所有十种烦恼也是痛苦和集起之因，而这二者也是它们的根本之处。因此，应当说以其因和根本之处也颠倒分别。所有十种烦恼，对于灭谛和道谛，也因为对它们产生恐惧而颠倒进入。以烦恼的力量，对轮回显现欢喜，对解脱产生如临悬崖般的恐惧，以及颠倒分别灭谛和道谛，应当了知。外道徒们则是以其他方式普遍思量，因此对它们颠倒分别。界是如何的呢？除了愤怒之外，都是三界之物。愤怒是与欲望相应的。贪欲是在欲界中与快乐、悦意和舍受相应。在欲界中如何是快乐的，在初禅和二禅中也是如此。第三禅是与快乐和舍受相应。在那以上则是只与舍受相应。其中，在欲界中行事的贪欲，与五种识蕴相应的是与快乐相应。与意识蕴相应的是与悦意相应。所有贪欲在断绝之时，都是与舍受相应。因为是喜悦的转变之故。愤怒是与痛苦、不悦意和舍受相应。与五种识蕴和第五识相应的愤怒是与痛苦相应。第六意识的愤怒是与不悦意相应。所有都是与舍受相应，如前一样。不是与快乐和悦意相应，因为是低劣的转变之故。我慢是欲界的

【英语翻译】
Because of regarding discipline and asceticism as truly supreme. Doubt is to discriminate about antidotes and so forth. Because the mind engages in two different ways with respect to the truths. Ignorance is to discriminate wrongly about everything. All ten afflictions, with respect to suffering and its origin, also discriminate wrongly by way of their cause and fundamental place. All ten afflictions are also the cause of suffering and its origin, and these two are also their fundamental place. Therefore, it should be said that they also discriminate wrongly by way of their cause and fundamental place. All ten afflictions, with respect to cessation and the path, also enter wrongly because of generating fear towards them. By the power of the afflictions, there is manifest joy in samsara, and fear of liberation as if approaching a precipice, and inverted discrimination of cessation and the path should be known. The tirthikas, on the other hand, universally contemplate in other ways, therefore they discriminate wrongly about them. What is the nature of the realms? All three realms except for anger. Anger is associated with desire. Desire is associated with pleasure, joy, and equanimity in the desire realm. Just as pleasure is in the desire realm, so it is in the first and second dhyanas. The third is associated with pleasure and equanimity. Beyond that, it is only associated with equanimity itself. Among them, the desire that operates in the desire realm, that which is associated with the five aggregates of consciousness is associated with pleasure. That which is associated with the aggregate of mental consciousness is associated with joy. All desires are associated with equanimity at the time of cessation. Because it is a transformation of joy. Anger is associated with suffering, displeasure, and equanimity. The anger of the five aggregates of consciousness and the fifth consciousness is associated with suffering. The anger of the sixth mental consciousness is associated with displeasure. All are associated with equanimity, as before. It is not associated with pleasure and joy, because it is an inferior transformation. Pride is of the desire realm.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
མས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་བོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཁོན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང༌།
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་བདེ་བ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཞེས་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གནས་གྱུར་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཚིམ་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་རངས་པ་དང༌། སེམས་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ཚོར་བར་གཏོགས་པའོ། །བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གནས་གྱུར་པའི་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནས་ཚིམ་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ཆོར་བར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོགས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉི་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉི་གར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཚོར་བ་གང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མ

【汉语翻译】
因此与喜悦和舍受相应。初禅和二禅则与快乐、喜悦和舍受相应。三禅则与快乐和舍受相应。那也是绝对地与舍受相应。我慢在欲界不与快乐相应，因为没有与五种识蕴相应。
初禅和二禅如何与快乐相应呢？与意地之乐相应。那么，意地之乐是怎样的呢？就是生起的喜和乐。如经中所说，什么是清净呢？就是依于安住转变的趣入识而产生的内心满足、内心极度喜悦、内心欢喜、内心快乐和体验快乐，属于感受。什么是快乐呢？就是依于安住转变的领受识而产生的对安住有益、安住满足和体验快乐，属于感受，就像这样说的。这里所说的“依于趣入识”就是依于意识，因为没有与其他的平等安住。快乐的感受在初禅和二禅中产生时，与心和心所的哪些法相应，那些法以喜悦的方式使之满足，并且以安住领受识的自性极度调柔的快乐使之满足。因此，为了进行这两者的作用，应当理解这被称为喜和乐的两种形态。因此，与此相应的我慢被称为与快乐相应。如同我慢一样，坏聚见、边执见、见取见、戒禁取见也是如此。邪见在欲界与喜悦、不喜悦和舍受相应。在色界和无色界，则与任何存在的感受相应。邪见在欲界与喜悦、不喜

【英语翻译】
Therefore, it is associated with mental ease and equanimity. The first and second dhyanas are associated with happiness, mental ease, and equanimity. The third dhyana is associated with happiness and equanimity. That is also absolutely associated with equanimity alone. Pride is not associated with happiness in the desire realm, because it is not associated with the five aggregates of consciousness.
How is happiness associated with the first and second dhyanas? It is associated with the happiness of the mental sphere. So, what is the happiness of the mental sphere like? It is what arises as joy and happiness. As it is said in the scriptures, what is purity? It is the mental satisfaction, extreme joy, delight, happiness, and experience of happiness that arise from relying on the entering consciousness that has undergone transformation of abiding. It belongs to feeling. What is happiness? It is the benefit to abiding, satisfaction of abiding, and experience of happiness that arise from relying on the receptive consciousness that has undergone transformation of abiding. It belongs to feeling, as it is said. Here, "relying on the entering consciousness" means relying on the mental consciousness, because there is no equal abiding with others. When the feeling of happiness arises in the first and second dhyanas, with which mental and mental factors is it associated? Those factors satisfy it with the aspect of joy, and satisfy it with the happiness of the extremely tamed nature of the abiding receptive consciousness. Therefore, in order to perform the function of both of these, it should be understood that what is called joy and happiness is established in two forms. Therefore, pride that is associated with this is called being associated with happiness. Just like pride, the view of the aggregates of destruction, the view of clinging to extremes, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme are also the same. Wrong view is associated with mental ease, mental unease, and equanimity in the desire realm. In the form and formless realms, it is associated with whatever feelings exist. Wrong view is associated with mental ease and mental

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ལགས་
པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མོས་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི། ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་མོས་པ་མེད་པས་ཡིད་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། །དེ་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་ཡིན་པས། །གང་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐེ་ཆོམ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཇེ་ཆུང་ཇེ་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་མལ་བར་འདུག་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བར་ཁོང་ཁྲོ་དང་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣ

【汉语翻译】
何者为乐，如何相应而俱？造作罪业者见其无果，故生信乐。乐与苦不相应俱，一切见皆非心之所缘故。疑于欲界，与不乐及舍相应俱。于色界及无色界，随有何受，即与彼相应俱。疑于欲界，亦不与乐相应俱，以不定之心无信乐故，于意无乐。于色界，疑心炽盛之禅定者，其喜乐乃随三摩地力之增长而生起。于彼，与乐及意乐亦相应俱。无明与一切烦恼相应俱，于何处有何受，当知即与彼相应俱。又，不杂之无明，于欲界，与不乐及舍相应俱。如是以上，随有何受，即与彼相应俱。不杂之无明，不与乐及意乐相应俱。当从不相应俱而视疑之理。何故一切烦恼与舍相应俱？以依于庸常而渐灭故。烦恼之流渐小渐弱，以断流之势而断故。最终，当知以不强求而安住于庸常之方式，与舍相应俱。贪于欲界，与六识之聚相应俱。如贪，嗔与无明亦如是。于色界，与四识之聚相应俱。以彼处无鼻识与舌识故。
于无色界，与意识之聚相应俱。如贪，无明亦如是。我慢、见、疑，一切皆与意识之聚相应俱。

【英语翻译】
What is happiness, and how does it coincide and coexist? Those who commit sins, seeing that there is no consequence, thus generate faith and joy. Happiness and suffering do not coincide and coexist, because all views are not objects of the mind. Doubt in the desire realm coincides and coexists with displeasure and equanimity. In the form and formless realms, whatever feeling there is, it coincides and coexists with that. Doubt in the desire realm also does not coincide with pleasure, because the uncertain mind lacks faith and joy, and therefore there is no pleasure in the mind. In the form realm, for those meditators whose doubt is intense, their joy and pleasure arise following the increase of the power of samadhi. There, it also coincides and coexists with pleasure and mental pleasure. Ignorance coincides and coexists with all afflictions. Wherever there is whatever feeling, it should be known that it coincides and coexists with that. Furthermore, unmixed ignorance in the desire realm coincides and coexists with displeasure and equanimity. From there upwards, whatever feeling there is, it coincides and coexists with that. Unmixed ignorance does not coincide and coexist with pleasure and mental pleasure. One should examine the reasoning of doubt based on non-coincidence. Why do all afflictions coincide with equanimity? Because they gradually diminish by relying on the ordinary. The stream of afflictions gradually becomes smaller and weaker, and is cut off by the force of cutting off the stream. Ultimately, it should be known that it coincides and coexists with equanimity by not forcing and abiding in the ordinary way. Attachment in the desire realm coincides and coexists with the six aggregates of consciousness. Just as with attachment, so too are anger and ignorance. In the form realm, it coincides with the four aggregates of consciousness, because there is no nose consciousness or tongue consciousness there.
In the formless realm, it coincides and coexists with the aggregate of mental consciousness. Just as with attachment, so too is ignorance. Pride, views, and doubt all coincide and coexist with the aggregate of mental consciousness.

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལའང་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཡན་ལག་གིས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་གོ །རིས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པའི་རིས་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་བཅུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་གང་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་དག་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དགུའོ། །དེ་ན་གང་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་བླ་བ་ལྷན་ཅི

【汉语翻译】
与非为识之蕴相同而存在。我慢等等与意之识蕴相同而存在，因为是从完全衡量等等之门而生起。贪欲和嗔恚和我慢是在欲界中缘于事物的一部分。如同欲界一样，在色界和无色界中也是如此。我慢也只是缘于一部分，因为会被任何支分所充满。其余的那些在一切处也缘于所有事物。种类的状况如何？烦恼的种类有两种：见所断和修所断。在欲界中，苦见所断的有十种。如同苦见所断一样，集、灭、道见所断的也同样。其中，在欲界中，苦见所断的有十种，是指在那里，哪些是对其因和根本处颠倒执着的。同样，集等等也是如何如理地颠倒执着，那就是见所断。为何要知道哪些在何时缘于彼者，就对彼者颠倒执着呢？因为无漏的所缘不是能被夺取的，而有漏的事物是能增长的。在色界中，苦见所断的有九种。在那里，哪些是对其因和根本处也颠倒执着的，就是苦见所断。如同苦见所断一样，集、灭、道见所断的也同样。在那里，因为没有嗔恚。如同在色界中一样，在无色界中也是如此。那些总而言之，八十二种烦恼是见所断的烦恼种类。在欲界中，修所断的有六种：有身见，俱生边执见，贪欲，嗔恚，我慢和无明。其中，于坏聚中

【英语翻译】
It exists in the same way as the aggregates that are not consciousness. Pride and so on exist in the same way as the aggregates of mental consciousness, because they arise from the door of complete measurement and so on. Desire, anger, and pride are engaged with one aspect of things in the desire realm. Just as in the desire realm, so too in the form realm and the formless realm. Pride is also only engaged with one aspect, because it will be filled with any limb whatsoever. The remaining ones are engaged with all things in all places. What is the nature of the categories? There are two categories of afflictions: those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation. In the desire realm, there are ten things to be abandoned by seeing suffering. Just as what is to be abandoned by seeing suffering, so too are what is to be abandoned by seeing the origin, cessation, and path. Among them, in the desire realm, the ten things to be abandoned by seeing suffering are those who wrongly conceive of its cause and basis. Similarly, the origin and so on are also wrongly conceived of as appropriate, and that is what is to be abandoned by seeing. Why should one know that those who, when they perceive something, wrongly conceive of it? Because the object of the uncontaminated is not something that can be taken away, but the object of the contaminated is something that can be increased. In the form realm, there are nine things to be abandoned by seeing suffering. There, those who wrongly conceive of its cause and basis are to be abandoned by seeing suffering. Just as what is to be abandoned by seeing suffering, so too are what is to be abandoned by seeing the origin, cessation, and path. Because there is no anger there. Just as in the form realm, so too in the formless realm. Those, in short, eighty-two afflictions are the category of afflictions to be abandoned by seeing. In the desire realm, there are six things to be abandoned by meditation: the view of the aggregates as a self, the co-emergent view of clinging to extremes, desire, anger, pride, and ignorance. Among them, in the corruptible collection

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲན་ཅན་ཁོ་བོས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་སོ། །མ་བཀག་གོ །མཐའ་མེད་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་མ་མའི་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བུ་ལ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཞེན་པར་གོས་པས་དྲིའི་བག་ཡོད་དེ་དེ་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པས་ཡང་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་སྔོན་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། གོམས་པར་བྱས་པ་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་བྱ་བ་དག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཁོང་ཁྲོ་གཏོགས་པ་ལྔའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་
དག་མདོར་བསྡུ་ན་བཅུ་དྲུག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་སོ། །སྤོང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། གང་ཞིག་གང་ལས་སྤང་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་རྙེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གང༌། དེའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
俱生者是修所断。虽已获得见道，然依之于圣者声闻生起我慢。如是说：具寿有仆的我，虽不随见此等近取五蕴为我或我所，然于此等近取蕴生起我慢，我慢之欲，我慢之随眠未断，未遍知，未遮止，未作无边际。如是说。譬如，母亲的衣服变得污秽，儿子用捣杵等善加洗涤，虽变得无垢，然以彼执著所染，有气味之习气，彼以香气熏染，亦当除遣，如是，以见道断除俱生萨迦耶见之垢染之圣者声闻，亦先执著，串习，随逐未观察事物之我见，彼是道修所断。俱生边执见当知以断见所摄，以其于我是何我而生起厌离之故。令心从涅槃退还，除与见边相符者外，贪等是修所断。于色界中，嗔恚等有五。如色界般，于无色界中亦如是。彼等总摄为十六，是修所断之烦恼品类。断以何如，如何断，作意如何，何者从何断。如何断？以遍知，以永断，以得对治。以遍知何者？彼之所依事物遍知，自性遍知，过患遍知。其中，彼之所依事物遍知者，如说烦恼之随眠未断等。自性遍知者，谓心遍为烦恼之自性之烦恼生起。过患遍知者，谓损害我等。

【英语翻译】
The co-emergent ones are to be abandoned by cultivation. Although the path of seeing has been attained, pride arises in the noble Hearers based on the thought 'I am' (ahaṃ-māna). As it is said: 'The venerable one, the servant, does not see these five aggregates of clinging as self or belonging to self, but the pride of 'I am' (ahaṃ-māna), the desire of 'I am' (ahaṃ-chanda), and the latent tendencies of 'I am' (ahaṃ-anusaya) have not been abandoned, not fully known, not prevented, not made endless.' It is like this. For example, if a mother's garment becomes stained, the son washes it well with a pestle, etc., and although it becomes spotless, the habit of the stain remains because of attachment to it. It must be removed again by perfuming it with a fragrant scent. Similarly, even for the noble Hearers who have abandoned the stain of the conceptually imputed view of the aggregates with the path of seeing, they still cling to what was previously manifested. Following the view of self that has been accustomed to and not examined, that is what must be abandoned by the path of cultivation. The co-emergent view of holding to extremes should be understood as included in the view of annihilation, because it causes complete aversion to the question of what self is. It causes the mind to turn away from liberation. Other than those that are in accordance with the side of views, attachment and so on are to be abandoned by cultivation. In the form realm, there are five belonging to anger. Just as in the form realm, so too in the formless realm. These, when summarized, are sixteen, which are the categories of afflictions to be abandoned by cultivation. How does one abandon, how does one abandon, what kind of attention, and what is abandoned from what? How does one abandon? By complete knowledge, by complete abandonment, and by obtaining the antidote. What is known by complete knowledge? The basis of that, the nature of that, and the faults of that are completely known. Among these, 'completely knowing the basis of that' means, for example, 'the latent tendencies of the afflictions have not been abandoned.' Completely knowing the nature means that afflictions that are the nature of the mind being completely afflicted arise. Completely knowing the faults means harming oneself, etc.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་གཞི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །གཉེན་པོ་རྙེད་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲས་བས་སྤང༌། །འདྲེས་པ་ལས་དམིགས་པས་སྤང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །མི་
རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འཐོབ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པར་ཤས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤེས་པ་གཞན་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་སླ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
损害他人，以及对双方都有害，以及在现世中产生过失，以及在来世中产生过失，以及由此产生的由心而生的痛苦，以及体验不愉快。完全断绝就是无论发生什么都不接受。像这样通过三种方式完全了解，就能通过完全了解烦恼的那个基础事物等等，以无论发生什么都不接受的方式完全断绝。获得对治就是为了断除未生起的，获得道路。就像这样，为了未生起的不生起而修道。以什么样的作意来断除？通过从混合中区分来断除，即所有法都是无我的。专注于无差别，即所有法的共同特征之相。如果因为知道所有法都是无我，而以无我的方式了解就能断除烦恼，那么为什么还要宣说无常等等之相呢？那些不是断除烦恼，而是为了完全串习无我的相。因此所说的不常等等之相，也是那些串习无我之相的。依靠无常之相而获得痛苦之相。依靠痛苦之相而获得无我之相，如所说，凡是无常的，就是痛苦的。那就是无我的。因此，无我之相本身被安立为无上。从无上之相本身开始，有三种无上，即智慧无上，道无上，解脱无上。其中智慧无上就是了知无我。因为在那之外无法找到其他的智慧。道无上就是容易且快速地现证，因为那是所有道中最殊胜的。解脱无上就是无学的不动摇的解脱，因为从所有解脱中最为超胜的缘

【英语翻译】
Harming others, and becoming harmful to both, and generating faults in the visible Dharma, and generating faults in future lives, and the suffering arising from that, arising from the mind, and experiencing unpleasantness. Complete abandonment is not accepting whatever arises. Thus, by fully understanding in three ways, one completely abandons the afflictions by fully understanding their basis, the object, etc., in the manner of not accepting whatever arises. Obtaining the antidote is obtaining the path in order to abandon what has not arisen. Thus, one cultivates the path in order for what has not arisen not to arise. By what kind of attention is it abandoned? It is abandoned by distinguishing from mixture, that is, by saying that all phenomena are without self. Focusing on non-difference, that is, the aspect of the general characteristic of all phenomena. If, by knowing that all phenomena are without self, one abandons afflictions by understanding in a selfless way, then why are the aspects of impermanence, etc., taught? Those are not for abandoning afflictions, but rather for fully training in the aspect of selflessness. Therefore, it is said that whatever aspects of impermanence, etc., there are, those also cause one to fully train in the aspect of selflessness. By relying on the aspect of impermanence, one obtains the aspect of suffering. By relying on the aspect of suffering, one obtains the aspect of selflessness, as it is said, "Whatever is impermanent is suffering. That is without self." Therefore, the aspect of selflessness itself is established as unsurpassed. Starting from the aspect of unsurpassed itself, there are three unsurpassed: unsurpassed knowledge, unsurpassed path, and unsurpassed liberation. Among these, unsurpassed knowledge is understanding selflessness. Because beyond that, no other knowledge can be found. The unsurpassed path is easy and quick to realize, because it is the best of all paths. Unsurpassed liberation is the unwavering liberation of the non-learner, because it is particularly superior to all liberations.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་སྤང༌། འདས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལམ་དང་མཉམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྤོང་ངོ༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་བྱུང་བ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགོག་པ་མཉམ་པས་མཉམ་སྟེ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་མ་འོངས་པ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་སྤང་བའོ། །ལས་གང་སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་ཏེ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པའི་ལས་དང་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། རྩོལ་བའི་ལས་དང༌། བསྒྱུར་བའི་ལས་དང༌། འཐོར་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོལ་བའི་ལས་ནི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བསྒྱུར་བའི་ལས་ནི་གསེར་མགར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཏེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །འཐོབ་པའི་ལས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩོལ་བའི་ལས་སུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐོབ་པ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་གང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །བསམ་པའི་ལས་གང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་ང་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་

【汉语翻译】
总之。这三种无上之性，应当理解为依次是见道、修道和究竟道的范畴。什么从什么中舍弃？过去不是因为已灭而舍弃。未来不是因为未生而舍弃。现在生起的不是因为与道不相容而舍弃。然而，从烦恼的恶处所中舍弃。任何恶处所之相的对治生起，对治之相生起，以及恶处所之相止息，以平等故而平等，如光明与黑暗生起和止息一样。由于远离恶处所之相，安住于未来不生的法性，那就是舍弃。业是什么？是思择之业和思念之业，总摄为业的体性。又是五种业，即：对境之业、作用之业、勤作之业、转变之业和获得之业。其中，所谓对境之业，是指眼等，即观看色等。作用之业是指地等，即作为所依等。或者，以自性而作用的，例如，色是色存在等等。勤作之业是指以思念为先导的身等之业。转变之业是指金匠等的业，即转变为饰品等。获得之业是指圣道等的涅槃之获得等。此处，大多认为是勤作之业，因为也有获得和作用之业的缘故。思择是什么？是思惟显现的意之业，也就是福德、非福德和不动。思念之业是什么？是身体之业、语言之业和意念之业。身体之业、语言之业和意念之业，又分为善与非善。非善是指不善的十种业道，即：杀生、不予而取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、害心和邪见。善是指十善业道

【英语翻译】
In short. These three unsurpassed natures should be understood as belonging to the categories of the path of seeing, the path of meditation, and the ultimate path, respectively. What is abandoned from what? The past is not abandoned because it has ceased. The future is not abandoned because it has not arisen. The present arising is not abandoned because it is incompatible with the path. However, it is abandoned from the evil abodes of afflictions. Whatever antidote arises to whatever aspect of the evil abode, that aspect of the antidote arises, and the aspect of the evil abode ceases, being equal by equality, just like the arising and ceasing of light and darkness. Because of being separated from the aspect of the evil abode, abiding in the nature of not being born in the future, that is abandonment. What is karma? It is the karma of thinking and the karma of contemplating, summarized as the nature of karma. Again, there are five kinds of karma: the karma of object, the karma of action, the karma of effort, the karma of transformation, and the karma of attainment. Among them, the so-called karma of object refers to the eye, etc., that is, looking at form, etc. The karma of action refers to earth, etc., that is, as a basis, etc. Or, that which acts by its own nature, for example, form exists as form, and so on. The karma of effort refers to the karma of body, etc., which is preceded by thought. The karma of transformation refers to the karma of goldsmiths, etc., that is, transforming into ornaments, etc. The karma of attainment refers to the attainment of nirvana, etc., of the noble path, etc. Here, it is mostly considered to be the karma of effort, because there is also the karma of attainment and action. What is thinking? It is the karma of mind that manifests thought, that is, merit, non-merit, and immovability. What is the karma of contemplation? It is the karma of body, the karma of speech, and the karma of mind. The karma of body, the karma of speech, and the karma of mind are also divided into good and non-good. Non-good refers to the ten paths of non-virtuous karma, namely: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong view. Good refers to the ten paths of virtuous karma.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས། ཚིག་འཁྱལ་བའི་བར་དུ་སྤོང་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་དང་བཞི་དང༌། གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཞི་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཟིན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་
སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །བསམ་པ་ནི་གཞི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །སྦྱར་བ་ནི་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འདུས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེས་དེའི་དུས་སམ་ཕྱིས་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བསང་བའི་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གསང་བར་བསམས་པའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འམ་ཕྱིས་ཤི་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དང༌། ཟིན་པར་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་གཞི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕོ་དང་མ་ནིང་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི། །མཐོང་བ་དང༌།

【汉语翻译】
即是说，比如，从断除杀生，到断除绮语之间，以及无贪心、无害心和正见。身体等行为被称为业道，应知这是遵循经部如何主要阐述的。其中，行为等也包含在身体等行为中。三条和四条业道，以及三条，应知它们依次是身、语、意业的特征。杀生等的特征，也应通过所依、意乐、行为、烦恼和究竟来了解。杀生等的所依是属于有情数的，以及不属于有情数的，应如何恰当地结合，依赖于什么而产生杀生等。意乐是认识到那个所依是那个的意念，以及想要做那个业道的意念。行为是为了做那个，自己或他人通过身、语、意而造作。烦恼是贪欲、嗔恨和愚痴的集合，以及各自如何恰当地结合。究竟是那个行为，在那个时候或之后，那个业完全完成。其中，杀生的所依是有情。意乐是认识到那个是有情，并且想要杀害的意念。行为是秘密计划的武器等。烦恼是贪着等。究竟是那个行为之后立即或之后死亡。应讲述不予取等的所依和究竟。其余的应如何恰当地结合。不予取的所依是被他人所拥有，属于有情数的，以及不属于有情数的。究竟是据为己有。邪淫的所依是非行处的妇女，以及行处但不是肢体，不是地方，不是时间，不是限度，不是种姓，以及所有的男性和双性人。究竟是，二二相合。妄语的所依是，所见。

【英语翻译】
That is to say, for example, from abandoning killing to abandoning frivolous speech, as well as having no greed, no malice, and right view. Actions of body, etc., are called paths of action, and it should be understood how this is mainly explained according to the Sutra school. Among them, actions, etc., are also included in the actions of body, etc. The three and four paths of action, and the three, should be understood as the characteristics of actions of body, speech, and mind, respectively. The characteristics of killing, etc., should also be understood through the basis, intention, action, affliction, and completion. The basis of killing, etc., is what belongs to the number of sentient beings, and what does not belong to the number of sentient beings, and how they should be appropriately combined, depending on what killing, etc., arise. Intention is the thought of recognizing that basis as that, and the intention of wanting to do that path of action. Action is the creation of that by oneself or others through body, speech, and mind in order to do that. Affliction is the collection of desire, hatred, and ignorance, and how they are appropriately combined respectively. Completion is that action, at that time or later, that action is completely finished. Among them, the basis of killing is a sentient being. The intention is the thought of recognizing that as a sentient being and wanting to kill. The action is secretly planned weapons, etc. The affliction is attachment, etc. The completion is dying immediately or later after that action. The basis and completion of taking what is not given, etc., should be explained. The rest should be appropriately combined. The basis of taking what is not given is what is possessed by others, belonging to the number of sentient beings, and not belonging to the number of sentient beings. The completion is taking it as one's own. The basis of sexual misconduct is women who are not proper objects of intercourse, as well as proper objects of intercourse but not limbs, not places, not times, not limits, not castes, and all males and hermaphrodites. The completion is, two twos joined together. The basis of lying is, what is seen.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
 ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི། འཁོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྲ་མའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་འདུམ་པ་དང༌། མི་འདུམ་པ་དག་གོ །བསམ་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང་བསྡུམས་མི་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཕྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ངག་རྩུབ་པོའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་ངག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་བའི་གཞི་ནི་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །ཟིན་
པར་བྱས་པ་ནི་དེ་སྨྲ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གིས་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པར་ངེས་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །བསམ་ནི་ཡོད་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྐུར་བར་ངེས་པའོ། །སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལ། སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་གང་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། རྩ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་གང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའོ།། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགའ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་བསྒོ་ནས་བསམས་ཏེ། །མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགའ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདི་ནི་ཕན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་བསམས་ཏེ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་གར་བསམས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགའ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམ

【汉语翻译】
听闻，辨别，识别，未见，未闻，未辨别，未识别。思考是对于其他事物认为是对其他事物说话的意愿。完成是使眷属和反驳者理解。离间的基础是众生和合与不和合。思考是认为不应区分和调解。完成是使知道区分。粗语的延续是成为一切恼怒之因的众生。完成是说了粗语。绮语的基础是具有无意义的意义。完成是说那个。贪心的基础是他人的财物和用具。思考是认为那是那样的，并且同样地希望。行为是认为自己要做。完成是确定已经占为己有。害心的基础是成为一切恼怒之因的众生。完成是确定杀害等等。邪见的基础是有意义的事物。思考是认为有为无，并且同样地希望。完成是确定诽谤。所说的由心而生的业，由心而生的是什么？他人劝告的由心而生，他人劝请的由心而生，不了解的由心而生，根本执着的由心而生是什么？颠倒的由心而生。其中，他人劝告的由心而生是这样：有些人不情愿地被其他人劝告后思考，行不善。其他人劝请的由心而生是这样：有些人不情愿地被其他人劝请后，认为这是有益的，使接受并拿取，然后思考，行不善。不了解的由心而生是这样：有些人不了解功德和过失，没有明显执着，随意思考后行不善。对于根本明显执着的由心而生是这样：有些人被不善的根本贪着等等所压倒，并且思考。

【英语翻译】
Hearing, distinguishing, recognizing, unseen, unheard, undistinguished, unrecognized. Thinking is the desire to speak of other things as if they were other things. Completion is making the retinue and the opponents understand. The basis of discord is the harmony and disharmony of beings. Thinking is thinking that one should not distinguish and reconcile. Completion is making one know how to distinguish. The continuation of harsh speech is all beings who have become the cause of all annoyance. Completion is having spoken harsh words. The basis of frivolous speech is meaning that is meaningless. Completion is speaking that. The basis of covetousness is the wealth and possessions of others. Thinking is thinking that it is like that, and wanting it in the same way. Action is thinking that one will do it oneself. Completion is determining that it has been taken as one's own. The basis of harmful intent is all beings who have become the cause of all annoyance. Completion is determining killing and so on. The basis of wrong view is meaningful things. Thinking is thinking that what exists does not exist, and wanting it in the same way. Completion is determining slander. What is said to be karma arising from thought, what is arising from thought? What is advised by others arising from thought, what is requested by others arising from thought, what is not understood arising from thought, what is fundamentally attached arising from thought? What is inverted arising from thought. Among these, what is advised by others arising from thought is like this: Some people, unwillingly, are advised by others and then think, and engage in non-virtue. What is requested by others arising from thought is like this: Some people, unwillingly, are requested by others and then, thinking that this is beneficial, are made to accept and take it, and then think, and engage in non-virtue. What is not understood arising from thought is like this: Some people, not understanding merit and fault, without obvious attachment, think as they please and then engage in non-virtue. What is fundamentally attached arising from thought is like this: Some people are overwhelmed by the root of non-virtue, attachment, and so on, and then think.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནོན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲག་པོས་བསམས་ཏེ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགའ་ཞིག་ཆོས་འདོད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་
མ་གསུམ་ནི་ལས་བྱས་ཟིན་ཀྱང་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་ཕྱི་མ་དག་ནི་གལ་ཏེ་བྱས་པར་གྱུར་ན་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །བསགས་པ་ནི་བག་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ས་བོན་གསོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལ། །ངེས་པ་གང་ལས་བྱེད་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང༌། དུས་དེས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱས་ནས་འཕངས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། གང་ཚེ་དེ་ལ་ངེས་འདི་བྱེད་པར་ངེས་པ་དེ་དང་མི་འགལ་བར་ལས་དེ་བྱེད་དེ། རྒྱུའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱ་བར་བཟློག་པར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་ངེས་པ་ནི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་སུའོ། །ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་མིའི་ལུས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འབྱོར་བའོ། །ངན་སོང་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད

【汉语翻译】
以地为凭依，以强烈的现量了知思维，而行不善业。从颠倒之心所产生的（业）是这样，有些人虽然想要佛法，却观察不顺的因，为了来世能得到如意的果报而行不善业。对于从根本上显现执着的心的作用，以及从颠倒之心所产生的业，做了并且积聚的异熟果，不是不会感受的。前面的三种，即使做了业，也不会变成积聚从心所产生的业，因此，异熟果不是决定会产生的。后面的从心所产生的业，如果做了，就是积聚，它的异熟果决定会感受。做业是不断地行持，积聚是习气增长，在能取一切的阿赖耶识中，要知道异熟的种子得到了滋养。所说的决定感受的业，决定从何产生呢？决定做业，决定感受异熟，以及时间决定。其中，决定做业是，过去的业的异熟相续，决定之后投射出来，什么时候对于它，决定要做这个，不违背那个而做那个业，因为因的决定就像那样，果的相续会转变，不做那个而遮止，即使是佛陀薄伽梵们也做不到。决定感受异熟，和前面一样，是从心所产生的业。时间决定是，对于在现法中感受的业等等，时间也是决定了的，就像这个异熟在现法中感受，这个是生处，这个是其他次数。其中，十不善业的果报，是在恶趣中，小、中、大，要知道是饿鬼、旁生、地狱。等流果是和各自相应的，人的身体和受用的圆满。从恶趣中死亡转生为人的人们，杀生。

【英语翻译】
Relying on the ground, thinking with strong direct knowledge, and engaging in non-virtuous actions. The (karma) arising from a perverted mind is like this: although some people desire the Dharma, they look at unfavorable causes, and engage in non-virtuous actions thinking of obtaining desirable results in the future. For the actions of the mind that fundamentally manifest attachment, and the karma arising from a perverted mind, the maturation of what has been done and accumulated will certainly be experienced. The first three, even if the action has been done, will not become the accumulation of karma arising from the mind, therefore, the maturation will certainly occur. The latter karma arising from the mind, if done, is accumulated, and its maturation will certainly be experienced. Doing karma is continuous practice, accumulation is the increase of habits, and in the all-encompassing Alaya consciousness, know that the seed of maturation is nourished. Regarding what is said to be karma that is certain to be experienced, from what does certainty arise? Certainty to do karma, certainty to experience maturation, and certainty of time. Among these, certainty to do karma is: the continuum of maturation of past karmas, having been determined and projected, whenever it is determined to do this, without contradicting that, that karma is done, because the certainty of the cause is just like that, the continuum of the result will change, and to prevent doing that, even the Buddhas, the Bhagavat, cannot do it. Certainty to experience maturation is the same as before, karma arising from the mind. Certainty of time is, for the karma that will be experienced in this life, etc., the time is also determined, just as this maturation is experienced in this life, this is the place of birth, this is for other times. Among these, the results of the ten non-virtuous actions are in the evil realms, small, medium, and large, know that they are hungry ghosts, animals, and hells. The result similar to the cause is, corresponding to each, a human body and the perfection of resources to be used. Those who die and are reborn as humans from the evil realms, kill living beings.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་འབྱོར་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མི་འབྱོར་བའོ། །སོ་སོར་སྲོག་གཅོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་པའི་དབང་གིས་
ནི་གཟི་བརྗིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མང་དུ་བྱས་པས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་མི་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་པ་ན། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་མི་དགེ་བ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མས་ནི་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་གྱིས་ནི་ངག་ཅལ་ཅོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་བདོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་ལྟས་ནི་གཏི་མུག་བདོ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་བརྟེན་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣུམ་བག་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ནི་མི་བརྟན་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ལོག་སྤྱད་པས་ནི་རྡུལ་གྱིས་ཁེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མས་ནི་ཁ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་མཐོ་དམན་ཅན་དང་རྩུབ་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་ལྟས་ནི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར

【汉语翻译】
以及不予而取等等，各自相应的身体和受用不能获得。比如短命和贫穷等等，应该如何理解呢？主果就是各自相应的外物不能获得。各自杀生之后，随之相应的外物，庄稼等等不能获得。比如，以杀生的力量，会变得没有威严等等，是如何说的呢？所有十不善业的道路，依赖串习并且多做，就会生于地狱。在那里感受异熟果之后，和人等同而来的时候，杀生会变得短命。不予而取会变得贪著受用。邪淫会变得对妇女们费力。妄语会变得宣扬不善。离间语会变得和朋友分离。恶语会变得听到不悦耳的声音。绮语会变得语言杂乱。贪心会变得贪欲强烈。害心会变得嗔恨增长。邪见会变得愚痴增长。再次对它愚昧。那些是等流果。又，依赖杀生，外面的事物会变得油性小。不予而取会变得不稳定并且损害的多。邪淫会变得被灰尘覆盖。妄语会变得气味不好。离间语会变得是冰雹。恶语会变得是高低不平和粗糙以及罪恶的。绮语会变得不和合并且变化多端。贪心会变得果实们细小。害心会变得果实们羞耻。邪见会变得庄稼们没有果实。那些是主果。十善业的道路的异熟果是天和人。等流果就是在那些之中，各自相应地身体和受用。

【英语翻译】
And not giving and taking, etc., the corresponding body and enjoyment cannot be obtained. For example, how should we understand short life and poverty, etc.? The dominant result is that the corresponding external objects cannot be obtained. After killing each other, the corresponding external objects, crops, etc., cannot be obtained. For example, by the power of killing, one will become without majesty, etc., how is it said? All ten non-virtuous paths, relying on habituation and doing a lot, will be born in hell. After experiencing the ripening result there, when coming to be equal to humans, killing will become short-lived. Not giving and taking will become attached to enjoyment. Adultery will become laborious for women. Lying will become proclaiming evil. Slander will become separated from friends. Harsh words will become hearing unpleasant sounds. Frivolous words will become chaotic language. Greed will become strong desire. Harmful thoughts will become increased hatred. Wrong views will become increased ignorance. Again, be ignorant of it. Those are the results of the same cause. Also, relying on killing, external things will become less oily. Not giving and taking will become unstable and cause a lot of damage. Adultery will become covered with dust. Lying will become bad smell. Slander will become hail. Harsh words will become uneven and rough and sinful. Frivolous words will become discordant and changeable. Greed will become small fruits. Harmful thoughts will become ashamed fruits. Wrong views will become crops without fruit. Those are the dominant results. The ripening result of the path of the ten virtuous deeds is gods and humans. The result of the same cause is that in those, the corresponding body and enjoyment.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་ལྟར། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་
ཇི་ལྟར་རིག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འཕེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕེན་པ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ན། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མྱོང་བའོ། །ལས་གཅིག་གིས་ལུས་གཅིག་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གཅིག་གིས་ལུས་དུ་མ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབས་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གཞི་དུ་མས་ལུས་གཅིག་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གཞི་དུ་མས་ལུང་དུ་མ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མང་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཚེ་རབས་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་དེ་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་གང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཆི་བའི་དུས་ན་གང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་གང་གོམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་གང་ཐོག་མར་སྤྱད་པ་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང༌། བསོད་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལ་བསོད་ནམས་གང༌། གང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གང༌། གང་མི་དགེ་བའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་གང༌། གང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འབྱིན་པར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ངེས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་འབྱི

【汉语翻译】
是结合也。主果是与彼等各自相符的外物结合也。如是不善业道等的异熟果等三种进行分别安立一样，善业道有漏的，于天与人等之中，三种果
应如何理解结合呢？以善与不善业，能将众生投生于善趣与恶趣，应知是令其圆满之业。投生是说以何者投生异熟。圆满是说生已，感受悦意与不悦意。一业有投生一身体之业。一业刹那能滋养一生之异熟种子之故。一业亦有投生多身体之业。以其能滋养多生之异熟种子之故。多业亦有投生一身体之业。以众多业之刹那，彼亦再三滋养种子之故。多业亦有多趣投生之业。众多互相观待，经历互相世代而滋养种子之故。具有众多业之有情等，如何次第感受异熟呢？其中，何者成为极重，彼首先成熟。或者临终时何者现前。或者何者串习。或者何者最初行持，彼最初成熟。所谓福业，非福业，不动业，其中福业为何？是说凡是具有欲乐之善业。非福业为何？是说凡是不善业。不动业为何？是说凡是具有色与无色之善业。为何称具有色与无色之善业为不动业呢？如欲界中行持之圆满善业，能转为其他的异熟，而在色界与无色界中行持则不然，因为地决定而生果之故。因此说异熟

【英语翻译】
Is also the combination. The fruit of the master is the combination of external objects that correspond to each of them individually. Just as the three, such as the ripening fruit of the paths of unwholesome actions, are distinctly established, so too, for the paths of wholesome actions that are tainted, how should the three fruits in the realms of gods and humans
be understood to be connected? Through wholesome and unwholesome actions, beings are propelled to be born in happy and unhappy realms, and this should be understood as the action that perfects them. Propelling means that by which the ripening is propelled. Perfecting means that having been born, one experiences what is desired and undesired. There is also the action of one action propelling one body. Because one moment of action nourishes the seed of ripening for only one lifetime. There is also the action of one action propelling many bodies. Because it nourishes the seed of ripening for many lifetimes of that very same one. There is also the action of many actions propelling one body. Because many moments of action repeatedly nourish the seed. There is also the action of many actions propelling many destinies. Because many depend on each other, passing through successive generations, and thus nourish the seed. How do sentient beings endowed with many actions experience ripening in sequence? Among them, whichever becomes very heavy will ripen first. Or whichever becomes manifest at the time of death. Or whichever has become habitual. Or whichever was practiced first will ripen first. What is said to be meritorious action, non-meritorious action, and unwavering action, among which, what is meritorious? It is said to be any virtuous action that is fully endowed with desire. What is non-meritorious? It is said to be any unwholesome action. What is unwavering action? It is said to be any virtuous action that is fully endowed with form and formlessness. Why is virtuous action endowed with form and formlessness called unwavering? Just as the perfecting virtuous action performed in the desire realm can transform into other ripenings, but it is not so when practiced in the form and formless realms, because the ground is fixed and produces the fruit. Therefore, it is said that the ripening

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་
ཞེས་བཤད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསོད་རྣམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་རྨོངས་ན་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་ཏེ། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ངག་རྩུབ་མོ་དང་གནོད་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེ་འགྲས་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གསོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངག་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་
མུག་གིས་སྦྱོར་ཏེ། ཆགས

【汉语翻译】
因为不动摇，并且是平等安住之地，所以说是不动摇。
由于无明的缘故，造作福德和非福德，以及不动摇的行，对于所说的这些，福德和非福德，以及不动摇的行，是如何从无明的缘故产生的呢？愚昧有两种，即对果报成熟的愚昧和对真实义的愚昧。
对果报成熟的愚昧，会产生不善的行。对真实义的愚昧，会产生福德和不动摇。
其中，对果报成熟的愚昧，会产生不善的行，这是因为，如果他们不是完全具有烦恼，那么当存在无明时，就没有对果报成熟显着信赖的正确见解的机会。
对真实义的愚昧，会产生福德和不动摇，其中，真实义指的是圣者的四圣谛。如果对这些愚昧，即使有善心，但对于没有见到真谛的人来说，也会与随眠相联系。由于这个原因，他们没有如实地完全了解三界是痛苦的，因此会引发成为有生之因的福德和不动摇的行。
见到真谛的人则不是这样，因为他们没有对真实义的愚昧。因此，说他们是从那个原因产生的。
杀生与贪欲、嗔恨和愚痴相结合，而嗔恨则使其达到圆满。杀生是这样，粗恶语和害心也是如此。其中，贪求肉等欲望是与贪欲相结合。对嗔恨者的报复是由于嗔恨。供养祭祀是与愚痴相结合。嗔恨使其达到圆满，因为没有慈悲心是不可能杀害众生的。同样，对于粗恶语等，也应根据情况进行结合。
不予而取，是与贪欲、嗔恨和愚痴相结合。

【英语翻译】
Because it is unwavering and is the place of equal abiding, it is said to be unwavering.
Due to ignorance, meritorious and non-meritorious deeds, as well as unwavering formations, how do these, the meritorious and non-meritorious, and the unwavering formations, arise from the cause of ignorance? There are two kinds of ignorance: ignorance of the ripening of fruit and ignorance of the true meaning.
Ignorance of the ripening of fruit gives rise to unwholesome formations. Ignorance of the true meaning gives rise to merit and unwavering.
Among these, ignorance of the ripening of fruit gives rise to unwholesome formations, because if they are not entirely afflicted, then when ignorance exists, there is no opportunity for the correct view of manifest faith in the ripening of fruit.
Ignorance of the true meaning gives rise to merit and unwavering, wherein the true meaning refers to the four noble truths of the noble ones. If one is ignorant of these, even if there is a virtuous mind, those who have not seen the truth will be connected with latent tendencies. Because of this, they do not fully understand that the three realms are truly suffering, and therefore they arouse meritorious and unwavering formations that become the cause of rebirth.
Those who have seen the truth are not like that, because they do not have ignorance of the true meaning. Therefore, it is said that they arise from that cause.
Killing is combined with attachment, hatred, and delusion, and hatred brings it to completion. Just as killing is, so are harsh speech and harmful intent. Among these, desiring meat and other desires is combined with attachment. Retaliation against the angry is due to hatred. Offering sacrifices is combined with delusion. Hatred brings it to completion, because it is impossible to kill sentient beings without a lack of compassion. Similarly, harsh speech and so on should also be combined according to the situation.
Taking what is not given is combined with attachment, hatred, and delusion.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་བདག་གིར་བྱེད་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དེ་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཇི་སྟེ་འདི་ཡིར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་བར་ལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བར། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྫུན་ནི་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་ཏེ། གཏི་མུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཐུན་མོང་པར་ཡང་བཤད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཡང་བཤད། མཐུ་ཆུང་བར་ཡང་བཤད་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་གང༌། གང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འབྱེད་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང༌། གང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡང་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡང་ཐུན་མོང་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་སེམས་ཅན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་གང༌། གཉེན་པོའི་སྟོབས་
ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས། གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའམ། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་མ

【汉语翻译】
得以圆满完成。对于不予而取的行为，如果想要邪淫，以及贪婪，也是如此。如果问对于贪婪等是如何与贪著等结合的？对此，贪婪的业道是指示他人财物必定要据为己有，如果想要得到他人的财物，为了将那些据为己有而显现努力，因此，贪著会与之结合而安立。如果不是这样呢？如果是那样，则会与嗔恨结合。如果认为即使他人据为己有也没有任何过错，则应观察是与愚痴结合。对于其他也应如此结合。对于说谎者，则与贪著、嗔恨和愚痴结合，三者中的任何一个都可以使其圆满完成。对于说谎，挑拨离间和花言巧语也是如此。虚妄与贪著、嗔恨和愚痴结合而产生。对于邪见，也与贪著、嗔恨和愚痴结合，并由愚痴使其圆满完成。业有共同的说法，也有不共同的说法，也有强大的说法，也有微弱的说法，其中什么是共同的？就是能区分器世界。什么是不共同的？就是能区分有情世界。还有，说什么有情众生是由相互作用而产生的？有情众生之间也存在相互作用而产生的业。相互作用而产生的也应被理解为共同的业，凭借它，有情众生之间，心和心所生起成为产生的因。如此，如果某个有情众生不成为其他有情众生在形貌上相互观看等的享用者，那是不容易获得的。什么是具有力量的业？具有对治力的补特伽罗由心所产生的恶业，通过生起对治力，那些本应感受地狱之苦的有情众生，会在现世感受，或者那些本应在现世感受的，会...

【英语翻译】
is brought to completion. As for taking what is not given, if one desires to engage in sexual misconduct, and also with greed, it is the same. If asked how greed and so on are combined with attachment and so on? In this regard, the path of action of greed is indicated as definitely taking the wealth and possessions of others as one's own. If one desires the wealth and possessions of others, one manifestly strives to take them as one's own. Therefore, attachment is established as combining with it. If it is not like this? If it is like that, then it combines with hatred. If one thinks that even if others take it as their own, there is no fault, then it should be observed as combining with delusion. It should be applied similarly to others as well. For those who lie, it combines with attachment, hatred, and delusion, and any of the three can bring it to completion. For lying, it is the same for sowing discord and frivolous talk. Falsehood is caused by attachment, hatred, and delusion. For wrong view, it also combines with attachment, hatred, and delusion, and is brought to completion by delusion. Karma is also explained as common, and also explained as uncommon, also explained as powerful, and also explained as weak. What is common? It is that which distinguishes the container world. What is uncommon? It is that which distinguishes the sentient being world. Furthermore, what is said about sentient beings arising from mutual influence? There is also karma of sentient beings arising from mutual influence. Arising from mutual influence should also be understood as common karma, by which sentient beings become the cause of the arising of mind and mental factors among each other. Thus, if a sentient being does not become an object of enjoyment for other sentient beings, such as looking at each other's forms, it is not easily obtained. What is powerful karma? The non-virtuous karma arising from the mind of a person with the power of antidote, by generating the power of antidote, those sentient beings who would experience hell, will experience it in this life, or those who would experience it in this life, will...

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ནི། གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་ཅན་གྱི་གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། སེམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཚད་མེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གང་ཚད་དུ་བྱས་པའི་ལས་དེས་དེ་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དེ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་བགྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གཉེན་པོ་མཐུ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་དང༌། གང་ཡང་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་མདོར་དགོངས་པའོ། །གཉེན་པོ་མཐུན་ཆུང་བའི་མི་དགེ་བ་ནི། དགེ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་མི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། ནར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་དད་པ་དྲ་ག་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་
བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གཉེན་པོས་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་དང་མ་བསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དགུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞིང་དང་དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱེ

【汉语翻译】
不会转变，也就是不顺品的业，要观察对治的业是具有强力的对治的业力。即使不顺品已经投下了果报，因为对治力的缘故，也会转变到其他方面。像这样，从对治所生的业，以及从心所生的所有善业，也要观察为具有力量。对治力强的善业从心所生，要观察比不善业更具有力量。考虑到这一点，世尊说，圣声闻的心如果非常修习到无量、广大，那么无论什么程度的业也不会牵引他，不会让他停留在那里，也不会让他被其计数。任何对治力弱之人的心所生的不善业，以及任何心所生的业的定受果报，没有舍弃、没有完全了解，那就是具有力量的，这里是简略的含义。对治力弱的不善业，善业具有力量。善业和不善业定受果报，没有被圣道所舍弃的一切，没有差别地称为具有力量。还有，任何与贪欲非常相应的的不善业，与贪欲相应的不善业，自性就具有力量，因为烦恼和近烦恼等眷属众多的缘故。任何先前串习过的，那也具有力量，因为它已经浸润了相续。任何安住于处所，以及成熟者，因为显现执着和信仰非常强烈。不能被具有完全不超出痛苦本性之法者所成办的，那自性就具有力量，因为对治无法清净的缘故。如田地和未播种等。也要了知心的现行造作也是具有力量的业，如发愿大菩提等。还要以九种方式了知是具有力量的业，即田、事物、自性、处所、作意、意乐、友伴、多次做

【英语翻译】
It will not change, that is, the karma of the unfavorable side. One should observe that the karma of the antidote is the karma that possesses the power of the strong antidote. Even if the unfavorable side has already cast its fruition, it will be transformed to other aspects because of the power of the antidote. In this way, all the virtuous karma arising from the antidote and arising from the mind should also be observed as possessing power. The virtuous karma with strong antidotal power arising from the mind should be observed as having more power than non-virtuous karma. Considering this, the Blessed One said that if the mind of a noble hearer is extremely cultivated to be immeasurable and vast, then karma of any extent will not lead him, will not make him stay there, and will not make him be counted by it. Any non-virtuous karma arising from the mind of a person with weak antidotal power, and any fixed retribution of karma arising from the mind, which has not been abandoned and not fully understood, that is powerful, and this is the concise meaning here. Non-virtuous karma with weak antidotal power, virtuous karma has power. All virtuous and non-virtuous karma that is destined to ripen and has not been abandoned by the noble path is called powerful without distinction. Furthermore, any non-virtuous karma that is very much in accordance with desire, and non-virtuous karma that is in accordance with desire, is inherently powerful, because of the multitude of retinues such as afflictions and near afflictions. Anything that has been previously practiced is also powerful, because it has permeated the continuum. Anyone who abides in a place, and those who are mature, because they manifest attachment and faith very strongly. Whatever cannot be accomplished by those who possess the nature of completely not transcending suffering is inherently powerful, because the antidote cannot purify it. Such as fields and unseeded ones, etc. One should also know that the manifest actions of the mind are also powerful karma, such as aspiring to great bodhi, etc. Furthermore, one should know that there are nine ways in which karma is powerful, namely, field, object, nature, place, attention, intention, companion, and doing it many times.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ལས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ནི་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་གནས་ཞིང་དུ་གྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱིན་པའི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་ཞིང་མད་བར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་གྱུར་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དད་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པར་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་བའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པའམ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་བྱས་པར་གྱུར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལས་བྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་བཀག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་
ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་

【汉语翻译】
又，许多人也具有力量，与此相反的是不具有力量的业。这九种是具有力量的业，例如：田地，如果成为具有功德的布施处田地。事物，如果布施的事物丰饶且众多。自性，布施比戒律更具力量，持戒者修习禅定等等。处所，行善者如果变得没有贪欲。作意，如果作意变得具有强烈的信心。想法，成为超越痛苦的想法。朋友，被其他行善的事物完全掌握。多次行持，就是一次又一次地做，或者反复思考。许多人也，就是自己做了，也让其他人去做。世尊说，如果有人这样说：这个人如何如何地造业，那么就如何如何地感受成熟的果报，这样就不会安住于梵行，也不会真正地灭尽痛苦，也不会出现脱离痛苦的机会。世尊的意思是，在这里，具有快乐的业的成熟果报被快乐所阻止。同样，具有痛苦的痛苦，以及非痛苦非快乐的，也同样如此。又，如果有人这样说：这个人如何感受将要感受的业等等，那么就如何感受，这样就会安住于梵行，也会真正地灭尽痛苦，也会出现脱离痛苦的机会。如果怎样做就不会安住于梵行呢？就是通过分别观察具有强烈烦恼，伴随着痛苦和不悦，为了完全守护戒律的缘故。如果成熟的果报也同样伴随着痛苦和不悦

【英语翻译】
Furthermore, many people also possess power, and the opposite of this is action without power. These nine aspects are actions with power, such as: the field, if it becomes a field of offering that possesses qualities. Objects, if the objects of offering are abundant and plentiful. Nature, giving is more powerful than discipline; those who uphold discipline practice meditation, and so on. Place, if the one who performs meritorious deeds becomes free from desire. Attention, if attention becomes endowed with strong faith. Thought, becoming a thought that transcends suffering. Friend, being completely possessed by other things that perform meritorious deeds. Doing many times, is doing it again and again, or repeatedly contemplating. Also, many people, which means that I have done it myself, and also made others do it. The Blessed One said, if someone says this: this person, as they do deeds, so they will experience the maturation of those deeds, then they will not abide in celibacy, nor will they truly exhaust suffering, nor will the opportunity to escape suffering appear. The Blessed One's intention is that here, the maturation of deeds with happiness is prevented by happiness. Similarly, suffering with suffering, and neither suffering nor happiness, are also the same. Again, if someone says this: this person will experience the karma that they will experience, then they will experience it in that way, then they will abide in celibacy, and they will truly exhaust suffering, and the opportunity to escape suffering will appear. How would one not abide in celibacy? It is through separately examining strong afflictions, accompanied by suffering and displeasure, for the sake of completely guarding discipline. If the maturation is also accompanied by suffering and displeasure in the same way

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པར་མྱོང་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་ན་ནི་དེ་སྤོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣང་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས། །གནས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་གོ །ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་བདེ་བ་ནི་གནང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་དགོངས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ལས་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །སྡོམ་པའི་ལས་གང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། བསམ་གཏན

【汉语翻译】
如果体验到已经制定的，那么完全守护它就变得没有意义了。因为对别人的妻子等，以快乐和心满意足的状态破坏了戒律，如果体验到那样的果报，那么舍弃它就没有意义了。如果那样做，就不会安住在梵行中。怎样才能完全灭尽痛苦，以及断除痛苦的时刻也不会显现呢？因此，成为其因的梵行，安住的果报是痛苦的缘故。如果那样做，那么以快乐的业的果报，就会变成快乐本身。以痛苦的，就会变成痛苦本身。既非痛苦也非快乐的，就会变成既非痛苦也非快乐本身，这个决定，世尊在这里遮止了。还有，具有快乐并且将要体验快乐的果报快乐，是允许的。将要体验痛苦的痛苦，以及将要体验既非痛苦也非快乐的既非痛苦也非快乐，以及对于那具有快乐的善和不善，在未来如何适宜地体验快乐和痛苦以及既非痛苦也非快乐的果报快乐，是允许的。具有痛苦而将要体验快乐的果报快乐，是允许的。将要体验痛苦的痛苦，以及既非痛苦也非快乐，将要体验既非痛苦也非快乐的，以及既非痛苦也非快乐的，将要体验快乐的果报快乐，是允许的。将要体验痛苦的痛苦，以及既非痛苦也非快乐，将要体验既非痛苦也非快乐的，这在这里是密意。业的分类是律仪的业，非律仪的业，以及既非律仪也非非律仪的业。什么是律仪的业？由别解脱律仪所摄持的，以及禅定。

【英语翻译】
If one experiences what has been established, then completely guarding it becomes meaningless. Because one has broken the precepts with pleasure and contentment towards another's wife, etc., if one experiences such a result, then abandoning it becomes meaningless. If one does so, one will not abide in ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行，pure conduct)。 How can the complete cessation of suffering and the moment of cutting off suffering not appear? Therefore, the result of abiding in ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行，pure conduct), which is the cause of it, is suffering. If one does so, then the result of a pleasurable action will become pleasure itself. With suffering, it will become suffering itself. What is neither suffering nor pleasure will become neither suffering nor pleasure itself, this certainty is what the Bhagavan has forbidden here. Furthermore, the result of having pleasure and experiencing pleasure is allowed. Suffering that will be experienced, and neither suffering nor pleasure that will be experienced, and how the future good and non-good that have pleasure will appropriately experience pleasure and suffering and neither suffering nor pleasure, the result of pleasure is allowed. The result of having suffering and experiencing pleasure is allowed. Suffering that will be experienced, and neither suffering nor pleasure that will be experienced, and neither suffering nor pleasure, and having neither suffering nor pleasure, the result of experiencing pleasure is allowed. Suffering that will be experienced, and neither suffering nor pleasure that will be experienced, this is the intention here. The classification of karma is the karma of vows, the karma of non-vows, and the karma of neither vows nor non-vows. What is the karma of vows? That which is gathered by the vows of individual liberation, and meditation.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ལས་གང༌། རིས་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག །ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་དུའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་
གཡེམ་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གི །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་བརྟགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་སོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བསྙེན་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་བའམ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། ལྡན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཞིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟ་མ་དང་མ་ནིང་རྣམས་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཀག་གམ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་བཀག །དགེ་བསྙེན་ཉིད་ནི་བཀག་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ལ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དག

【汉语翻译】
以律仪的戒律所摄持，以及以无漏的戒律所摄持。别解脱戒的业是什么？有八种，即：比丘的戒律、比丘尼的戒律、式叉摩那的戒律、沙弥的戒律、沙弥尼的戒律、近事男的戒律、近事女的戒律，以及八关斋戒。出家戒是依于何种补特伽罗而安立的？是远离恶行而行持者，以及远离欲乐而行持者。出家戒有五种，即从比丘尼的戒律到沙弥的戒律之间。是依于远离恶行而行持者，以及远离欲乐而行持者的补特伽罗而安立的。例如，像这样的人，是为了尽其一生断除杀生等恶行，以及断除非梵行。近事男和近事女的戒律是依于何种补特伽罗而安立的？是远离恶行而行持者，但不是远离欲乐而行持者。因此，此戒律是安立为尽其一生断除对欲乐的邪淫，而不是断除非梵行。八关斋戒是依于何种补特伽罗而安立的？既不是远离恶行而行持者，也不是远离欲乐而行持者。因此，此戒律被认为是为期一天的八关斋戒，逐渐是为了行持那两者等等。如果近事男学习一个学处的基础方面，应该认为他具有近事男的戒律吗？或者应该认为他不具有？也应该认为他具有，但也应被称为是毁坏戒律的基础。对于半择迦和不男等人，禁止给予近事男的戒律吗？没有禁止近事男的戒律。而是禁止成为近事男本身，因为他们不适合依靠比丘和比丘尼两方来承事恭敬。就像半择迦和不男两人，不适合承事恭敬比丘和比丘尼两方一样，

【英语翻译】
It is gathered by the vows of discipline, and gathered by the vows without outflows. What is the action of the Pratimoksha vow? There are eight kinds, namely: the vow of a Bhikshu, the vow of a Bhikshuni, the vow of a Shikshamana, the vow of a Shramanera, the vow of a Shramanerika, the vow of a Upasaka, the vow of a Upasika, and the vow of Uposatha. Upon what kind of person is the ordination vow established? It is established upon those who practice apart from misconduct and those who practice apart from desire. There are five kinds of ordination vows, from the vow of a Bhikshuni to the vow of a Shramanera. It is established based on the person who practices apart from misconduct and practices apart from desire. For example, such a person is for the sake of abandoning misconduct such as killing, and abandoning non-celibacy for as long as life lasts. Upon what kind of person are the vows of Upasaka and Upasika established? It is one who practices apart from misconduct, but not one who practices apart from desire. Therefore, this vow is established as abandoning wrong sexual conduct with desire for as long as life lasts, but not abandoning non-celibacy. Upon what kind of person is the Uposatha vow established? It is neither one who practices apart from misconduct nor one who practices apart from desire. Therefore, this vow is considered as the Uposatha vow for one day and night, gradually for the sake of practicing both of those and so on. If an Upasaka learns one aspect of the basis of training, should it be understood that he possesses the vow of an Upasaka, or should it be understood that he does not possess it? It should also be understood that he possesses it, but it should also be called the basis for breaking the precepts. Is the vow of an Upasaka forbidden for hermaphrodites and eunuchs? The vow of an Upasaka is not forbidden. It is the Upasaka himself who is forbidden, because they are not suitable to rely on both the Bhikshu and Bhikshuni sides to serve and respect. Just as hermaphrodites and eunuchs are not suitable to serve and respect both the Bhikshu and Bhikshuni sides,

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བསྙེན་ཉིད་ནི་བཀག་པ་བཞིན་དུ་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལག་སྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །མ་ནིང་ནི་ལྔ་སྟེ། །སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་བ་དང༌། མ་ནིང་ཕྲག་དོག་ཅན་དང༌། མ་ནིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། བླུགས་པའི་མ་ནིང་དང༌། ཉམས་པའི་མ་ནིང་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་གང༌། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོམས་པའི་དུས་ན་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོས་ས་བོན་བཅོམ་པས་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིང་དུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཤན་པ་དང༌། བྱ་གག་གསོད་པ་དང༌། ཕག་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཉ་བ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་རྔོན་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། རི་བོང་རྒྱས་ཤོར་བ་དང༌། ཆོས་རྐུན་པ་དང༌། གཤེད་མ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དང༌། སྦྲུལ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། བརྩོན་བསྲུངས་པ་དང༌། ཉན་རྣ་བྱེད་པ་དང། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ལས་སྐྱེས་པས་སམ་ཡང་དག་པར་བླང་པ་སྟེ། །དེ་དག་གི་ལས་སྤྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་སོ། ཤན་པ་ནི་གང་དག་ཕྱུག་རྣམས་བསད་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་གག་གསོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ནི་གང་དག་ནགས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྦྲུལ་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་གང་

【汉语翻译】
近事禁戒既然是遮止，二名者也同样如此。因为男人和女人的烦恼普遍行持，所以双方都不应承事供养，因此没有分别解说。不男有五种：生为不男者，不男嫉妒者，半月不男者，阉割不男者，衰损不男者。何为静虑的律仪？以邪命的戒律生起，在摧毁烦恼的种子时，对于欲妙，以离贪而断除，这是什么？以及对初禅离贪，对二禅离贪，对三禅离贪，断除是什么？对于以邪命的戒律生起贪执等，在欲妙中行持的烦恼和近烦恼，以能压伏的对治力摧毁种子，从而对诸欲离贪，断除邪命戒律是什么？在三禅之间，以长时修习离贪的对治力，对于邪命的戒律生起，要知道以那些对治力能极度摧毁种子。对于四禅离贪，因为在无色界中没有色，要知道没有安立戒律的律仪。何为无漏律仪？是见真谛的无漏作意所断除的。何为非律仪？非律仪是屠夫，以及杀鸟者，以猪为生者，渔夫，猎人，捕鸟者，放走兔子者，偷盗佛物者，刽子手，驯象师，以蛇为生者，勤于守护者，窃听者，以及作损害者中的任何一种。那些以业而生，或者如理而取的，已经确定那些是所行持的业。屠夫是那些宰杀牲畜为生的人。杀鸟者也同样，应当如何随顺地配合。驯象师是那些从森林中捕捉大象并加以调伏的人。以蛇为生的人是那些

【英语翻译】
Since the Upavāsa is a prohibition, so are those with two names. Because the afflictions of men and women are universally practiced, neither side should be served or honored, therefore they are not explained separately. There are five types of eunuchs: those born as eunuchs, jealous eunuchs, half-month eunuchs, castrated eunuchs, and diminished eunuchs. What is the discipline of meditation? Arising from wrong livelihood, at the time of destroying the seeds of afflictions, what is the abandonment of desire with detachment from desire? And detachment from desire in the first dhyana, detachment from desire in the second dhyana, detachment from desire in the third dhyana, what is abandonment? For those arising from wrong livelihood, with attachment and so on, the afflictions and near afflictions practiced in desire, by the antidote that suppresses them, destroying the seeds, thereby abandoning wrong livelihood with detachment from desires, what is that? In between the third dhyana, by the antidote of cultivating detachment for a long time, for the arising of wrong livelihood, know that by those antidotes, the seeds can be extremely destroyed. For detachment from desire in the fourth dhyana, because there is no form in the formless realms, know that there is no establishment of the discipline of precepts. What is the undefiled discipline? It is what is abandoned by the undefiled attention that sees the truth. What is non-discipline? Non-discipline is the butcher, and the bird-killer, the pig-raiser, the fisherman, the hunter, the bird-catcher, the rabbit releaser, the stealer of Dharma objects, the executioner, the elephant trainer, the snake charmer, the diligent guard, the eavesdropper, and any of those who cause harm. Those that arise from karma or are properly taken, it has been determined that those are the actions to be practiced. Butchers are those who kill livestock for a living. Bird-killers are the same, how should they be matched accordingly. Elephant trainers are those who capture elephants from the forest and tame them. Snake charmers are those

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
དག་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་རྩེ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་རྣ་བ་ནི་གང་དག་གཞན་དག་ལ་ཕྲ་མས་གནོད་པར་བྱས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་སམ་གཞན་གྱི་རིགས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལས་སྤྱོད་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལས་སྤྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང༌། སྡོམ་པའང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་དང༌། ཐལ་
ལྕག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དག་གི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང༌། གང་མི་དགེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་ལས་གོང་མའི་དགེ་བའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང༌། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཇི་ལྟ་བར། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ལངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་སྦྱར་བས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། ཚེ་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང༌། གང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྣམས་སོ། །གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་གཅིག་དེའི་རྣ

【汉语翻译】
那些捕捉蛇并以嬉戏为生的人们。
倾听者是那些通过诽谤伤害他人而为生的人们。
那些行为是天生的吗？或者说是完全接受的？所谓的天生，是指其种类或他种种类，按顺序排列。
那些行为被确定为实践，是先进行身语的结合。
那些行为被确定为实践，被称为非戒律。
什么既不是戒律，也不是非戒律？什么既不是戒律，也不是非戒律的行为是善或非善？
如前所述，与戒律和非戒律无关的布施，以及悦耳的言语等等，拳头和耳光等等的行为，被称为既不是戒律，也不是非戒律。
什么行为会导致体验快乐？欲界和三个禅定的善行是什么？
什么行为会导致体验痛苦？什么是不善？
什么行为会导致体验既非痛苦也非快乐？高于三个禅定的善行是什么？
什么是在可见法中体验的？什么是在可见法中成熟的？例如，从慈爱的禅定中起身，利益他人和伤害他人所产生的，以及从慈爱的禅定中如何？从无烦恼的禅定和灭尽定，以及从入流果和阿罗汉果中起身，对于佛陀等僧侣的僧团也是如此。
或者，以非常强烈的意愿结合，从而实践善与非善。
在可见法中体验的行为是，在所作的那一生中成熟的行为。
什么行为会导致出生后体验？什么是在来世成熟的行为？例如，五无间罪的行为。
或者，其他的善与非善。导致出生后体验的行为是，在紧随其后的一生中体验的行为。例如，五无间罪的行为。
谁犯下其中一个无间罪，其

【英语翻译】
Those who catch snakes and live by playing with them.
The listeners are those who harm others through slander and live by that.
Are those actions born or are they completely accepted? What is called born refers to its kind or another kind, arranged in order.
Those actions that are determined to be practiced are those that prioritize the combination of body and speech.
Those actions that are determined to be practiced are called non-discipline.
What is neither discipline nor non-discipline? What actions that are neither discipline nor non-discipline are good or non-good?
As mentioned before, giving that is unrelated to discipline and non-discipline, and pleasant speech and so on, and actions like fists and slaps are called neither discipline nor non-discipline.
What action will cause the experience of happiness? What is the virtue of the desire realm and the three dhyanas?
What action will cause the experience of suffering? What is non-virtue?
What action will cause the experience of neither suffering nor happiness? What is the virtue above the three dhyanas?
What is experienced from the visible dharma? What will ripen in the visible dharma? For example, what arises from benefiting and harming others after rising from the samadhi of loving-kindness, and how is it from the samadhi of loving-kindness? From the samadhi without afflictions and the cessation attainment, and from rising from the fruit of stream-enterer and the fruit of arhat, it is the same for the sangha of monks such as the Buddha.
Or, combining with a very strong intention, practicing virtue and non-virtue.
The action to be experienced in the visible dharma is that which ripens in the very life in which it was done.
What action will cause experience after birth? What action will ripen in the next life? For example, the actions of the five boundless crimes.
Or, other virtues and non-virtues. The action to be experienced after birth is the action to be experienced in the immediately following life. For example, the actions of the five boundless crimes.
Whoever commits one of the boundless crimes, his

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྨིན་པ་དེ་མ་ཐག་པར་རིགས་ན། དེ་གང་གི་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཅར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་དུ་མ་བྱེད་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནོན་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་ལ་ཆད་པ་མང་ཞིང༌། མི་བཟད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་
གཞག་གི །དེ་ཙམ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་བ་རྩོམ་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་ལ་རྩོམ་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐལ་ནས་རྩོམ་པ་དེ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་དང་ཡང་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང༌། གང་དེ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་གང༌། གང་མི་དགེ་བའོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་གང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དཀར་གནག་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་འདྲེན་མ་སྟེ། དེའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གཅིག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ངེས་པར་དེ་གཉི་ག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་འདྲ་བར་གྱུར་བས་དེ་ལྟར་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསམ་པས་གནག་ལ་སྦྱོར་བས་དཀར་བའམ་སྦྱོར་བས་གནག་ལ་བསམ་པས་དཀར་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་པས་གནག་ལ་སྦྱོར་བས་དཀར་བ་ནི། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་སླུ་བར་འདོད་ན་དེ་དག་ཡིད་

【汉语翻译】
如果成熟的果报是立即产生的，那么对于那些众多的果报，将如何体验它们的成熟呢？会同时体验所有的成熟果报。例如，造作诸多无间罪的身体，会显现出极度的压迫，会有许多的断罚，会变成各种各样无法忍受的痛苦。由于这些原因，会产生非常多的感受。从造作的角度来说，会体验到现世报等等，这些都要分别安立。但不仅仅是体验到这些。在当世造作的成熟果报，会在现世体验到。在紧随其后的来世造作的成熟果报，会在出生后体验到。在紧随其后的生命结束后造作的成熟果报，会在其他的次数中体验到。如果这样做，就与《俱舍论》中所说的，造作五无间罪的众生，在地狱中反复死亡、转生，体验成熟果报相符。在其他的次数中体验到的业是什么？就是那些在未来成熟的业。黑色的成熟果报的业是什么？就是那些不善业。黑色的成熟果报的黑色业就是不善业，因为它们是烦恼性的和成熟性的。白色的成熟果报的白色业是什么？是三界中的善业。那些不是烦恼性的。变成黑白的，成熟果报变成黑白的，就是那些与欲望充分结合的引诱，这是善与不善的同义词。一个如何既变成善又变成不善呢？进入其中的瞬间，肯定不是同时说这两者，但是，与意乐相结合的行为被称为一个。应该理解这是这样认为的。这两者都同样变成黑色和白色，因此这样安立为黑色和白色。意乐是黑色，行为是白色，或者行为是黑色，意乐是白色。其中，意乐是黑色，行为是白色，例如，如果有人想欺骗其他人，那么那些人

【英语翻译】
If the ripening result arises immediately, then how will those many results experience their maturation? All the ripening results will be experienced simultaneously. For example, a body that commits many unpardonable sins will manifest extreme oppression, there will be many punishments, and it will become various unbearable sufferings. Because of these reasons, many feelings will arise. From the perspective of creation, one will experience immediate retribution, etc., and these must be established separately. But it is not just experiencing these. The ripening result created in that very life will be experienced in the present life. The ripening result created in the immediately following life will be experienced after birth. The ripening result created after the immediately following life has passed will be experienced in other instances. If this is done, it is in accordance with what is said in the Abhidharmakosha, that beings who commit the five unpardonable sins repeatedly die and are reborn in hell, experiencing the ripening result. What is the karma that will be experienced in other instances? It is the karma that will ripen in the future. What is the karma of black ripening result? It is the non-virtuous karma. The black karma of black ripening result is non-virtuous, because they are afflictive and ripening. What is the white karma of white ripening result? It is the virtuous karma of the three realms. Those that are not afflictive. Becoming black and white, the ripening result becoming black and white, are those enticements that are fully combined with desire, which are synonyms for good and non-good. How can one become both good and non-good? The moment of entering into it, it is certainly not saying both of these at the same time, but rather, the action combined with intention is called one. It should be understood that this is how it is thought of. Both of these become equally black and white, therefore they are established as black and white. Intention is black and action is white, or action is black and intention is white. Among them, intention is black and action is white, for example, if someone wants to deceive others, then those people

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ཆེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །སྦྱོར་བས་གནག་ལ་བསམ་པས་དཀར་པོ་ནི། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་བུའམ་སློབ་མ་མི་ཕན་པ་བཟློག་པར་འདོད་ཅིང་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ནས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང༌། ངག་དྲག་ཏུ་བྱེད་
པའི་ཚེ་དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གནག་ཅིང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་གནག་ཅིང་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོན་པོ་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། རྙོག་མ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། ཐུབ་པ་བ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་ལ་ཡོན་པོ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དྲང་པོའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་གིས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྙོག་མ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པའི་རྙོག་མས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་པོའོ། །སྐུར་བའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྙོག་མ་ཞེས་བྱའོ། །གཙང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་ཟི

【汉语翻译】
思及最应作之相，从布施至出家之间。以作用为黑业，以意乐为白业者：譬如某人欲令子或弟子不益之事回转，欲令作有益之事，以慈爱之心身语厉行之时，彼即全成烦恼。何为非黑非白，不异熟，业尽之业？作用与无间道等为无漏业。以其为作用与无间道等之对治之故。彼不住者，以无烦恼垢染之故。白者，以毕竟清净之故。不异熟者，以违背轮回之故。业尽者，以如实转变之故。此处非黑非白等三种为无漏业。是故无漏者，以无取异熟之故，为普断。是故无差别，此一切无漏业之间断与随顺与自性之自在，应知如次第安立庸劣与罪过与浊垢与清净与能仁。彼中庸劣者，身语意之业，正直之道圣道八支道生起之障碍也。罪过者，以身等之业，何者令心相续极度厌恶，生起彼及彼类之障碍之业也。浊垢者，依于外道见之身等之业为何，于佛教生信之不顺品，以不信之浊垢所遍执持之故也。异名者，堕于常断边，以不顺中观道之故，为庸劣也。以执持诽谤见，以极度憎恨清净安立之故，为罪过也。以执持坏聚见，以断绝唯观无我之故，名曰浊垢也。清净者，以极度清净之戒律所遍执持，与殊胜见所遍

【英语翻译】
Thinking of the most appropriate aspect, from giving to renunciation. What is black karma by action and white karma by intention? For example, when someone wants to turn away from what is unhelpful to a child or disciple and wants to engage in what is helpful, and when they act forcefully in body and speech with a loving heart, that becomes entirely afflicted. What is karma that is neither black nor white, does not ripen, and exhausts karma? Actions and uninterrupted paths are unpolluted karma. Because it is the antidote to actions and uninterrupted paths. That which does not abide is because it is without the stain of affliction. White is because it is utterly pure. Not ripening is because it is contrary to samsara. Exhausting karma is because it is truly transformed. Here, the three types of karma that are neither black nor white are unpolluted karma. Therefore, the unpolluted is completely severed because it does not take ripening. Therefore, without distinction, among all these unpolluted karmas, the interruption, the conformity, and the freedom of nature, one should know that the mediocre, the faults, the turbidity, the purity, and the capable are established in order. Among them, the mediocre is the karma of body, speech, and mind that obstructs the arising of the straight path, the noble eightfold path. The fault is the karma of body, etc., that causes extreme aversion in the mind stream and arises as an obstacle of that kind. The turbidity is the karma of body, etc., that relies on the views of non-Buddhists, because it is completely grasped by the turbidity of disbelief, which is the opposite of faith in the Buddha's teachings. Another name is falling into the extremes of permanence and annihilation, and it is mediocre because it does not conform to the Middle Way. Because it holds onto the view of defamation and hates the establishment of purity, it is a fault. Because it holds onto the view of the aggregates of destruction and cuts off the view of selflessness alone, it is called turbidity. Purity is completely grasped by extremely pure discipline and completely

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ལོག་པར་
ཞུགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ལ་ནི་གང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ལས་གང༌། དེའི་གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་བས་ཡང་དང་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་རུལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགའ་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཁོར་དང༌། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཏེ་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་ལ་ལེགས་པར་འགྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ནི། སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གནོད་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་བྱ

【汉语翻译】
那么，身体、语言和意念的行为是什么呢？是为了去除戒律和邪见所带来的污垢。对于能忍的人来说，无论是学习者还是非学习者，他们的身语意行为都是无漏的，因为那是能忍者的行为。布施的行为是什么？它的基础、动机、事物和自性应该被理解。基础是不执着、无嗔恨、无愚痴。动机是与这些相伴随的感受。事物是将被布施的物品。自性是当空性时，身体的行为和语言的行为。如何才能使布施圆满呢？因为向殊胜的福田布施，不分对象地布施，以及圆满地布施。这些应该被理解为是关于圆满布施的，因为“他将成为布施者”这句话表明了向殊胜福田的布施，因为他变成了那种状态，所以反复布施。对于沙门和婆罗门等珍爱之人的布施，表明了不分对象的布施，因为对所有欲望都无差别地布施。所谓布施食物等，表明了圆满的布施，因为如其所愿地完全施舍所有未腐烂且无垢的用具。此外，不执着地布施，广泛地布施，欢喜地布施，向殊胜福田布施，向法器布施，以及对眷属和意外来客妥善分配后布施，应该被理解为是圆满的布施。慷慨地施舍，伸出手臂，乐于施舍，具有供养布施的习惯，圆满的结合，以及乐于妥善分配布施，这些应该按照不执着布施等词语的顺序来理解。所谓不执着布施，应该理解为完全不为了轮回和享受而回向。如何才能理解所布施之物是圆满的呢？所布施之物不是由损害构成的，并且对于布施

【英语翻译】
What are the actions of body, speech, and mind then? It is for the sake of abandoning the defilements of ethics and wrong views. For the capable, the actions of body, speech, and mind of both learners and non-learners are without outflows, because that is the action of the capable ones. What is the action of giving? Its basis, motivation, object, and essence should be understood. The basis is non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The motivation is feeling, because it is accompanied by these. The object is the object to be given. The essence is the action of the body and the action of speech when it is emptiness. How is giving perfect? Because of giving to a superior field, giving without discrimination, and giving completely fulfilling desires. These should be understood as being under the power of perfect giving, because the statement "he will become a giver" indicates giving to a superior field, because he has become of that nature, so he gives again and again. Giving to cherished ones such as ascetics and brahmins indicates giving without discrimination, because giving is without distinction to all desires. Giving food and so forth indicates perfect giving, because all the bases of utensils that are not rotten and without defilement are completely given away as desired. Furthermore, giving without attachment, giving extensively, giving with joy, giving to a superior field, giving to a vessel, and giving by properly dividing to attendants and unexpected guests should be understood as perfect giving. Giving generously, extending the hand, delighting in giving, having the habit of making offerings and giving, perfect combination, and delighting in properly distributing giving, these should be understood in accordance with the order of the words such as giving without attachment. Giving without attachment should be understood as not dedicating it entirely for the sake of existence and enjoyment. How should it be understood that the object to be given is perfect? The object to be given is not made up of harm, and for giving

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དངོས་གཞན་ལས་ཕྲོགས་པར་མ་ཡིན་
པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་རུལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རུང་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྡང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གནོད་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །གནོད་པས་གྲུབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གནས་ན་འདུག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ་བསྙོན་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་དར་བའི་མཐུས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལས་ཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ལས་ཕྲོགས་པ་ནི་ལག་དར་བའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤ་ཐང་བར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་རུལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རུང་བ་སྟོན་ཏེ་མཚོན་ཆ་དང༌། དུག་དང༌། ཆང་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་སྟོན་ཏོ། །གཞལ་བ་ལས་གཡོ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོག་པས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ས་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམས་པས་བསྡོམས་པ་ཡིན། ངེས་པར་འཕྱི་ན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། མ་སྨད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྐྱོད་
ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ནི་གསོད་པའི་ས་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང༌།

【汉语翻译】
不是从他人的财物中掠夺而来，布施的物品没有腐烂且没有污垢，布施的物品是适宜的，布施的物品是为了佛法而成就的。以布施圆满的角度来说，通过奋起的精进而获得的，这表明布施的物品不是通过损害而成就的。通过损害而成就的不是通过奋起的精进而获得的，因为它停留在自己的位置，并通过否认他人委托而获得。通过手的力量而成就的，这表明布施的物品不是从他人那里掠夺而来。从他人那里掠夺来的不是通过手的力量而成就的，因为他们用各种方法使那些人的肉变薄而掠夺。没有被灰尘和污垢沾染的，这表明布施的物品没有腐烂且没有污垢，没有被灰尘和污垢沾染的是“舍弃”的同义词。与佛法相符的，这表明布施的物品是适宜的，因为完全舍弃了武器、毒药和酒等不适宜的物品。通过佛法获得的，这表明布施的物品是通过佛法成就的。因为完全舍弃了在衡量上作弊等，以及通过邪道谋生等而成就的。如何才能具有戒律呢？因为守护已经正确领受的戒律。因为具备了平等性，所以才具有戒律。如何才能被别解脱戒所摄持呢？因为是必定出离的戒律。为了解脱而持守的戒律就是别解脱戒，它是必定从轮回中解脱出来的。如何才能具足威仪和行境呢？因为是没有被轻毁的戒律。威仪圆满是因为行为等没有被高尚的人们轻毁。行境圆满是因为舍弃了五种非行境，比丘的五种非行境是杀戮之地和妓院。

【英语翻译】
It is not plundered from the possessions of others, the objects of charity are not rotten and without defilement, the objects of charity are suitable, and the objects of charity are accomplished for the sake of the Dharma. From the perspective of the perfection of charity, it is obtained through the effort of rising up, which shows that the objects of charity are not accomplished through harm. What is accomplished through harm is not obtained through the effort of rising up, because it stays in its own place and is obtained by denying what others have entrusted. What is accomplished through the strength of the hand shows that the objects of charity are not plundered from others. What is plundered from others is not accomplished through the strength of the hand, because they use various methods to thin the flesh of those people and plunder it. What is not touched by dust and dirt shows that the objects of charity are not rotten and without defilement, and what is not touched by dust and dirt is synonymous with "abandonment." What is in accordance with the Dharma shows that the objects of charity are suitable, because weapons, poison, and alcohol, etc., which are not suitable objects, are completely abandoned. What is obtained through the Dharma shows that the objects of charity are accomplished through the Dharma. Because it is accomplished by completely abandoning cheating in measurement, etc., and making a living through wrong means, etc. How can one possess discipline? Because one guards the discipline that has been correctly received. Because one possesses equanimity, one possesses discipline. How can one be restrained by the Pratimoksha vows? Because it is the discipline of definite liberation. The vows that are kept for the sake of liberation are the Pratimoksha vows, which are the definite escape from samsara. How can one be complete in conduct and sphere of activity? Because it is the discipline that is not despised. The perfection of conduct is because the behavior, etc., is not despised by noble people. The perfection of the sphere of activity is because the five non-spheres of activity are abandoned, and the five non-spheres of activity for a monk are the place of killing and the brothel.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
 ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། གདོལ་བའི་ཁྱིམ་སྟེ་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ་བ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དྲག་པོས་སློབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སློབ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསླབ་པ་རྣམས་བླངས་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ་དེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་བསྡམས་པ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ལྟུང་བས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྟུང་བས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུད་མི་གཟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན། དེ་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་ལ་བརྙས་ཐབས་མི་བྱེད་ཅིང་འགྲོགས་ན་
བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་འགྲོགས་ན་མི་བདེ་བས་ཞེར་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
酒家、王宫和旃陀罗家这五处地方。（问：）为什么对于微小的过失也要感到畏惧呢？因为这是极其恭敬地学习戒律的缘故。（答：）对于制定的过失和自性的过失，也以强烈的意愿学习，对于微小的过失也要感到畏惧。（问：）为什么学习已正确受持的呢？因为这是对于所学之处，学习圆满戒律的缘故。（答：）因为受持后学习一切圆满所学，所以说学习已正确受持的，学习所学之处。从这以下，就从戒律开始，世尊在其他经中，对于所说的以身语调伏等等，将要讲述它的意义。（问：）如何调伏身语的行为了呢？因为以正知完全摄持的缘故。（答：）如何如所允许般，对于行走和返回等等，先考虑好再好好实行的缘故。（问：）如何身语圆满呢？因为不被堕罪所损害的缘故。（答：）因为不被堕罪损害，所以戒律不会衰损。（问：）如何身语的行为清净呢？因为从不后悔等等次第安住于等持之间的缘故。（答：）因为以等持的力量，断除破戒的垢染的缘故。（问：）如何身语的行为是善的呢？因为不与烦恼的分别念相混杂的缘故。（答：）因为唯一是善的缘故。（问：）如何身语的行为没有过失呢？因为渴望它而安住于梵行，完全断除的缘故。（答：）因为不回向于有情享受，所以被圣者们赞叹的缘故。（问：）如何身、语、意的行为没有损害呢？因为不轻蔑他人，并且交往时感到安乐的缘故。（答：）因为以赞叹自己等等方式贬低他人，并且交往时不感到安乐，所以没有厌恶的缘故。（问：）如何身语的行为随顺

【英语翻译】
The five places are the house of a liquor seller, the royal palace, and the house of a Candala. (Question:) Why should one be afraid of even the smallest faults? (Answer:) Because it is a discipline of learning with utmost respect. For both the prescribed faults and the faults by nature, one learns with strong intention, and one is afraid of even the smallest faults. (Question:) Why learn what has been correctly taken? (Answer:) Because it is a discipline of learning the complete precepts at the places of learning. (Answer:) Because one learns after taking all the complete learnings, it is said that one learns what has been correctly taken, learning the places of learning. From here on, starting from the precepts, the meaning of what the Blessed One has taught in other sutras, such as being restrained by body and speech, will be explained. (Question:) How is the conduct of body and speech restrained? (Answer:) Because it is completely grasped by mindfulness. (Answer:) How is it that, as permitted, one considers well and then properly carries out walking and returning, and so on? (Question:) How are body and speech perfect? (Answer:) Because they are not harmed by transgressions. (Answer:) Because they are not harmed by transgressions, the precepts do not decline. (Question:) How is the conduct of body and speech pure? (Answer:) Because one dwells in order from non-regret and so on, up to concentration. (Answer:) Because by the power of concentration, the stain of broken precepts is removed. (Question:) How is the conduct of body and speech virtuous? (Answer:) Because it is not mixed with afflicted thoughts. (Answer:) Because it is solely virtuous. (Question:) How is the conduct of body and speech without fault? (Answer:) Because one desires it and dwells in pure conduct, having completely abandoned it. (Answer:) Because one does not dedicate it to the enjoyment of existence, it is praised by the noble ones. (Question:) How is the conduct of body, speech, and mind harmless? (Answer:) Because one does not despise others and feels comfortable in their company. (Answer:) Because one does not belittle others by praising oneself and so on, and because one does not feel comfortable in their company, there is no aversion. (Question:) How does the conduct of body and speech follow

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་ཡིན། དགེ་བ་མི་བཅོམ་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཉེས་པ་མཐོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཆམ་པ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གདུང་བ་མེད་པ་ཡིན། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་ངན་ངོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལ་གདུང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམས་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲུབ་ནུས་པའི་བར་དུའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ལ། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། ལས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ། ལས་ནི་སེམས་ཅན་དག་མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ངན་པ་
དང༌། གྱ་ནོམ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་དག་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་དག་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་གི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཞེས

【汉语翻译】
是相符的。因为是与获得寂灭相符的缘故。因为是与获得寂灭相符的缘故，即因为是趋入圣道的缘故。如何是身语的如理行？因为不毁善，不隐恶的缘故。因为暴露自己的过失而隐藏功德的缘故。如何是身语的如理行具有方便？因为是摄集梵行相应的律仪的缘故。因为是适宜于趋近之事的缘故。如何是身语的如理行是和合的？因为是摧伏上师们以及与上师相似者们的傲慢的缘故。因为是随其所应地承侍恭敬的缘故。如何是身语的如理行是相符的？因为是与教诲相符而受持的缘故。因为是没有执持自己的见解为最殊胜的缘故。如何是身语的如理行是没有苦恼的？因为是完全舍弃了对猛烈苦行和恶劣行为的喜好的缘故。因为是不在相续中制造苦恼的缘故。如何是身语的如理行是没有后悔的？因为是对舍弃了享受和业的边际没有后悔的缘故。因为是从舍弃了享受和业的边际开始而没有后悔的缘故。如何是身语的如理行是没有不满的？因为是不以少许而满足的没有不满的缘故。如果在善的方面开始，因为是不以少许而满足的没有不满的缘故，即因为是直到能够成办之间的缘故。世尊所说的“这些有情是业为自有的，享用业的份额，是业所生，业所系缚，业是区分有情高下、好坏、贫富的”之中，业为自有是如何的？因为这些是应为自有的，所以这些是业为自有的。他们的业为自有是如何的呢？因为是感受自己所造业的异熟的缘故。凡是与他者不共有的，那就是自己的。

【英语翻译】
It is consistent. Because it is consistent with attaining Nirvana. Because it is consistent with attaining Nirvana, that is, because it is inclined towards the Noble Path. How is the conduct of body and speech in accordance? Because of not destroying virtue and not concealing evil. Because of exposing one's own faults and concealing merits. How is the conduct of body and speech possessed of means? Because it is the discipline that gathers the practice of Brahma accordingly. Because it is appropriate for approaching matters. How is the conduct of body and speech harmonious? Because it is subduing the pride of the Lamas and those similar to the Lamas. Because it is serving and respecting them as appropriate. How is the conduct of body and speech consistent? Because it is adhering to the instructions accordingly. Because there is no holding one's own view as supreme. How is the conduct of body and speech without suffering? Because it is completely abandoning the liking for fierce asceticism and bad deeds. Because it does not create suffering in the continuum. How is the conduct of body and speech without regret? Because there is no regret for abandoning the extremes of enjoyment and action. Because there is no regret starting from abandoning the extremes of enjoyment and action. How is the conduct of body and speech without dissatisfaction? Because there is no dissatisfaction with not being content with a little. If one starts in the direction of virtue, because there is no dissatisfaction with not being content with a little, that is, because it is until one is able to accomplish it. Among what the Bhagavan said, "These beings are the owners of their actions, enjoy the share of their actions, are born of actions, are bound by actions, and actions distinguish beings as high, low, bad, and rich," how is action being one's own? Because these are to be one's own, therefore these are actions that are one's own. How is their action being one's own? Because it is experiencing the ripening of the actions one has done. Whatever is not shared with others, that is one's own.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་དེ་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང༌། ཅི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སེམས་ཅན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ལས་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ལྡོག་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལས་བརྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་ལས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་རྟེན་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐོན་པོ་དང་དམའ་བ་གང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་གང༌། དེ་དག་ཉིད་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། བསམ་གྱིས་
མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ལས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ལས་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །

【汉语翻译】
说。 怎样是享用业的果报呢？这些是享用业的果报，是享用业的果报。怎样是享用业的果报呢？就是对于自己所造的异熟果，善业和非善业各自享用其果报。例如，为了辨别各自所希望和不希望的果报。自己所造的业，由希望和不希望所感受异熟果的那些有情最初从哪里产生呢？是从无因中产生的吗？还是从自性、自在等因中产生的呢？回答说：是从业的生处转变而来。怎样是业的生处呢？是从无因和舍弃不相符之因的业的生处产生有情的。这些业本身就是无因和舍弃不相符之因的生处，是说有情产生之处的同义语。这样，从进入也开始，从返回也开始，怎样是使业坚固呢？因为使从业的束缚中解脱出来的对治之业坚固。使业坚固，是因为舍弃了有漏之业。因为无漏之业是所依，所以这些是应当使之坚固的业。什么是有情的高下呢？是获得善趣和恶趣之身。什么是恶劣和富饶呢？就是那些具有过患和具有功德的。世尊所说的“有情诸业的异熟不可思议”，应当理解为并非在一切方面都不可思议。那么，业的异熟可思议的是怎样的？不可思议的又是怎样的？善业的异熟，在天和人中希望得到，这是可思议的。非善业的异熟，有情在地狱、畜生、饿鬼和恶趣、恶道、堕落之处不希望得到，这被称为不可思议的。由于此业，有情的身体变成各种各样，这被称为业不可思议。

【英语翻译】
It is said. How does one experience the results of karma? These are the experiences of the results of karma, they are the experiences of the results of karma. How does one experience the results of karma? It is because one experiences the maturation of one's own actions, and each virtuous and non-virtuous action experiences its respective results. For example, in order to distinguish between the desired and undesired results of each. From where did those sentient beings who experience the maturation of their own actions, both desired and undesired, originate? Did they arise from a cause? Or did they arise from causes such as nature and power? It is said: They arise from the place of origin of karma. How does karma arise? It is because sentient beings arise from the place of origin of karma, which is the abandonment of causelessness and discordant causes. These actions themselves are the place of origin of causelessness and the abandonment of discordant causes, which is synonymous with the place where sentient beings arise. Thus, both entering and returning begin, how is karma made firm? Because the antidote to liberation from the bonds of karma is made firm. Making karma firm means abandoning defiled karma. Because undefiled karma is the basis, these are the actions that should be made firm. What are the high and low of sentient beings? It is obtaining the bodies of happy and unhappy realms. What are the bad and the rich? They are those who have faults and those who have virtues. What the Blessed One said, "The maturation of the karma of sentient beings is inconceivable," should be understood as not being inconceivable in all respects. So, what is the maturation of karma that is conceivable? What is inconceivable? The maturation of virtuous karma, the desire to be among gods and humans, is conceivable. The maturation of non-virtuous karma, the fact that sentient beings do not want to be in hell, animals, hungry ghosts, evil realms, evil paths, and places of downfall, is called inconceivable. Because of this karma, the bodies of sentient beings become various, this is called the inconceivable karma.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། ནུས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའོ། །མི་ནུས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་པ་མགོ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེ་ཉིད་གནས་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་སྟེ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ནས་ལས་དེ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོངས་སུ་གཏོགས་པའམ། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའོ། །ལས་ཅི་འདྲ་བར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང༌། སྨན་དང༌། མཁྱུད་དཔྱད་དང་ལྡན་པའི་ལས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བཏབ་ན་མི་འཚིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་དང་ལྡན་པ་ནི། དེས་ཟིན་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁྱུད་དཔྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁྱུད་དཔྱད་དེ་དང་དེས་
རིམས་ནད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་དམ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ག

【汉语翻译】
善与非善的异熟，即善趣与恶趣，所欲与不欲，是不可思议的，因为能引出能力和如理作意等功德。此业使有情众生的身体颜色和形状等各种各样的差别，是不可思议的。不能和除了一切智者之外的愚昧等过患，是能引出的。善与非善的业，就其处所、事物、因、异熟和种种差别而言，是不可思议的。善等业，就其处所等种种差别而言，是不可思议的。其中，处所是指在村庄或城市的哪个地方做了这个业等。事物是指依靠属于有情众生的种类，还是不属于有情众生的种类而做的。因是指善与非善的根本，如理作意等。异熟就是各种各样的身体。使外在的各种事物得以显现的业是不可思议的。业是如何使荆棘等变得锋利等的，因为世间的界限无法理解。具有宝珠、咒语、药物和隐秘之术的业是不可思议的。其中，具有宝珠是指月亮、水晶等产生等。具有咒语是指用它们来加持就不会燃烧等。具有药物是指用它来接触就会隐形等。具有隐秘之术是指用这种隐秘之术就能远离瘟疫等。所有瑜伽士的神通是不可思议的。他们以心的力量使大地动摇，或在空中飞行等。菩萨们的威力所致的业是不可思议的。例如，对寿命有自在，对心有自在，对资具有自在，对生有自在，对信解有自在，对愿有自在，对神变有自在，对智慧有自在，对法有自在的缘故。菩萨们的自在等就是业。

【英语翻译】
The ripening of virtue and non-virtue, namely, happy and unhappy destinies, desirable and undesirable things, is inconceivable, because it brings about qualities such as ability and right view. This karma causes the various differences in the color and shape of the bodies of sentient beings, which is inconceivable. Inability and faults such as ignorance, other than omniscience, are what it brings about. Virtue and non-virtue themselves are inconceivable in terms of their location, object, cause, ripening, and distinctions. That very karma of virtue and so forth is inconceivable in terms of its distinctions of location and so forth. There, location refers to where in a village or city the karma was done, and so forth. Object refers to what was relied upon, whether it belonged to the category of sentient beings or the category of non-sentient beings. Cause refers to the roots of virtue and non-virtue, such as the appropriate ones. Ripening is that very variety of bodies. The karma that brings about the manifestation of various external objects is inconceivable. How karma makes thorns and so forth sharp and so forth, because the realms of the world cannot comprehend it. Karma endowed with jewels, mantras, medicines, and hidden arts is inconceivable. There, endowed with jewels refers to the arising of the moon, crystal, and so forth. Endowed with mantras refers to not being burned when they are applied, and so forth. Endowed with medicines refers to becoming invisible when touched by them, and so forth. Endowed with hidden arts refers to being free from epidemics by means of this or that hidden art, and so forth. The power of all yogis is inconceivable. By the power of their minds, they cause the great earth to shake, or fly in the sky, and so forth. The karma due to the power of bodhisattvas is inconceivable. That is, because of having power over life, having power over mind, having power over resources, having power over birth, having power over faith, having power over aspirations, having power over miracles, having power over wisdom, and having power over Dharma. The power and so forth of bodhisattvas is karma.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱེད་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཚེ་ལ་དབང་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །སེམས་ལ་དབང་བས་ནི་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་འབེབས་སོ། །ལས་ལ་དབང་བས་ནི་ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་མོས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་མདོ་ལས་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་ནས། ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་
ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གི་ཚེ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྡུ་ན་རྒྱུའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་སེམས་

【汉语翻译】
我所作的不可思议之事如下：于寿命自在，菩萨们加持寿命之行，随其所欲而住世。于心自在，随其所欲而入于禅定。于资具自在，为众生降下无量珍宝之雨。于业自在，将界、地、有情以及生处和经历其他状态者，皆可转变。于生自在，安住于禅定且未完全衰退时，可生于欲界。于信解自在，可信解地等为水等。于愿自在，如其所愿，为自他圆满之义，显现成办无量广大之愿。于神变自在，为调伏众生之故，恒时示现无量神变之奇迹。于智慧自在，于法、义、决定词和无畏，皆能达到极顶。于法自在，随其所宜，尽其所能，以名、句、字等其他组合，安立经等之法，能刹那间令众生皆得满足。一切佛之成办佛事业之事业，其事业不可思议。如何呢？一切佛世尊皆能现成证悟，通达法界一味性之后，随顺众生何时、如何、多久成办事业，皆能随之安住。如是，诸佛之佛土不可思议。彼等若作简要归纳，当知集谛之体性有四种，即因之体性、集起之体性、生起之体性和缘之体性。因之体性，即是能立下有之习气的因，故当知为因之体性。又，能立下有之习气，总而言之即是因。集起之体性，即是心。

【英语翻译】
The inconceivable things I do are as follows: By mastery over life, Bodhisattvas bless the activities of life, and remain as long as they wish. By mastery over mind, they enter into samadhi as they wish. By mastery over resources, they rain down immeasurable precious resources upon sentient beings. By mastery over karma, they transform realms, lands, beings, birthplaces, and those who experience other states. By mastery over birth, they are born in the desire realm while abiding in meditation and without completely deteriorating. By mastery over faith, they believe that earth and so on are water and so on. By mastery over aspiration, as they wish, they manifestly accomplish immeasurable vast aspirations that perfectly accomplish the meaning of self and others. By mastery over magical powers, for the sake of taming sentient beings, they constantly display immeasurable miracles of magical powers. By mastery over wisdom, they go to the ultimate limit of Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness. By mastery over Dharma, according to what is appropriate, to the extent possible, with names, sentences, letters, and other combinations, they establish the Dharma of sutras and so on, and are able to instantly satisfy all sentient beings. The activity of all Buddhas accomplishing the deeds of the Buddhas is inconceivable. How is it? All Buddhas, the Bhagavat, realize spontaneous accomplishment, understand that the sphere of Dharma is of one taste, and then abide following when, how, and how long sentient beings accomplish deeds. Thus, the Buddha-fields of the Buddhas are inconceivable. If these are briefly summarized, it should be known that the nature of the truth of origination has four aspects: the nature of cause, the nature of arising, the nature of production, and the nature of condition. The nature of cause is the cause that establishes the habits of existence, therefore it should be known as the nature of cause. Furthermore, that which establishes the habits of existence is, in short, the cause. The nature of arising is the mind.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་བག་ཆགས་བསགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བག་ཆགས་བསགས་པ་རྣམས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་སུ་དེའི་ཆ་བྱད་དང་རང་བཞིན་འདྲར་བར་མཐུན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གང༌། སོ་སོར་རང་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སོ་སོར་རང་གི་རྒྱུད་ངེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། གཞན་དང་གཞན་འཐོབ་པ་དང༌། འདའ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ལུས་གཞན་དང་གཞན་འཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་ཐོབ་པའི་ལུས་འདའ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།འགོག་པའི་བདེན་པ་གང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཟབ་པ་དང༌། བརྡ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་འགོག་པའི་བདེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལམ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་དུ་འགོག་པ་དང༌། གང་གིས་འགོག་པ་དང༌། གང་འགོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གང་དུ་མིག་
དང་རྣ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས། །ཡིད་དང་དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ་གང་དུ་མིག་འགགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་འགགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གིས་འགོག་པ་དང༌། གང་དུ་འགོག་པ་དང༌། གང་འགོག་པའོ། །ཟབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་འཇིག་པ་ལས་འགོག་པ་གཞན་པར་མི་བྱ། གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་བྱ། གཞན་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན་པའང་མ

【汉语翻译】
因为积累的习气是众生各自类别中生起的因素，所以应知生起的体性。众生积累的习气，在天等众生的种类中，作为与其相貌和自性相似的因素，称为生起。什么是殊胜生起的体性？因为是各自、自性、形态和殊胜生起的因素，所以应视其为殊胜生起的体性。各自确定自己的传承，并在行、生处等处以多种形态殊胜生起，直至有顶的行处生起的因素，称为殊胜生起。什么是缘的体性？因为是获得其他和消逝的因素，所以应知其为缘的体性。获得先前未出现的其他身体，以及先前获得的身体消逝的因素，称为缘。名为集谛的决择完毕。

什么是灭谛？应从体性、甚深、名相、胜义、未圆满、圆满、无庄严、有庄严、有余、无余、特别超胜和名相等方面来认识灭谛。以体性来说是怎样的？即如是性、道和烦恼不生，即在哪里灭，以什么灭，灭什么。如薄伽梵所说：在哪里眼
和耳，以及鼻、舌、身，意以及名和色，都将完全止灭。又说，在哪里眼灭，对色的觉受不再生起，法之间灭，对法的觉受不再生起，那里应知是处所。以这些名相来说，即缘如是性，在哪里止灭有漏之物的体性。以什么灭，在哪里灭，灭什么。以甚深来说是怎样的？不应将这些行所坏灭的灭视为其他，也不应视为非其他。也不是其他，不是非其他，也不是非其他。

【英语翻译】
Because the accumulated habitual patterns are the factors that arise in the respective categories of sentient beings, one should know the nature of arising. The accumulated habitual patterns of sentient beings, in the categories of gods and other sentient beings, as factors that are similar to their appearance and nature, are called arising. What is the nature of excellent arising? Because it is the factor of each, self, form, and excellent arising, it should be regarded as the nature of excellent arising. Each determines its own lineage, and arises excellently in various forms in actions, birthplaces, etc., up to the place of action of the peak of existence, the factor of arising is called excellent arising. What is the nature of condition? Because it is the factor of obtaining others and passing away, one should know it as the nature of condition. Obtaining other bodies that have not appeared before, and the factor of the passing away of bodies previously obtained, is called condition. The determination of what is called the truth of arising is complete.

What is the truth of cessation? One should know the truth of cessation from the aspects of nature, profundity, terms, ultimate meaning, unfulfilled, fulfilled, unadorned, adorned, with remainder, without remainder, particularly excellent, and names. How is it in terms of nature? It is suchness, the path, and the non-arising of afflictions, that is, where cessation occurs, by what it ceases, and what ceases. As the Bhagavan said: Where the eye
and ear, as well as the nose, tongue, and body, the mind, and also name and form, will all completely cease. It is also said that where the eye ceases, the perception of color no longer arises, between dharmas ceases, the perception of dharmas no longer arises, that should be known as the place. In these terms, it is the nature of ceasing contaminated things where one focuses on suchness. By what does it cease, where does it cease, and what ceases? How is it in terms of profundity? One should not regard the cessation caused by the destruction of these formations as other, nor should one regard it as non-other. It is also not other, not non-other, and also not non-other.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་འཇིག་པ་ལས་འགོག་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ནི་ཡང་འདིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དོན་ལ་སེམས་པ་སྟེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཟད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞིག་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུས་པ་ལས་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་མེད་དོ་ཞེའམ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེའམ། གཞན་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྲོས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ་མྱུ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སེམས་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་གང་གཞན་ལ། སེམས་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །བརྡས་ཇི་ལྟ་བུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་གྲངས་སུ་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་བས་ཇི་ལྟ་བུ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་དུ་བཅོམ་པས་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའང་རུང་སྟེ། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པ་གསུམ་དང་མངོན་པར་

【汉语翻译】
也不是这样认为的。如果是什么原因，这些行（指五蕴等）所产生的灭，是另外一个东西，那么它就没有关联了。那就会变成另外一个东西了。如果不是另外一个东西，那就会变成完全染污的自性。因此，两者都不是。两者都不是，也不是。这是为什么呢？因为没有戏论的缘故。戏论就是指在这里不如理作意，对事物进行思考。不是道路，不是种姓，不是方法，思考就叫做事物。世尊是怎样说的呢？如果说六处灭尽、坏灭、止息、寂静，与能力之外的另外存在，那就是在戏论没有戏论。或者说没有另外的存在？或者说既有也有没有？或者说不是另外的存在，也不是没有？这也是在戏论没有戏论。只要六处存在，那就是戏论。六处止息，就是没有戏论，也就是涅槃。因此，没有戏论就是涅槃。戏论就是不如理作意。所作意的是另外的，所要作意的也是另外的缘故。什么是作意呢？就是寂静和丰饶等等的相。什么是名言上的呢？就是世间道的种子衰损所产生的灭。因此，世尊在它的类别中，说了它的部分涅槃。什么是胜义谛上的呢？就是圣者智慧的种子完全摧毁所产生的灭。什么是不圆满的呢？就是包括入流果，或者包括一来果，或者包括不还果，都可以，也就是有学者的灭。什么是圆满的呢？就是包括阿罗汉果和无学者的灭。什么是无庄严的呢？就是智慧解脱的阿罗汉们的灭。因为没有道理等等特别殊胜的庄严的缘故。什么是具有庄严的呢？就是从两者分位中解脱，具有三明和

【英语翻译】
It should not be considered as such either. If, for some reason, the cessation caused by these formations (referring to the five aggregates, etc.) is something else, then it is unrelated. That would become something else. If it is not something else, then it would become the nature of complete defilement. Therefore, it is neither. It is neither neither. Why is that? Because there is no elaboration. Elaboration here refers to improper attention to things, thinking about things. Not the path, not the lineage, not the method, thinking is called things. How did the Blessed One say it? If it is said that the six sense bases are exhausted, destroyed, ceased, pacified, and exist apart from ability, then it is elaborating on non-elaboration. Or is it said that there is no other existence? Or is it said that there is both existence and non-existence? Or is it said that it is neither another existence nor non-existence? This is also elaborating on non-elaboration. As long as the six sense bases exist, that is elaboration. When the six sense bases cease, there is no elaboration, which is Nirvana. Therefore, non-elaboration is Nirvana. Elaboration is improper attention. What is attended to is different, and what is to be attended to is also different. What is attention like? It is the aspects such as peace and abundance. What is conventional? It is the cessation caused by the deterioration of the seeds of the worldly path. Therefore, the Blessed One spoke of its partial Nirvana in its category. What is ultimate truth? It is the cessation caused by the complete destruction of the seeds of the wisdom of the noble ones. What is incomplete? It includes the stream-enterer fruit, or includes the once-returner fruit, or includes the non-returner fruit, which is the cessation of those who are still learning. What is complete? It includes the Arhat fruit and the cessation of those who are no longer learning. What is without adornment? It is the cessation of the Arhats who are liberated by wisdom. Because there is no particularly excellent adornment such as reason. What is with adornment? It is liberation from both divisions, possessing the three knowledges and

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ངེས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྤངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་པོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་བག་ལ་ཉལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་
ཉལ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། རྩ་བ་མེད་ན་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཟག་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟད་པ་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི། ཡང་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་

【汉语翻译】
具有六种智慧的阿罗汉们的灭是什么？有余的是怎样的？有蕴余的灭是什么？无余的是怎样的？无蕴余的灭是什么？特别超胜的是怎样的？佛和菩萨们以不住涅槃所摄的灭是什么，是为了利益一切有情，并安乐地安住。以名相来说是怎样的？完全断除，决定断除，清净，灭尽，离贪，灭，寂静，熄灭等等。为什么说完全断除？是为了其余的词语。所谓完全断除是所要显示的。其余的是所要解释的。因此，为了其余的词语而说。因为它们解释了它。怎样才能完全断除呢？因为断除了遍计所执和随眠。为什么说决定断除？因为抛弃了遍计所执者。是就遍计所执而言的，因为完全断除了生起。为什么说清净？因为使随眠达到究竟。断除了随眠，因为没有根就不会再生起。为什么说是灭尽？那是通过对治见道和修道的差别而安立为两种，即漏尽和离贪。因此而说。为什么说是灭尽？因为通过对治见道而断除。其中，灭尽是就通过见道断除而言的，因为烦恼的词语还残留少许。为什么说是离贪？因为通过对治修道而断除。所谓离贪是就通过修道断除而言的，那是因为在地上会变成离贪，所以进行了区分。那两者的果实是，又在后来会灭除痛苦，就此而言而说，为什么说是灭？因为在后来它的果实不会产生痛苦。不生。

【英语翻译】
What is the cessation of the Arhats who possess six kinds of wisdom? What is it like with remainder? What is the cessation with the remainder of aggregates? What is it like without remainder? What is the cessation without the remainder of aggregates? What is particularly superior? What is the cessation included in the non-abiding Nirvana by the Buddhas and Bodhisattvas, for the benefit of all sentient beings and to abide in peace? What is it like in terms of names? Complete abandonment, definite abandonment, purification, exhaustion, detachment from desire, cessation, tranquility, extinction, and so on. Why is it called complete abandonment? It is for the sake of the remaining words. The so-called complete abandonment is what is to be shown. The remainder is what is to be explained. Therefore, it is said for the sake of the remaining words. Because they explain it. How can one completely abandon? Because one has abandoned the pervasively conceived and the latent tendencies. Why is it called definite abandonment? Because it abandons the pervasively conceived. It is in terms of the pervasively conceived, because it completely abandons arising. Why is it called purification? Because it brings the latent tendencies to completion. The latent tendencies are abandoned, because without a root, it will never arise again. Why is it called exhaustion? That is established as two types through the distinction of the antidote of the path of seeing and the path of meditation, namely, exhaustion of outflows and detachment from desire. Therefore, it is said. Why is it called exhaustion? Because it is separated by the antidote of the path of seeing. Among them, exhaustion is in terms of separation through the path of seeing, because a small amount of the words of affliction still remains. Why is it called detachment from desire? Because it is separated by the antidote of the path of meditation. The so-called detachment from desire is in terms of separation through the path of meditation, because it will become detachment from desire on the ground, so it is distinguished. The fruit of those two is that suffering will be eliminated again in the future, and in this regard it is said, why is it called cessation? Because its fruit will not produce suffering in the future. Unborn.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུང་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཞི་བ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ་ལུས་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འཕོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་མི་འཕོ་བས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདུད་པ། སྲིད་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་མེད་པས་མི་འདུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མེད་པ།
ཕུང་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་རྟེན་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གླིང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས། དེར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བྱས་པའི་གཞིའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་འཕགས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང

【汉语翻译】
是因为已经成为无生之法性的缘故。因为对于所见之法，不适意能够就近寂灭的缘故。因此就此而说。为什么是寂灭呢？因为对于所见之法，它的果报是心的痛苦没有生起的缘故。为什么有能力呢？因为剩余的蕴都坏灭的缘故。因为往昔的业和烦恼所真实成办的蕴，是依靠各自的因坏灭的缘故。这样做了，应当了知显示的是无余断除。为什么是无为呢？因为远离三种特征的缘故。是从有为中遣除的，即没有生、灭、住异的缘故。为什么难以观看呢？因为远远超离肉眼和天眼的行境的缘故。因为仅仅是圣者的智慧之眼的行境的缘故。为什么是不动摇呢？因为远离去来和转移的缘故。因为不转移到地狱等处而稳固的缘故。为什么不屈服呢？因为远离三有的缘故。因为没有欲有、色有、无色有的缘故，所以不屈服。为什么是不死的呢？
因为远离蕴魔的缘故。因为没有死亡之依处——蕴的缘故。为什么是无漏呢？因为远离烦恼魔的缘故。因为是无漏的缘故。为什么是无罪的处所呢？因为是喜乐之基的缘故。因为是解脱安乐之基的缘故。为什么是断绝三界呢？因为从轮回的大海变成陆地的缘故。为什么是救护呢？因为能遮止一切损害的缘故。因为获得它就能遮止生等一切损害的缘故。为什么是救护处呢？因为在那里有以思和行所作之果的基础处所的缘故。因为在那里有以思和行所作之基础所依的缘故。为什么是亲友呢？因为是前往殊胜圣者的基础处所的缘故。因为是获得阿罗汉之方便所缘的缘故，是名为此之同义词。为什么没有死亡和转移呢？因为生和

【英语翻译】
It is because it has become the nature of the unborn dharma. Because for the seen dharma, unpleasantness can be nearly pacified. Therefore, it is said in this regard. Why is it pacified? Because for the seen dharma, its result is that the suffering of the mind does not arise. Why is it capable? Because the remaining aggregates are destroyed. Because the aggregates truly accomplished by past karma and afflictions are destroyed by their respective causes. Having done so, it should be understood that it shows complete abandonment. Why is it unconditioned? Because it is free from the three characteristics. It is removed from the conditioned, that is, there is no arising, ceasing, or change of abiding. Why is it difficult to see? Because it is far beyond the realm of the flesh eye and the divine eye. Because it is only the realm of the eye of wisdom of the noble ones. Why is it unwavering? Because it is free from going and coming and transferring. Because it does not transfer to hell and other places, it is stable. Why is it unyielding? Because it is free from the three realms. Because there is no desire realm, form realm, or formless realm, it is unyielding. Why is it immortal?
Because it is free from the aggregate demon. Because there is no basis for death—the aggregates. Why is it without outflows? Because it is free from the affliction demon. Because it is without outflows. Why is it a place without fault? Because it is the basis of joy. Because it is the basis of the bliss of liberation. Why is it the severance of the three realms? Because it has become like land from the great ocean of samsara. Why is it protection? Because it can prevent all harm. Because obtaining it can prevent all harm such as birth. Why is it a refuge? Because there is a basic place where the results of thought and action are made. Because there is a basic support there for what is made by thought and action. Why is it a friend? Because it is the basic place for going to the supreme noble one. Because it is the object of the means to attain Arhatship, it is a synonym for this. Why is there no death and transfer? Because birth and

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་མེད་པ། འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ཕོངས་པའི་གདུང་བ་བཅོམ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་བསིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ། འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་བ། ཕན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་གཞི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བར་འགྱུར་བ། སྦྱོར་བ་བདེ་བས་དེ་ཐོབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བདེ་བས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
ནད་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཞི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ཞི་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྩམས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང༌། དེར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱས་པས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པར་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ། དེའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་ཏེ་བྱས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་

【汉语翻译】
因为远离的缘故。因为未生故无损减。为何没有瘟疫？因为远离一切欲望所困的缘故。因为断灭欲望所困的痛苦的缘故。为何完全没有痛苦？因为远离忧愁、哀号、痛苦、不悦和纷乱的缘故。因为忧愁等一切痛苦都已断绝，所以清凉。为何安乐？因为是安住于无畏之地的处所。因为远离疾病、衰老和死亡的怖畏，所以是圣者安住的所依。为何寂静？因为是有益之事物。因为是一切善法的处所。为何是安乐之基？因为是真实的安乐之基。因为是超越世间一切的安乐之基。为何转为善？因为是藉由安乐的结合而获得它的处所。因为是藉由安乐的结合而能获得它的目标。为何
没有疾病？因为远离一切障碍。因为远离烦恼等障碍。为何不动摇？因为远离一切散乱。因为远离对境之戏论的种种散乱。为何超越忧伤？因为是无相、寂静且安乐安住的处所。因为远离色等一切想，寂静且安乐安住的目标。又，从灭谛出发，未生等的种种名称，应知是与痛苦的体性相违的。痛苦是与有情种类，于彼处相续结合而生。从彼违逆而说，为何未生？因为远离相续结合的缘故。痛苦是在相续结合之时，身体完全增长。从彼违逆而说，为何未出现？因为远离其后出现之故。痛苦也是由先前的业和烦恼所牵引而造作的。从彼违逆而说，为何不

【英语翻译】
Because of being separated. Because the unarisen is without decay. Why is there no epidemic? Because it is free from all that is afflicted by desire. Because the suffering of being afflicted by desire is destroyed and absent. Why is there no complete suffering? Because it is free from sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and confusion. Because all sufferings such as sorrow are cut off and cooled. Why is it blissful? Because it is the place of the ground of dwelling without fear. Because it is free from the fear of sickness, old age, and death, it is the support where the noble ones dwell. Why is it peaceful? Because it is a beneficial thing. Because it is the place of all virtuous dharmas. Why is it the basis of happiness? Because it is the basis of true happiness. Because it is the basis of happiness for all that transcends the world. Why does it become virtuous? Because it is the place of the basis for obtaining it through the union of happiness. Because it is the object by which it can be obtained through the union of happiness. Why is it
without disease? Because it is free from all obscurations. Because it is free from obscurations such as afflictions. Why is it unmoving? Because it is free from all distractions. Because it is free from all distractions of the elaboration of objects. Why is it beyond sorrow? Because it is the place of the ground of dwelling without characteristics, peaceful and happy. Because it is free from all perceptions such as form, it is the object of dwelling peacefully and happily. Moreover, based on the truth of cessation, the various names such as unborn, etc., should be understood as being contrary to the nature of suffering. Suffering is born by connecting the continuum with that class of sentient beings in that place. Speaking in opposition to that, why is it unborn? Because it is free from the connection of the continuum. Suffering is when the body fully develops at the time of the connection of the continuum. Speaking in opposition to that, why is it not produced? Because it is free from what arises after that. That suffering is also created by being propelled by previous karma and afflictions. Speaking in opposition to that, why is it not

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ། སྔོན་གྱི་མཐའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཕེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། ད་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འདུས་མི་བྱེད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་གོ་རིམས་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད། གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོ། མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད། རྟག་པ་དང་ཕན་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང༌། ཕན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཕན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན། ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདིའི་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ས

【汉语翻译】
已作。因为远离了先前边际的业和烦恼的牵引。那个痛苦也是作为业和烦恼等将有转变成其他存在的基处之故。从那反过来说。为何不是积聚所作？因为现在是烦恼不积聚的基处之故。以它的相续不间断的方式，又将生起存在的相续。从那反过来说。为何没有生？因为远离了未来之因的生起之故。痛苦的止息圣谛，按照次第，应知为不生，不出现，不作，不是积聚所作，没有生。又应知止息谛的体性有四种，即止息的体性，寂静的体性，殊胜的体性，决定出离的体性。为何是止息的体性？因为远离了烦恼之故。
是就远离了生起之因的烦恼等而言的。为何是寂静的体性？因为远离了痛苦之故。是就以行苦本身没有寂静的体性，远离了近取蕴等而言的。为何是殊胜的体性？因为是清净和安乐的事物之故。因为远离了烦恼和痛苦之故。是就自性是清净和安乐的体性而言的。为何是决定出离的体性？因为是常恒和利益的基处之故。是就常恒和利益的自性而言的。又是为了不退转和安乐之故。利益和善妙以及按照次第。止息谛的种种决定圆满了。 什么是道谛？以哪个道完全了知痛苦，断除集起，现证止息，修道，这是道的体性的简略概括。应知对于诸谛，以这个作用的场合来显示体性。又是五种道，即资粮道，加行道，见道，修道，究竟道。所谓五种道是极细分的。

【英语翻译】
Done. Because it is free from the attraction of past karmas and afflictions at the end. That suffering is also the basis for karma and afflictions to transform into other existences. Conversely, it is said. Why is it not accumulated? Because it is now the basis for afflictions not to accumulate. In the manner of its continuous flow, the continuum of existence will arise again. Conversely, it is said. Why is there no birth? Because it is free from the cause of future arising. The cessation of suffering, the noble truth, should be understood in order as unborn, unmanifested, unmade, unaccumulated, and without birth. Furthermore, the characteristics of the truth of cessation should be understood as fourfold: the characteristic of cessation, the characteristic of peace, the characteristic of excellence, and the characteristic of definite emergence. Why is it the characteristic of cessation? Because it is free from afflictions.
It is considered in terms of being free from the afflictions that are the cause of arising. Why is it the characteristic of peace? Because it is free from suffering. It is considered in terms of being free from the aggregates of grasping, which are not pacified by the suffering of conditioning itself. Why is it the characteristic of excellence? Because it is a pure and blissful thing. Because it is free from afflictions and suffering. It is considered in terms of its nature being pure and blissful. Why is it the characteristic of definite emergence? Because it is the basis of permanence and benefit. It is considered in terms of the nature of permanence and benefit. Also, for the sake of non-regression and happiness. Benefit, virtue, and in order. The various determinations of the truth of cessation are complete. What is the truth of the path? By which path suffering is fully known, the origin is abandoned, cessation is realized, and the path is cultivated. This is a brief summary of the characteristics of the path. It should be understood that the characteristics of the truths are shown by the occasion of this action. Again, there are five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of completion. The so-called five paths are extremely divided.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡོམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཡང་གང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་གཞན་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྟེ། དེ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་པའི་བར་འདིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གོ་རིམས་ཀྱིས་
བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འོས་སུ་གྱུར་པ་འཐོབ་ཅེས་པའོ། །གང་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གང༌། ཚོགས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་སྦྱོར་བའི་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ་ཚོགས་བསགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང༌། སོ་སོ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་སྣང་བར་གྱུར་བའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་གང༌། སོ་སོ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེའི་འོག་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་གང༌། སོ་སོ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་

【汉语翻译】
因缘故。这个详细区分也应以道的真谛及其相关的因缘来理解。其中，什么是资粮道？即凡夫的戒律，守护根门，饮食知量，夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而精进瑜伽，以及乐于安住于正知。此外，还有随顺因的其它善根，以及闻所生慧、思所生慧、修所生慧。通过修习这些，就能证悟，并获得成为解脱之地的器皿。因此，资粮道是从凡夫的戒律开始，直到安住于正知为止。通过圆满戒律等，而变得温暖，是为了按顺序见到真谛，以及为了断除对它的障碍，从而获得适宜的心相续。还有，随顺因的其它善根等等，应理解为无悔等等。什么是加行道？凡是属于资粮道的，也属于加行道。有属于加行道而不属于资粮道的，即积累资粮后，与决择分相应的善根，也就是暖位、顶位、随顺真谛的忍位，以及世间法的最胜位。什么是暖位？即获得各自真谛的显现的等持，以及与智慧相应。以等持的心，以真谛为主，通过经部等以意念述说的方式，使意义显现的止观双运，应理解为暖位。什么是顶位？即各自真谛的显现增长的等持，以及与智慧相应。其中，增长即是顶位，因为位于其下。什么是随顺真谛的忍位？即进入各自真谛的某一侧面，并随之而行的等持，以及与智慧相应。如何进入某一侧面呢？即唯一地

【英语翻译】
Due to conditions. This detailed distinction should also be understood in terms of the truth of the path and its related conditions. Among them, what is the path of accumulation? It is the morality of ordinary beings, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping during the upper and lower parts of the night but diligently practicing yoga, and delighting in abiding in mindfulness. Furthermore, there are other virtuous roots that accord with the cause, as well as the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. By cultivating these, one can attain realization and obtain the vessel for becoming the place of liberation. Therefore, the path of accumulation starts from the morality of ordinary beings and extends to abiding in mindfulness. By perfecting morality and so on, one becomes warm, which is for the purpose of seeing the truth in order, and for the purpose of eliminating the obscurations to it, thereby obtaining a suitable mind-stream. Furthermore, other virtuous roots that accord with the cause, and so on, should be understood as freedom from regret and so on. What is the path of preparation? Whatever belongs to the path of accumulation also belongs to the path of preparation. There are those that belong to the path of preparation but do not belong to the path of accumulation, namely, the virtuous roots that correspond to the part of discernment after accumulating merit, that is, the heat, the peak, the forbearance that accords with the truth, and the supreme mundane dharma. What is the heat? It is the samadhi that obtains the appearance of each of its own truths, and is accompanied by being in accordance with wisdom. With the mind in equipoise, with the truth as the main focus, through the sutras and so on, in the manner of mental expression, the union of shamatha and vipashyana in which the meaning appears, should be understood as the heat. What is the peak? It is the samadhi in which the appearance of each of its own truths increases, and is accompanied by being in accordance with wisdom. Among them, increase is the peak, because it is situated below it. What is the forbearance that accords with the truth? It is the samadhi that has entered one side of each of its own truths and follows it, and is accompanied by being in accordance with wisdom. How does one enter one side? That is, uniquely

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བ་མེད་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང༌། སོ་སོ་རང་གི་བདེན་པར་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གང༌། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་
པར་ཤེས་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གསལ་བའང་ཐམས་ཅད་དུ་གཉི་གའི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་རང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་བདག་གི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཉི་གའི་བརྡའི་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་དང་ཆོས་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་

【汉语翻译】
因为对于无所执著而安忍的缘故。如果问：如何成为随顺一方的呢？因为安住于与无执著的思择相符的缘故。世间法的顶峰是什么？对于各自的真谛，紧随其后的心的等持，以及智慧平等具备。在什么之下，最初是出世间道呢？什么是见道？简而言之，世间法顶峰的紧随之处，是不缘的等持，以及智慧平等具备，应当了知是止观的体性。所缘和能缘平等，因此也了知平等，因为由此证悟了无所取、无能取之如是性。各自对于有情之语和法之语明晰，同样，对于一切二者之语明晰所缘的法之知也是如此。各自对于有情之语明晰所缘的法之知是怎样的呢？因为由此对于自己的相续本身，不作我的相状之分别。各自对于法之语明晰所缘而知法是怎样的呢？因为由此对于自己的相续本身，不作色等之相状之分别。对于一切二者之语的明晰所缘的法之知是怎样的呢？因为由此对于一切无有差别的我与法之所知法的相状，不作分别。再者，如果详细区分见道，在世间法顶峰的末尾，对于苦，有法智忍，以及对于苦，有法智，以及对于苦，有随顺智之智忍，以及对于苦，有随顺智，以及对于集，有法智忍，以及对于集，有法智，以及对于集，有随顺智之智忍，以及对于集，有随顺智，以及对于灭，有法智忍，以及对于灭，有法智，以及对于灭，有随顺智之智忍，以及对于灭，有随顺智，以及对于道，有法智忍，以及对于道，有法智，以及对于道，有随顺

【英语翻译】
It is because of enduring without grasping. If asked, how does it become following one side? Because it abides in accordance with the thought of non-grasping. What is the peak of worldly dharma? For each of the truths, the immediately following samadhi of mind, along with equal wisdom. Under what is the first supramundane path? What is the path of seeing? In short, at the end of the peak of worldly dharma, it is the non-objective samadhi, along with equal wisdom, and it should be understood as the nature of calm abiding and insight. The object and the subject are equal, therefore it is also known as equal, because it realizes the suchness of no grasping and no grasper. Each individually, the clarity of the language of sentient beings and the language of dharma, similarly, the knowledge of dharma that focuses on the clarity of the language of both is also the same. How is the knowledge of dharma that focuses on the clarity of the language of sentient beings for each individual? Because it does not discriminate the characteristics of self on one's own continuum. How is the knowledge of dharma that focuses on the clarity of the language of dharma for each individual? Because it does not discriminate the characteristics of form and so on on one's own continuum. How is the knowledge of dharma that focuses on the clarity of the language of both for all? Because it does not discriminate the characteristics of the dharma known as self and dharma without any distinction. Furthermore, if the path of seeing is divided in detail, at the end of the peak of worldly dharma, for suffering, there is the forbearance of dharma knowledge, and for suffering, there is dharma knowledge, and for suffering, there is the forbearance of knowledge of subsequent knowledge, and for suffering, there is subsequent knowledge, and for origin, there is the forbearance of dharma knowledge, and for origin, there is dharma knowledge, and for origin, there is the forbearance of knowledge of subsequent knowledge, and for origin, there is subsequent knowledge, and for cessation, there is the forbearance of dharma knowledge, and for cessation, there is dharma knowledge, and for cessation, there is the forbearance of knowledge of subsequent knowledge, and for cessation, there is subsequent knowledge, and for the path, there is the forbearance of dharma knowledge, and for the path, there is dharma knowledge, and for the path, there is subsequent

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ནི། བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་གང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་གང༌། སྔར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་
སོ་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང༌། ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །གནས་གྱུར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་གིས་གནས་གྱུར་པ་དེ་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དང་པོ་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་

【汉语翻译】
知忍和，道上随证之智。 见道之种种差别是： 十六谛，于法与随证之忍与智等。 何为苦？ 乃苦之谛。 何为于苦之法？ 乃以苦之谛为主所开示之法等。 何为法智？ 乃于加行道上以苦为主所生之法，能作分别之智慧。 何为忍？ 以前作分别为主，各各于自身苦之谛现证之无漏智慧，即以何者见苦而应断除之烦恼断除，名为于苦之法智忍。 乃于加行道上，以苦之谛为主之经等法，能作分别之智慧，以如理作意所摄为主，于自相续中所有之苦之谛，如是之性现证之出世间法智慧，乃真实见之自性生起，由此见苦而应断除之三界随眠二十八种皆能断除。 是故彼等名为于苦之法智忍，如是宣说。 何为于苦之法智？ 乃以何智于忍之后能现证解脱。 以忍断除见苦所应断除之烦恼之故。 转变之后，随即以何智体验此转变，即名为于苦之法智。 何为于苦之随证智忍？ 乃于苦之法智之后，苦之法智忍和，苦之法智此二者是圣者诸法之因，如是各各于自身现证之无漏智慧。 最初之忍和随证之智此二者是学道和无学道之圣者一切法之因，于彼等之中，彼等亦能真实生起之故。 是故此乃圣者诸法之因，如是缘彼等而说。

【英语翻译】
The forbearance of knowledge and the knowledge of subsequent realization on the path. These are the various distinctions of the path of seeing: The sixteen truths, namely, the forbearance and knowledge of the Dharma and subsequent realization. What is suffering? It is the truth of suffering. What is the Dharma of suffering? It is the teachings that are mainly about the truth of suffering. What is Dharma-knowledge? It is the wisdom that arises from the Dharma, which mainly concerns suffering on the path of application, and which can make distinctions. What is forbearance? Having previously made distinctions, it is the stainless wisdom that directly realizes the truth of suffering in each individual, that is, the afflictions that should be abandoned by seeing suffering are abandoned. It is called the forbearance of Dharma-knowledge of suffering. It is the wisdom that can distinguish the Dharma, such as sutras, which mainly concerns the truth of suffering on the path of application. Mainly through proper attention, the transcendental Dharma-wisdom that directly realizes suchness in the truth of suffering that exists in one's own continuum arises as the nature of true seeing. By this, the twenty-eight latent tendencies of the three realms that should be abandoned by seeing suffering are completely abandoned. Therefore, these are called the forbearance of Dharma-knowledge of suffering, as explained. What is the Dharma-knowledge of suffering? It is the knowledge by which liberation is directly realized after forbearance. Because forbearance abandons the afflictions that should be abandoned by seeing suffering. After the transformation, the knowledge that immediately experiences that transformation is called the Dharma-knowledge of suffering. What is the forbearance of the knowledge of subsequent realization of suffering? After the Dharma-knowledge of suffering, the forbearance of Dharma-knowledge of suffering and the Dharma-knowledge of suffering are the causes of the Dharma of the noble ones, such as the stainless wisdom that directly realizes each individual. The first forbearance and the knowledge of subsequent realization are the causes of all the Dharma of the noble ones of the path of learning and the path of no more learning, because they truly arise in them. Therefore, this is the cause of the Dharma of the noble ones, as it is said in relation to them.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
སོ་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤས་རབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གང༌། ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་གང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བ་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་རྟོགས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དྲུག་པ་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་དག་བཟོད་པར་ཤེས་པའི་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གོ །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་

【汉语翻译】
就自身而言，显现的无漏智慧，被称为于苦的随觉智之忍。何为于苦的随觉智？以何智慧，随觉智必定把握？随觉智之忍，以及以何智慧体验，那被称为随觉智。同样地，对于剩余的真谛也应如此讲述，并且应如理如实地了解各种智慧。超世间道的对境有两种：如是性与真实之智慧。其中，法智方面的道的对境是如是性。随觉智方面的道的对境是真实之智慧。因此，应如是说：其中，法智之忍与智，是了知所取。随觉智之忍，是智了知能取。对于一切忍与智，也应知是安住于无相之瑜伽士。世尊所说的安住于无相之补特伽罗第六者，应知是安住于彼等忍与智，因为一切相皆不可得。这十六个心刹那，是见道。彼等忍所摄的十六个心刹那，是见道，因为彼等能以四种行相见到先前未见的每个圣谛。心刹那应知为对所知境生起智慧的圆满。在此，仅仅从事物未生起而生起，不应知为心刹那，然而，应以对所知境生起智慧圆满的程度来衡量。例如，‘苦应遍知’，这是心刹那。‘集应断除’等等也是如此。凡是从见道开始，广大的分别，都应知为仅仅是安立，因为超世间的状态是各自自己所能证知的。一切道谛都应以四种行相来了解。

【英语翻译】
As for oneself, the stainless wisdom that manifests is called the forbearance of knowing the subsequent realization of suffering. What is the subsequent realization of suffering? With what wisdom does the subsequent realization of wisdom necessarily grasp? The forbearance of knowing the subsequent realization, and with what wisdom is it experienced, that is called the subsequent realization of wisdom. Similarly, the remaining truths should be spoken of, and the wisdoms should be understood as appropriate. The objects of the supramundane path are two: suchness and true wisdom. Among them, the object of the path of the aspect of the knowledge of dharma is suchness. The object of the path of the aspect of the subsequent knowledge is true wisdom. Therefore, it should be said: Among them, the forbearance of the knowledge of dharma and the wisdoms are the understanding of what is grasped. The forbearance of the subsequent knowledge is that the wisdoms understand the grasper. For all forbearance and wisdom, one should also know that they are yogis who abide in the signless. The Blessed One spoke of the sixth person who abides in the signless, and it should be known that they abide in those forbearance and wisdom, because all signs are imperceptible. These sixteen moments of mind are the path of seeing. These sixteen moments of mind, which are the collection of forbearance and knowledge, are the path of seeing, because they see each of the noble truths that were previously unseen in four aspects. The moment of mind should be known as the complete arising of wisdom in the knowable. Here, it is not to be known as the moment of mind merely from the arising of something that has not arisen, but rather it should be done to the extent that the arising of wisdom in the knowable becomes complete. For example, 'Suffering should be completely known' is the moment of mind. 'The origin should be abandoned' and so on are also the same. Whatever is based on the path of seeing, all the great elaborations should be known as mere establishments, because the state of being beyond the world is to be realized by each individual. All the truths of the path should be understood in four aspects.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་གཞན་དག་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དང་པོར་སོ་སོ་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བས་ཀྱང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པས་ལམ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡུལ་མེད་པ་དང༌། རྡུལ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་པ། ཆོས་རིག་པ། །ཆོས་རྟོགས་པ། །སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲིའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གང་གསུངས་

【汉语翻译】
应当作，即是：安立、分别、体验、圆满。其中，安立是说，声闻等如何将自己领悟的道理彻底掌握后，以随后的智慧使他人明白。以名、句、文字的集合来安立道的真谛，即对于真谛的忍和智是如此这般等等。分别是说，从现观入门的世间智慧，如其所安立的那样进行分别，并且使之熟练。体验是说，在那样熟练的过程中，最初各自亲自体验被称为见道的超世间无戏论的境界。圆满是说，在那之后，通过转依圆满而获得直至彻底证得。那些彻底证得，是以随后的智慧来安立道的。这样，这四种相是道的轮，应当了知它们是辗转互相依赖而进入的。所谓“诸法生起无尘离垢之法眼”所说，是指见道的角度而言的，以法忍来说是无尘，以法智来说是离垢。因为通过遍知和断除也能使道完全清净。仅仅最初对于真谛来说，是圣者智慧之眼的自性。其中，以法忍来说是无尘，因为它们能断除烦恼的尘垢。以法智来说是离垢，因为它们生于断除了其障碍之垢的状态。再者，这忍和智的两种状态，是按照次第以遍知和断除来使道自身完全清净的角度来说的，应当了知是无尘和离尘。见法，得法，知法，证法。超越犹豫，超越怀疑，不依赖他人，不被其他教义所引。所谓于诸法获得无畏

【英语翻译】
Should be done, namely: establishment, discrimination, experience, and completion. Among these, establishment means that how the Shravakas and others thoroughly master the principles they have understood, and then use the subsequent wisdom to make others understand. To establish the truth of the path with the collection of names, sentences, and letters, that is, the forbearance and wisdom towards the truths are like this and that, and so on. Discrimination means that the worldly wisdom that enters from the realization, discriminates as it is established, and makes it familiar. Experience means that in the process of becoming familiar, each person initially experiences the transcendental non-conceptual state called the path of seeing. Completion means that after that, one obtains until the thorough attainment through the completion of the transformation of the basis. Those thorough attainments are to establish the path with subsequent wisdom. Thus, these four aspects are the wheel of the path, and it should be understood that they enter by relying on each other in turn. What is said, "The eye of Dharma, free from dust and defilement, arises in all dharmas," is said from the perspective of the path of seeing. In terms of Dharma-forbearance, it is without dust; in terms of Dharma-wisdom, it is free from defilement. Because the path can also be completely purified through complete knowledge and abandonment. Only initially, for the truths, it is the nature of the eye of the wisdom of the noble ones. Among them, in terms of Dharma-forbearance, it is without dust, because they can abandon the dust of afflictions. In terms of Dharma-wisdom, it is free from defilement, because they are born in a state where the defilement of its obscuration has been removed. Furthermore, these two states of forbearance and wisdom are in the order of completely purifying the path itself through complete knowledge and abandonment, and it should be understood as being without dust and free from dust. Seeing the Dharma, attaining the Dharma, knowing the Dharma, realizing the Dharma. Transcending hesitation, transcending doubt, not relying on others, not being led by other doctrines. What is said about obtaining fearlessness in all dharmas.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་
རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རིག་གོ །དེ་དག་གིས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་གོ །གཞན་ལས་ལུང་དུ་མནོས་པ་མེད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དག་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲིའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཆོས་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་འདོད་དོ། །སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། ལམ་འབྲིང་པོ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྟེ། གང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བར

【汉语翻译】
再者，这是依于见道之权能而说的。因为诸律仪是在名为“现证真实”之下宣说的。其中，具法之忍诸人，见法也。因为彼等证悟了彼真实故。具法之智诸人，得法也。因为彼等现前了转依之境故。随后，具证悟之忍诸人，知法也。因为彼等了知此乃圣法之因故。随后，具证悟之智诸人，悟法也。因为彼等圆满了所知之量故。一切人等，于得自法之事，已超 сомня (索姆尼亚，疑惑)。一切忍与智，皆已超 сомня (索姆尼亚，疑惑)，因以出世间道而得，故于长久以来所欲自得之事，无疑虑故。一切人等，于他人之得，已超 сомня (索姆尼亚，疑惑)。于彼时，于他人得胜德之事，亦无犹豫故。于修道，不依于他人。亦不从他人受教，因自为智者故。因外道不能夺取，故导师之教法，不为他人所毁。知已得信，故他外道于来世亦不能夺取导师之教法故。于诸法得无畏者，谓遍问之法与授记之法，于此视为法也。因心无怯懦故，于此得无畏也。于所得中，遍问之法等，与授记之法等，及欲作恶，与如现慢者般思虑之心皆无故。何为修道？胜于见道者，谓世间道，与出世间道，与小道，与中道，与大道，与加行道，与无间道，与解脱道，与殊胜道也。圣声闻具现证诸真实。胜于彼者，为断尽一切烦恼之余习而趣入者，即凡世间道等，谓之修道也。

【英语翻译】
Furthermore, this is said in accordance with the power of the path of seeing. Because the Vinayas are proclaimed under the heading "Manifest Realization of Truth." Among them, those with forbearance towards the Dharma see the Dharma. Because they realize that very truth. Those with knowledge of the Dharma attain the Dharma. Because they directly experience the transformation of their state. Subsequently, those with the forbearance of realization know the Dharma. Because they understand that this is the cause of the noble Dharma. Subsequently, those with the knowledge of realization comprehend the Dharma. Because they perfect the measure of what is to be known. All beings have transcended сомня (somnyā, doubt) in obtaining their own Dharma. All forbearance and knowledge have transcended сомня (somnyā, doubt), because they are obtained through the supramundane path, and therefore have no doubts about obtaining what they have long desired. All beings have transcended сомня (somnyā, doubt) in the attainment of others. At that time, there is no hesitation about others attaining superior qualities. In the path of cultivation, one does not rely on others. Nor does one receive instruction from others, because one is wise oneself. Because non-Buddhists cannot seize it, the teachings of the Teacher are not destroyed by others. Having known and gained faith, other non-Buddhists cannot seize the Teacher's teachings even in future lives. Those who have attained fearlessness in the Dharmas, namely the Dharma of comprehensive questioning and the Dharma of prophecy, are here regarded as Dharma. Because the mind is without cowardice, one attains fearlessness in this. Among what is attained, the Dharmas of comprehensive questioning, the Dharmas of prophecy, the desire to do evil, and the thought of being like those with manifest pride are all absent. What is the path of cultivation? That which is superior to the path of seeing, namely the mundane path, the supramundane path, the small path, the middle path, the great path, the path of application, the path of no interruption, the path of liberation, and the path of distinction. Noble Hearers are endowed with the manifest realization of truths. Superior to that is the one who has entered to abandon the remaining habitual tendencies of all afflictions, namely the mundane path and so forth, which is called the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་བའི་ལམ་གང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲིད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པས་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེས་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པས་ཐར་པར་འདོད་པ་ཁྱད་པར་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ཇི་ལྟ་བུ། དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལྟར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཡན་ལག་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟ

【汉语翻译】
说道。那么，世间道是什么？世间的禅定初禅、二禅、三禅、四禅，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这些禅定和无色定，也要知道它们是遍染污、清净、安立、清净的。什么是遍染污？四种未说明的根本是：有、见、慢、无明。这些是使心遍染污的，通过染污的禅定之门，在色界和无色界中行持的染污和近染污全部被遮蔽，因此成为未说明的。其中，贪欲以品尝滋味的遍染污而遍染污，因为它能品尝到极其调伏的安乐滋味。见解以见解为主的禅定者而遍染污，因为它依于禅定而生起对前际的分别等一切见解。我慢以我慢为主的禅定者而遍染污，因为他获得殊胜后会变得骄傲。无明以怀疑为主的禅定者而遍染污，因为他认为只有那个才是解脱，并对获得那个殊胜是否是解脱产生怀疑。这样，对于心遍染污者，就会产生在色界和无色界中行持的染污和近染污。什么是清净？清净的禅定和无色定，因为是善的缘故，所以称为清净。世间人也因为远离了一切缠缚的垢染。什么是安立？有支分安立、入定安立、量安立、施设名称安立。所有这些禅定都安立为四种，即通过支分、入定、量、施设名称来区分。色

【英语翻译】
It is said. So, what is the worldly path? The worldly meditations are the first dhyana, the second, the third, the fourth dhyana, and the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception. These dhyanas and formless absorptions should also be known as all-afflicting, purified, established, and cleansed. How is it all-afflicting? The four roots that are not spoken of are existence, view, pride, and ignorance. These are what cause the mind to become all-afflicted. Through the gate of afflicted meditation, all the afflictions and near afflictions that are practiced in the form and formless realms are obscured, and therefore become unspoken. Among them, craving is all-afflicted by the all-affliction of tasting flavors, because it causes one to taste the bliss of extreme subduing. View is all-afflicted by the meditator who is mainly of views, because it arises from meditation and gives rise to all views such as discrimination of the past extreme. Pride is all-afflicted by the meditator who is mainly of pride, because he becomes arrogant after obtaining distinction. Ignorance is all-afflicted by the meditator who is mainly of doubt, because he thinks that only that is liberation, and doubts whether obtaining that distinction is liberation or not. Thus, for those whose minds are all-afflicted, afflictions and near afflictions that are practiced in the form and formless realms will arise. What is purification? Pure meditation and formless absorptions are called purification because they are virtuous. Worldly people are also free from the defilement of all entanglements. What is establishment? There is the establishment of limbs, the establishment of absorption, the establishment of measure, and the establishment of naming. All these meditations are established as fourfold, that is, they are distinguished by limbs, absorption, measure, and naming. Form

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། བསམ་གཏན་
དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ནི། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་
གཉིས་བདེ་བའི་ག

【汉语翻译】
无有之者，是支分之外三种。支分安立者，如何耶？静虑第一有五支，五支者，谓寻、伺、喜、乐、心一境性。静虑第二亦有四支，四支者，谓内净信心、喜、乐、心一境性。静虑第三亦有五支，五支者，谓舍、念、正知、乐、心一境性。静虑第四亦有四支，四支者，谓舍清净、念清净、非苦非乐受、心一境性。以何之力，虽有其他法，然唯寻等一向安立耶？谓唯尔许之对治、利益、彼二之处之支分圆满之故。如是说者，谓对治之支分，利益之支分，彼二之处之支分之故。静虑第一之寻与伺是对治之支分，谓其二之贪欲、嗔恚、损害之分别等断除之故。喜与乐是利益之支分，谓寻与伺二者作对治之不相符品，由彼远离所生之喜与乐获得之故。心一境性者，是彼二之处之支分，谓依于等持之力，而入于寻等之故。如是静虑第二之内净信心是对治之支分，谓其作寻与伺之对治之故。喜与乐及心一境性者，于余下二支如前。静虑第三之舍与念与正知是对治之支分，谓其作喜之对治之故。乐与心一境性者，与余下二支及次第如是。静虑第四之舍清净与念清净是对治之支分，彼二乐之

【英语翻译】
Those without are the three types other than the limbs. How are the limbs established? The first dhyana has five limbs. The five limbs are: vitarka (寻，梵文：vitarka，罗马：vitarka，汉语：寻), vicara (伺，梵文：vicāra，罗马：vicāra，汉语：伺), joy (喜，梵文：prīti，罗马：prīti，汉语：喜), happiness (乐，梵文：sukha，罗马：sukha，汉语：乐), and one-pointedness of mind. The second dhyana also has four limbs. The four limbs are: inner clarity, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third dhyana also has five limbs. The five limbs are: equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth dhyana also has four limbs. The four limbs are: complete purity of equanimity, complete purity of mindfulness, the feeling of neither suffering nor happiness, and one-pointedness of mind. By what power are only vitarka etc. definitively established, even though other dharmas also exist? Because only that much of the antidote, benefit, and the limb of the place of those two are complete. Thus it is said, because of the limb of the antidote, the limb of the benefit, and the limb of the place of those two. In the first dhyana, vitarka and vicara are the limbs of the antidote, because they abandon the discrimination of desire, malice, harm, etc. Joy and happiness are the limbs of benefit, because they obtain the joy and happiness born from being separated from the opposing side that has been made an antidote by the two, vitarka and vicara. One-pointedness of mind is the limb of the place of those two, because by the power relying on samadhi, it enters into vitarka etc. Likewise, in the second dhyana, inner clarity is the limb of the antidote, because it acts as an antidote to vitarka and vicara. Joy, happiness, and one-pointedness of mind are like the former for the remaining two limbs. In the third dhyana, equanimity, mindfulness, and awareness are the limbs of the antidote, because they act as an antidote to joy. Happiness and one-pointedness of mind are like the remaining two limbs and the order. In the fourth dhyana, complete purity of equanimity and complete purity of mindfulness are the limbs of the antidote. Those two are of happiness.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གང༌། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་བར་གཞག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བས། རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རིག་བ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་འདྲེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལས་འདས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་དེའི་རིགས་པ་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང༌། ཡང་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མོས་ཏེ། །འདི་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གོམས་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྤོང་བའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤོང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཆུང་དུས་རེག་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཇི་ཙམ་དུ་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགའ་བར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་
པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས། དེ་སྤངས་ས་མ་མ་སྤངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ

【汉语翻译】
是为了谨慎的缘故。非痛苦也非快乐是利益的支分。心一境性是二者的处所的支分。无色界诸天，因为在寂止中味道相同，所以没有安立支分。如何安立等持？以七种作意入于初禅，乃至无所有处，也是如此。七种作意是什么？相极为了解的作意，以及从胜解生起的，以及从极寂静生起的，以及欢喜摄集，以及观察，以及结合的边际和结合的边际的果的作意。如何成为入于初禅的七种作意呢？以平等安住的作意，观察欲等过患，因为没有了知粗相的缘故。对于初禅，极为了知寂静的相，称为相极为了解的作意，要知道那是听闻和思维混合的。在那之后，超越听闻和思维，以一种方式修习，缘于其道理和寂静之相的相，修习止观，并且再三地如何完全寻求粗和寂静本身，信解道：这称为从胜解生起的。由于串习，最初仅仅具有舍弃之道的作意是从极寂静生起的，因为他也舍弃了烦恼的大部分，远离了那一方的恶趣。瑜伽士在那之后，对于舍弃感到欢喜，并且视舍弃为利益，由于极寂静的欢喜和微小快乐的触及，以及时时生起信心的作意，无论何时从昏沉、睡眠和掉举中解脱出来，所以极度欢喜，这称为欢喜摄集。像那样善于进入，是因为具有与善法结合的缘故。因为在欲界中行持的烦恼的欢喜和快乐不会普遍生起，所以通达了那未舍弃的舍弃之处。

【英语翻译】
It is for the sake of caution. Neither suffering nor happiness is a branch of benefit. Single-pointedness of mind is a branch of the abode of both. The formless realms, because they have the same taste in quiescence, have no established branches. How is absorption established? With seven types of attention, one enters the first dhyana, and so on up to the realm of neither perception nor non-perception. What are the seven types of attention? The attention of thoroughly understanding characteristics, and that arising from aspiration, and that arising from extreme solitude, and gathering joy, and investigation, and the edge of union and the attention to the fruit of the edge of union. How do they become the seven types of attention that enter the first dhyana? With the attention of equanimity, looking at the faults of desires, etc., because there is no knowing of the coarse characteristics. For the first dhyana, thoroughly understanding the characteristic of peace is called the attention of thoroughly understanding characteristics, and it should be known that it is a mixture of hearing and thinking. After that, transcending hearing and thinking, in a manner of meditating as one, meditating on quiescence and insight, focusing on the reason and the sign of the characteristic of peace, and again and again how to fully seek coarseness and peace itself, believing: this is called arising from aspiration. Because of habituation, the attention that initially possesses the path of abandonment alone arises from extreme solitude, because he also abandons most of the afflictions, being separated from the bad destinations of that side. The yogi then becomes happy with abandonment, and sees abandonment as beneficial, because of the joy of extreme solitude and the touch of small happiness, and the attention that generates faith from time to time, whenever he is freed from dullness, sleep, and agitation, so he is extremely joyful, this is called gathering joy. Being well entered in that way is because he has the union with virtue. Because the joy and happiness of afflictions practiced in the desire realm do not arise universally, he understands that unabandoned place of abandonment.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་དཔྱད་ནས་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པས་ནི་སྤང་བར་བྱས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། །སྤང་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་འཇོག་གོ །མོས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང་ངོ༌། །དགའ་བ་སྡུད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པས་ནི་ཐོབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལས་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་གནས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚེ་ཐུང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ས་གོང་མ་ལ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཆུང་ངུར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང༌། འབྲིང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་
ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བར། བསམ་གཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་

【汉语翻译】
这是为了“拉”的缘故，由于将与生俱来的痛苦的特征作为所为，因此个别地领悟就是思择的作意。因此，像这样思择后修习对治，以如彼一时的方式，为了使与欲望相应的所有的烦恼都分离。初禅的结合的究竟对治作意，是结合的边际。在其后，实际安住于初禅，这被称为结合的边际的果。对此，以特征完全了知，则已断除，以应获得的善为了知后，为了断除和应获得而安住心。由信解所生，在其后发起真实结合。由极度寂静所生，则极度断除一切大烦恼。聚集喜乐，则极度断除中等烦恼。由行持，从无有获得的现观我慢而安住心。结合的边际，则极度断除微小烦恼。结合的边际的果，则体验作意善修的果。为了安住于初禅，七种作意如何，同样地，为了安住于无想无非想处之间，也应如何相应地结合。粗大的特征是所有下地，直至无所有处。简而言之，应了知为两种，由于未完全寂静而住，因此处于极度痛苦之中，并且极其短命。与此相反，对于上地，应了知为寂静的特征。如何安立量，如初禅中小修习，中修习，大修习。如何于初禅，其余禅定以及无色定也同样。初禅中小，中，大修习的果，是初禅的三种生。如何于初禅，其余禅定也同样，禅定的生

【英语翻译】
This is for the sake of 'ra', because taking the characteristic of suffering that comes with birth as what is to be done, individual understanding is the attention of discernment. Therefore, having discerned in this way and cultivated the antidote, in such a way as to be like that time, in order to separate from all the afflictions that correspond to desire. The ultimate antidote attention of the union of the first dhyana is the limit of union. After that, actually abiding in the first dhyana, this is called the fruit of the limit of union. Regarding this, by fully knowing the characteristics, it has been abandoned, and after knowing well what should be obtained, the mind abides for the sake of abandoning and obtaining. Born from faith, after that, truly initiate union. Born from extreme solitude, then extremely abandon all great afflictions. Gathering joy, then extremely abandon intermediate afflictions. By conduct, the mind abides from the absence of manifest pride of attainment. The limit of union, then extremely abandon subtle afflictions. The fruit of the limit of union, then experience the fruit of well-cultivated attention. In order to abide in the first dhyana, how are the seven attentions, similarly, in order to abide between the realm of neither perception nor non-perception, how should they be combined accordingly. The characteristic of coarseness is all the lower grounds, up to the realm of nothingness. In short, it should be known as two types, because it remains without being completely pacified, therefore it is in extreme suffering, and it is extremely short-lived. Conversely, for the upper grounds, it should be known as the characteristic of peace. How to establish the measure, such as small cultivation, medium cultivation, and large cultivation in the first dhyana. How is it in the first dhyana, the remaining dhyanas and the formless realms are also the same. The fruit of small, medium, and large cultivation in the first dhyana is the three births of the first dhyana. How is it in the first dhyana, the remaining dhyanas are also the same, the birth of dhyana

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱེ་བ་གསུམ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་དུ་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེར་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེར་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པར་ཤེས་སོ། །དེར་སྐྱེ་བ་མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་ནི་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དམའ་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མིང་དུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན། དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འབྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །རྣམ་པར་དག་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བ

【汉语翻译】
三个三个啊。禅定是小、中、大三种，为了完全修习的缘故。每一个禅定都有三个三个的生处作为果报，就像前面所说的梵天眷属、梵天前念、大梵天等等。无色界因为没有其他处所，所以也没有不同的生处。因为在那些地方没有无量宫的其他处所。因此，在那里没有安立生处差别的。在那里，通过修习小、中、大，可以知道在无色界中有高、低、劣、胜的生处。在那里，高的生处和低的生处是寿命等等的差别。低劣和殊胜是烦恼和非烦恼多的差别。如何安立名称呢？有多少由初禅所摄的等持，诸佛和菩萨们入定的那些名称，声闻和独觉们也不知道。四禅的种种分别的等持的名称是无数和不可思议的。就像这样，有多少由初禅所摄的，诸佛薄伽梵们和获得大威力的菩萨们入定的那些等持的名称，声闻们和独觉们尚且不知道，又怎么会知道它们的数量，或者见到入定呢？就像般若波罗蜜多中宣说了超过一百种等持，同样，其他大乘经部中也出现这些。就像由初禅所摄一样，其余的禅定和由无色界所摄的也是这样。那是依赖于禅定波罗蜜多。如何清净呢？从由极顶分所生的初禅，到非想非非想处之间，称为清净。由极顶分所生的禅定和无色界称为清净，显现殊胜的功德。

【英语翻译】
Three and three. The meditations are small, medium, and large, for the sake of complete cultivation. Each meditation has three births as its fruit, such as the retinue of Brahma, Brahma's frontal recitation, Great Brahma, and so on, as described above. The formless realms have no different births because there is no other place. Because there is no other place for the immeasurable palace in those realms. Therefore, there is no distinction of births established there. There, by cultivating small, medium, and large, one can know that in the formless realms there are high, low, inferior, and superior births. There, high and low births are differences in lifespan and so on. Inferior and superior are differences in the abundance of afflictions and non-afflictions. How are names established? How many concentrations are included in the first dhyana? Even the names of those concentrations that the Buddhas and Bodhisattvas enter into are not known by the Shravakas and Pratyekabuddhas. The names of the various divisions of the four dhyanas are countless and inconceivable. Just as the Shravakas and Pratyekabuddhas do not know the names of those concentrations that the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas who have attained great power enter into, how can they know their number or see their absorption? Just as the Prajnaparamita teaches more than a hundred concentrations, so too do other Mahayana sutras. Just as the first dhyana is included, so are the remaining dhyanas and those included in the formless realms. That is based on the Paramita of Dhyana. How is purity? From the first dhyana arising from the highest point to the realm of neither perception nor non-perception, it is called purity. The dhyana and formless realms arising from the highest point are called purity, manifesting special qualities.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བས། འཕགས་པའི་ལམ་རྒྱུ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་འབའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདུ་ཤེས་དམན་པས་དམིགས་པ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་མི་རྣམས་ལ་འམ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྐྱེད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་ནི་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་འབད་པའི་
རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཐོབ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངེ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐ

【汉语翻译】
是为了修习的缘故。为了引导对于如愿获得等等，成为最极能胜任的缘故。超越世间的道是什么？ 谓于修道中之苦，集，灭，道等，法智及随证智之法等。彼等亦为八，谓于苦等有法智及随证智等八者。如是乃依于见道者。与彼等相应之等持，谓从初禅乃至无所有处。非想非非想处，以其意识之行相不极明故，乃是世间。以彼等意识之行相不极明故，非是圣道行相极明之处。故当知彼唯一是世间。是故彼以意识微劣故，不作所缘之相。是故说为无相。于非想非非想处亦无圣道，由何而知耶？ 世尊如是说，谓乃至有意识之等至，乃至有通达一切智者。 灭尽定是超世间的，何以故？ 以其是获得圣道之后者故。 是对人们的显现证得。 是名为最初生起的同义语。 对人们显现成就后，对人们或色界中显现。 先前生起后，在人们之中彼生即是，或生于色界后而显现。 在无色界中则无此显现，以安住于寂静解脱之异熟者，于彼等无有勤作之
造作故。 圣者声闻对色界离贪，获得无色者，如何生于色界耶？ 谓唯有对色界离贪者，乃无入无色之等至者。 是故成为四句，谓对色离贪者，彼一切是无色寂静解

【英语翻译】
It is for the sake of practice. It is to guide the attainment of wishes and so on, to the point of being supremely capable. What is the path that transcends the world? It refers to suffering, origin, cessation, and path in the path of meditation, as well as the dharmas of knowledge of dharma and subsequent realization. These are also eight, referring to the eight knowledges of dharma and subsequent realization regarding suffering and so on. Thus, they are based on the path of seeing. The samadhi that corresponds to these, from the first dhyana up to the sphere of nothingness. The sphere of neither perception nor non-perception is worldly because the activity of consciousness is not very clear. Because the activity of consciousness is not very clear, it is not a place where the activity of the noble path is supremely clear. Therefore, it should be known that it alone is worldly. Therefore, because that consciousness is weak, it does not make an object of focus. Therefore, it is said to be without characteristics. How is it known that there is no noble path in the sphere of neither perception nor non-perception? The Blessed One said, "As long as there is absorption of consciousness, so long there is realization of omniscience." The absorption of cessation is transcendent of the world. Why? Because it is obtained after the noble path. It is the manifest attainment for people. It is a synonym for "first arising." After manifesting accomplishment for people, it manifests to people or in the realm of form. Having arisen previously, that life is among people, or having been born in the realm of form, it manifests. In the formless realms, this does not manifest, because those who abide in the ripened result of peaceful liberation have no effort in that.
Therefore, the noble hearer is free from desire for the realm of form, and having attained the formless, how is he born in the realm of form? It is said that only those who are free from desire for the realm of form do not enter into the samadhi of the formless. Therefore, it becomes four sentences, saying that those who are free from desire for form, all of them are formless and peaceful.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིར་འགྱུར་སྟེ་། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མུ་དང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེན་བས་སྤོང་བའི་ལམ་བསལ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མུ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་བ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞི་བར་གནས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་མིའི་ནང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་བསྒྲིབ་མི་དགོས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་འབད་པ་མི་རྩོམ་མོ། །ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ས་དང་ས་ན་ཁམས་གསུམ་ན་སྦྱོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་བའོ། །ལམ་འབྲིང་པོ་གང༌། །ལམ་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་ས་དང་ན་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་བའོ། །ལམ་ཆེན་པོ་གང༌། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོའི་
འབྲིང་པོ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ས་དང་ས་ན་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་བའོ། །ལམ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
什么能使入于有色之定？入于无色寂静解脱之定，那一切不是对色欲的解脱吗？就这个问题有四句：依赖于无能胜而解脱了对色的欲望，却没有获得寂静解脱，这是第一句。获得第四禅的圣者，为了不追求无色界的生，舍弃了舍弃之道，安住于殊胜之道，从而入于无色寂静解脱之定，这是第二句。他本身追求解脱欲望，安住于舍弃之道，从而入于无色寂静解脱之定，这是第三句。除了这些情况之外，是第四句。为什么无色界的众生不会显现呢？因为想要安住于寂静的界，在人中显现并成就。那些生于无色界的众生，不需要遮蔽，从成熟中产生最极寂静。安住于解脱而安住，因此，他们也不会为了显现而努力。小道，小之中的中，小之中的大。凭借它们，在欲界和色界、无色界三界中，修习的烦恼中，烦恼的大的大的，大的中的，大的小的被舍弃。中道是什么？中之小，中之中，中之大。凭借它们，在欲界和色界、无色界三界中，行持的烦恼的形态，中等的大的，中等的中等的，中等的小的被舍弃。大道是什么？大之小，大之中的，大之大的。凭借它们，在欲界和色界、无色界三界中，行持的烦恼的形态，小的大的，小的中的，小的被舍弃。小道、中道、大道，每一个又分为小等三种，分为九种形态，是为了显示通过修习而应舍弃的依次被舍弃。为什么？

【英语翻译】
What causes one to enter into absorption in the realm of form? Is it not the case that all those who enter into absorption in the formless, peaceful liberation are free from desire for form? Regarding this, there are four possibilities: One is free from desire for form by relying on the invincible, but has not attained peaceful liberation; this is the first possibility. A noble one who has attained the fourth dhyana, not seeking rebirth in the formless realm, abandons the path of abandonment and abides in a superior path, thereby entering into absorption in the formless, peaceful liberation; this is the second possibility. That same person seeks to be free from desire and abides in the path of abandonment, thereby entering into absorption in the formless, peaceful liberation; this is the third possibility. Anything other than these is the fourth possibility. Why do those born in the formless realm not become manifest? Because the realms that desire to abide in peace are manifestly accomplished and made manifest among humans. Those born in the formless realm, without needing to be obscured, abide in the supreme peace that arises from maturation, in liberation; therefore, they do not strive to make it manifest. The small path, the medium of the small, and the great of the small: by these, of the afflictions to be cultivated in the desire realm, form realm, and formless realm, the great of the great afflictions, the medium of the great, and the small of the great are abandoned. What is the medium path? The small of the medium, the medium of the medium, and the great of the medium: by these, of the afflictions that are practiced in the desire realm, form realm, and formless realm, the great of the medium afflictions, the medium of the medium, and the small of the medium are abandoned. What is the great path? The small of the great, the medium of the great, and the great of the great: by these, of the afflictions that are practiced in the desire realm, form realm, and formless realm, the great of the small afflictions, the medium of the small, and the small of the small are abandoned. The small path, the medium path, and the great path are each divided into three types, such as small, medium, and great, and are classified into nine types, in order to show that those to be abandoned through cultivation are abandoned sequentially. Why?

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ལམ་ཆུང་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཞིང་འཛེམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས། དེས་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་སླ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་སེལ་ཏོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བཅད་དཀའ་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཕྲལ། རྒྱུད་ལ་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དེ་ནི་དྲི་མ་ཆུང་ངུ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གང༌། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །ལམ་གང་བསྒོམ་པས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་ངོ༌། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང༌། གང་གི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པའི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་དེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གང༌། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་གནས་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་བསལ་ནས། ཆོས་སེམས་པའམ། ཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་
ཁམས་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སེམས་པའམ། སྔར་བསམས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་པའི་གནས་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གནས་པའི་ལམ་ག

【汉语翻译】
如果说在小的时候断除大的烦恼，那就是因为羞耻和惭愧，以及极其放荡且毫无顾忌的心念普遍生起。因此，它容易被认识和完全断除。所以，它就像巨大的污垢一样，可以用微小的对治力来清除。此外，难以完全断除，普遍生起且细微，执着于相续的微小之又微小的烦恼，就像微小的污垢一样，要用强大的对治力来清除。因此，要从与不顺品相违背的角度出发，认识到要安立于对治品的角度。什么是加行道？就是依靠它来断除烦恼。通过修习哪条道路，能够逐渐转变，从而远离极大之又极大的烦恼等各种烦恼的品类所对应的恶劣处境的各个部分呢？修习的道路就被称为加行道。什么是无间道？在它的下面，能够无间断地断除烦恼。在它的下面，为了远离各种烦恼的品类所对应的所有恶劣处境，使这些恶劣处境发生转变，这就是无间道。什么是解脱道？就是依靠它断除烦恼，从而现证解脱。依靠它现证转变，这就是它的定义。什么是殊胜道？就是与烦恼的品类不同的加行道、无间道和解脱道。在它的下面，宣说的是断除烦恼残余的加行道、无间道和解脱道。此外，在断除烦恼的加行道被排除之后，思惟法，或者安住于已入之法，或者等持的殊胜道是什么呢？另一种说法是，具有特殊性质的界通过排除断除烦恼的加行道本身，也就是舍弃之意。思惟经典等法，或者先前所思，对于通达之法进行分别观察的安住，或者等持的紧随其后的等持之道，在这里也被称为殊胜道。此外，现证殊胜功德的安住之道

【英语翻译】
If it is said that great afflictions are abandoned when one is young, it is because shame and embarrassment, as well as extremely dissolute and unreserved thoughts, arise universally in the mindstream. Therefore, it is easy to recognize and completely cut off. So, it is like a huge stain that can be removed with a small antidote. Furthermore, it is difficult to completely cut off, arises universally and is subtle, and the smallest of the small afflictions that cling to the continuum, like a tiny stain, must be removed with the power of a great antidote. Therefore, starting from the aspect that is contrary to the unfavorable aspects, one must recognize that one must establish oneself in the aspect of the antidote. What is the path of application? It is that by which afflictions are abandoned. By cultivating which path can one gradually transform, thereby moving away from each part of the unfavorable situation corresponding to the categories of afflictions such as the greatest of the great afflictions? The path of cultivation is called the path of application. What is the path of immediate result? Below it, afflictions can be abandoned without interruption. Below it, in order to move away from all the unfavorable situations corresponding to the categories of afflictions, so that these unfavorable situations are transformed, this is the path of immediate result. What is the path of liberation? It is that by which afflictions are abandoned, thereby realizing liberation. Relying on it to realize transformation, this is its definition. What is the superior path? It is the path of application, the path of immediate result, and the path of liberation, which are different from the category of afflictions. Below it, the path of application, the path of immediate result, and the path of liberation that eliminate the remaining afflictions are explained. Furthermore, after the path of application for abandoning afflictions has been excluded, what is the superior path of contemplating the Dharma, or abiding in the Dharma that has been entered, or of meditative absorption? Another way of saying it is that the realm with special qualities eliminates the path of application for abandoning afflictions itself, which means abandonment. Contemplating the Dharma of scriptures, etc., or what was previously contemplated, the abiding of separate observation of the Dharma that has been understood, or the path of meditative absorption immediately following meditative absorption, is also called the superior path here. Furthermore, the path of abiding that realizes superior qualities

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའམ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། དེའི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་གང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང༌། བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་གང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་གང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་བསྒོམ་པའོ། །བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་གང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་བསྒོམ་པའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་གང༌། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་བསྒོམ་པའོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། གཉེན་པོ་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལམ་སྐྱེ་བ་ན་རང་གི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། །དས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཆེར་འབར་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྟེན་པའི་
བསྒོམ་པའོ། །ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །དེས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་སྤང་ནས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ

【汉语翻译】
我等。又，为了现证或生起神通等殊胜功德，以那些功德所依之道为何？如是广说修道后，随之而来的是，何为修道？为获得而修道，为修习而修道，为遣除而修道，为对治而修道。何为为获得而修道？为生起尚未生起的善法而修道。何为为修习而修道？为已生起的善法安住、不衰退、增长、增广，以及为舍弃而修道。何为为遣除而修道？为舍弃已生起的罪恶不善法而修道。何为对治而修道？为不生起尚未生起的罪恶不善法而修道。四种修道是就断除而言，如何随顺而结合。其中，为获得而修道，是为获得之义而修道，由此能获得尚未获得的善法。修习之修道，是修习本身，由此能使已获得的善法纯熟。为遣除而修道，是为遣除之义而修道，由此能在相续生起之际遣除不善法。对治之修道，是对治而修道，由此能使未来不善法成为不生之法。又，道生起时，安立自之习气，此乃为获得而修道。由此，从彼之因所生者，能令大为炽燃。彼者现前而转为修习，此乃修习之修道。彼道之相续结合，由此能令彼者现前。舍弃自之障碍，此乃为遣除而修道。由此能遮止自之相违品之恶趣。舍弃障碍后，亦安立为未来不生之法，此乃对治之修道。为转变处所之故，以彼等加行道与无间道，断除烦恼后，未来不生

【英语翻译】
We. Also, what is the path that relies on those qualities, such as manifesting or generating special qualities like clairvoyance? Having extensively explained the path of meditation in this way, what arises along with it is: What is the path of meditation? Meditating to attain, meditating to cultivate, meditating to eliminate, and meditating on antidotes. What is meditating to attain? Meditating to generate virtuous qualities that have not yet arisen. What is meditating to cultivate? Meditating for the sake of the virtuous qualities that have arisen to abide, not decline, increase, expand, and to be abandoned. What is meditating to eliminate? Meditating to abandon sinful and non-virtuous qualities that have arisen. What is meditating on antidotes? Meditating so that sinful and non-virtuous qualities that have not yet arisen will not arise. The four types of path meditation are considered in terms of complete abandonment, and how they are combined accordingly. Among them, meditating to attain is meditating for the sake of attainment, so that one can attain virtuous qualities that have not yet been attained. The meditation of cultivation is cultivating itself, so that the virtuous qualities that have been attained become familiar. Meditating to eliminate is meditating for the sake of elimination, so that non-virtuous qualities can be eliminated when they arise in continuity. The meditation of antidotes is meditating on antidotes, so that future non-virtuous qualities become of a nature that does not arise. Furthermore, when the path arises, establishing its own imprints is meditating to attain. Thus, what arises from that cause can cause it to blaze greatly. When that itself becomes manifest and turns into meditation, that is the meditation of cultivation. The continuous combination of that path itself allows that to become manifest. Abandoning one's own obscurations is meditating to eliminate. Thus, it prevents the suffering of one's own opposing side. Having abandoned obscurations, it also establishes the nature of not arising in the future, which is meditating on antidotes. For the sake of transforming the place, with those paths of application and non-interruption, having abandoned afflictions, they will not arise in the future.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྟེན་གཉེན་པོ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སོ་སོ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་གང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟ་བའོ། །དེས་ནད་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་པའི་གཉེན་པོ་གང༌། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གཉེན་པོ་གང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་འཐོབ་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་གང༌། དེའི་གོང་མའི་ལམ་མོ། །དེར་སྔར་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བརྟག་བྱའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དང༌། གནས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ལམ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དང། ལམ་སྡུད་པའི་ལམ་ནི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོངས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལམ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དབང་པོ་གསུམ་དང་གོ་
རིམས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི། རྫུ་འཕྲ

【汉语翻译】
是为了安立为具有彼（对治）之法性的缘故。又对治有四种，即观修破斥对治、断除对治、所依对治和延长距离对治。各自都称为观修。什么是破斥对治？就是观察有漏的诸行过患。因此，通过疾病和肿瘤等相，来破斥近取蕴。什么是断除对治？就是加行道和无间道。因为它们憎恨烦恼。什么是所依对治？就是解脱道。因为它们执持断除的证得。什么是延长距离对治？就是它的上道。在那里，使先前断除的烦恼远离。又是所观察的对治观修，要知道分为破斥等四种对治。又是对事物完全寻思之道，和勤作所生之道，和使三摩地完全结合之道，和现观所应作的加行道，和远离现观之道，和现观之道，和清净决择之道，和处所与根不同的道，和完全结合三种学之道，和成办一切功德的瑜伽之道，和摄集道的道称为道。又是以菩提分等差别，安立道为十一种，也就是三十七菩提分法，和四道，和四法处，和止观，和三增上和次第。其中，对事物完全寻思之道就是四念住，因此，最初以不净等相，对身体、感受、心和法的实事物完全寻思的缘故。勤作所生之道就是四正断，如此完全寻思事物后，因此为了断除障碍而发起精进的缘故。使三摩地完全结合之道是神变。

【英语翻译】
It is for the sake of establishing it as having the Dharma nature of that (antidote). Moreover, there are four kinds of antidotes: contemplating the antidote of refutation, the antidote of abandonment, the antidote of reliance, and the antidote of lengthening the distance. Each is called contemplation. What is the antidote of refutation? It is to see the faults in the contaminated aggregates. Therefore, through aspects such as diseases and tumors, the aggregates of close acquisition are refuted. What is the antidote of abandonment? It is the path of application and the path of no gap. Because they hate afflictions. What is the antidote of reliance? It is the path of liberation. Because they hold the attainment of abandonment. What is the antidote of lengthening the distance? It is the path above it. There, the previously abandoned afflictions are made distant. Furthermore, the contemplation of the antidote to be examined is to be known as divided into four kinds of antidotes, such as refutation. Furthermore, the path of completely contemplating objects, the path arising from effort, the path that causes samadhi to be completely joined, the path of application to be realized, the path devoid of realization, the path of realization, the path of definitely bringing forth purification, the path of different places and faculties, the path of completely joining the three trainings, and the yoga path that accomplishes all qualities, and the path that gathers the paths is called the path. Furthermore, with the distinctions of the aspects of enlightenment and so forth, the path is established as eleven kinds, namely, the thirty-seven factors of enlightenment, the four paths, the four abodes of Dharma, calm abiding, insight, the three superiorities, and the order. Among them, the path of completely contemplating objects is the four mindfulnesses, therefore, initially, with aspects such as impurity, it is because of completely contemplating the real objects of body, feeling, mind, and Dharma. The path arising from effort is the four right abandonments, after thus completely contemplating objects, therefore, it is because of initiating diligence for the sake of abandoning obstacles. The path that causes samadhi to be completely joined is the miraculous power.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི། འདིས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ནི། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སོ་སོ་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དེས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ལམ་ནི་ལམ་བཞི་སྟེ། གནས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྔོགས་དང༌། དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྡུད་པའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་
སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རེ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་

【汉语翻译】
是肢体的足部。像这样完全断除障碍，是因为这能以欲、精进、心和观察之门的等持来成办事业。与现观相联之道是诸根，如何完全修习等持呢？为了在那之上成办殊胜之道，成为能自主者，变得暖热，是为了与顶相联。与现观相杂之道是诸力，像这样获得自主，是因为这能立即证悟真谛。不被母音和父音等不顺品所胜伏是忍，与世间法的顶峰相联。现观之道是菩提分，因为它们仅仅在最初各自现证那唯一之义。完全清净地决择之道是八支圣道，在那之后，它能完全清净地生起由修习所应断除的烦恼。因此，应当了知菩提分的次第就是这样。处所和根各异的道是四道，处所是近分定和正行等，因为根有利钝的差别而各异。完全修习三学之道是四法处，因为它们能完全修习增上戒等三学。成办一切功德之道是止观，因为它们能成办一切功德。摄集道的道是三根，因为它们能正确地摄集最初、中间和最终的道。应当了知菩提分法以无差别的五种方式来安立。所缘、自性、助伴、修习和修习之果。因此，首先，暂时地，四念住是所缘、自性、助伴、修习和修习之果，应当了知。

【英语翻译】
are the feet of the limbs. Thus, the complete removal of obstacles is because this can accomplish activities through the samādhis of desire, effort, mind, and the gate of observation. The path associated with realization is the faculties, how is samādhi completely cultivated? In order to accomplish the noble path on top of that, becoming self-controlled, becoming warm, is for associating with the peak. The path mixed with realization is the powers, thus obtaining self-control is because this can immediately realize the truth. Not being overcome by unfavorable factors such as vowels and consonants is forbearance, associated with the peak of worldly dharma. The path of realization is the limbs of enlightenment, because they individually realize that sole meaning only in the beginning. The path of completely purifying and determining is the eightfold noble path, after that, it can completely and purely arise from the afflictions to be abandoned by cultivation. Therefore, it should be known that the order of the factors of enlightenment is like this. The path with different places and faculties is the four paths, the place is the preliminary concentration and the main practice, etc., because they are different due to the difference between dull and sharp faculties. The path of completely training the three trainings is the four abodes of dharma, because they can completely train the three trainings such as higher discipline. The path that accomplishes all qualities is calm abiding and insight, because they accomplish all qualities. The path of collecting the paths is the three faculties, because they can correctly collect the initial, intermediate, and final paths. It should be known that the factors of enlightenment are established in five ways without distinction. Object, nature, companion, cultivation, and the fruit of cultivation. Therefore, first, for the time being, the four mindfulnesses are the object, nature, companion, cultivation, and the fruit of cultivation, it should be known.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གང༌། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། གོ་རིམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་གང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དག་གོ །བསྒོམ་པ་གང༌། ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །ནང་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་དང༌། ནང་དང༌། ཕྱི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་ལུས་གང༌། ལུས་གང་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་ནོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ལུས་གང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དང༌།
སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རོག་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་གང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་གནས་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟ

【汉语翻译】
应做。对于四念住，其余菩提分也应如此。四念住的所缘是什么？身、受、心、法以及次第。是真实处的物体，是我的受用之基，是我的物体，是我烦恼和清净的物体。为何将这些设立为所缘呢？因为像这样，颠倒之心的孩童们大多依赖于具有感官的身体，在享受安乐等时，以所缘的相，认为我是贪欲等，或者以信心等而成为烦恼，或者成为清净。因此，为了最初就很好地观察物体的自性，应当了知设立四种所缘。本体是什么？是智慧和正念。因为说了“随观身等”，以及说了“四念住”，所以是按照次第。同伴是什么？是与它们相应的意识和心所法。所谓与它们相应，是指智慧和正念。禅修是什么？是对内在的身体等随观身体等。内在如何？外在、内在和外在也是如此。什么是内在的身体？是身体中的哪些内在处是有色的？是眼、耳、鼻、舌、身等感官，因为被内在处所摄，并且属于有情之列。什么是外在的身体？是外在的有色处。是色、声、香、味、触，因为被外在处所摄，并且不属于有情之列。什么又是内在和外在的身体？是与内在处相关的外在处，即感官的处所，以及与眼等处相关的色等处，即成为感官的处所，因为属于有情之列，并且被外在处所摄。存在于他人相续中的内在处

【英语翻译】
Should be done. Just as with the four mindfulnesses, so too with the remaining aspects of enlightenment. What are the objects of the four mindfulnesses? Body, feeling, mind, phenomena, and the order thereof. They are the objects of the true place, the basis of my enjoyment, my object, and the object of my defilement and purification. Why are these established as objects? Because, like this, children with inverted minds mostly rely on the body with sense faculties, and when experiencing pleasure and so on, with the characteristic of an object, they think of themselves as being defiled by desire and so on, or as being purified by faith and so on. Therefore, in order to thoroughly examine the nature of objects well from the very beginning, it should be understood that the four objects are established. What is the essence? It is wisdom and mindfulness. Because it is said, "following after the body and so on," and because it is said, "four mindfulnesses," therefore it is in order. What is the companion? It is the mind and mental factors that are concordant with them. What is meant by being concordant with them? They are wisdom and mindfulness. What is the meditation? It is following after the body and so on with respect to the inner body and so on. How is it inner? It is the same for outer, inner, and outer as well. What is the inner body? Which inner sense bases are form in the body? They are the sense faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, because they are included in the inner sense bases and belong to the category of sentient beings. What is the outer body? It is the outer form sense bases. They are form, sound, smell, taste, and tangible objects, because they are included in the outer sense bases and do not belong to the category of sentient beings. What is the inner and outer body? It is the outer sense bases related to the inner sense bases, that is, the places of the sense faculties, and the form and other sense bases related to the eye and other sense bases, that is, those that have become the places of the sense faculties, because they belong to the category of sentient beings and are included in the outer sense bases. The inner sense bases that exist in the mindstream of others

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྩན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་གང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་གང་ངོ༌། །ལུས་ལ་ལུས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་གང༌། ནང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་གི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་གང༌། ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་གང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འདུན་པ་བསྒོམ་མོ། །ལེ་ལོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྩོལ་བ་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་མོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ལ་བདག་དམན་
པར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པའོ། །གནོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མཐུན་པ་བསྒོམ་མོ། །གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་དུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་ཉེན་པ་མི་བཟོད་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ་ཞེས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་བསྒ

【汉语翻译】
是有身者们啊！内外之身是，为了能稳固地安立处和安立相续的缘故。于身随观身为何？于分别的色身和自性的色身观为平等性为何？于身随观与身相同，是为了能与见到分别的色身影像相符，而确定执持自性的色身的缘故。内部的感受为何？是依于内部的身体而生起的感受。以眼等处为所缘，并且是从自己的处所产生的缘故。外部的感受为何？是依于外部的身体而生起的感受。以色等为所缘，并且是从他者的处所产生的缘故。内部和外部的感受为何？是依于内部和外部的身体而生起的感受。因为缘于自己相续中存在的外部的处，以及缘于他人相续中存在的内部的处的缘故。感受如何，心也同样如此。如于身随观身一般，于感受等随观感受等也同样如此。应当各自分别地了知。又，修习是：欲、精进、勤奋、喜悦、和合、不退转、正念、正知、以及谨慎。为了对治不作意的近取烦恼而修习欲。为了对治懈怠的近取烦恼而修习精进。为了对治沉没和掉举的近取烦恼而修习勤奋。为了对治心灰意冷的近取烦恼而修习喜悦。对于获得殊胜的事业，以自卑之心而懈怠。为了对治被损害完全恼害的烦恼而修习和合。损害完全恼害是指，无法忍受蚊虻和蜂等损害的侵扰。对于仅仅满足于少许，为了对治这种近取烦恼而修习不退转。仅仅满足于少许是指，认为仅仅是这些对治方面就足够了而退却。为了对治遗忘教言的近取烦恼而修习正念。

【英语翻译】
Those who have bodies! The inner and outer bodies are, for the sake of firmly establishing the place and establishing the continuum. What is it to contemplate the body in the body? What is it to contemplate the equality of the body of conceptualization and the body of nature? To contemplate the body as similar to the body is, because it is in accordance with seeing the image of the body of conceptualization, and to ascertain and hold the body of nature. What is the inner feeling? It is the feeling that arises dependent on the inner body. Because it focuses on the sense bases such as the eye, and arises from its own place. What is the outer feeling? It is the feeling that arises dependent on the outer body. Because it focuses on forms and so on, and arises from the place of another. What is the inner and outer feeling? It is the feeling that arises dependent on the inner and outer bodies. Because it focuses on the outer sense bases that exist in one's own continuum, and focuses on the inner sense bases that exist in the continuum of another. As feeling is, so is mind. Just as one contemplates the body in the body, so one contemplates feeling and so on in feeling and so on. Each should be understood separately. Furthermore, cultivation is: desire, diligence, effort, joy, harmony, non-retrogression, mindfulness, awareness, and vigilance. Cultivate desire as an antidote to the near affliction of non-attention. Cultivate diligence as an antidote to the near affliction of laziness. Cultivate effort as an antidote to the near affliction of sinking and agitation. Cultivate joy as an antidote to the near affliction of discouragement. Being lazy because of thinking of oneself as inferior in activities where excellence has been attained. Cultivate harmony as an antidote to the affliction of being completely annoyed by harm. Being completely annoyed by harm means being unable to bear the harm of mosquitoes, bees, and so on. To be content with just a little, cultivate non-retrogression as an antidote to this near affliction. To be content with just a little means retreating, thinking that just these aspects of the antidote are enough. Cultivate mindfulness as an antidote to the near affliction of forgetting the instructions.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་མོ། །ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔར་བསླབ་པ་དང་འགལ་ནས་ཕྱིས་འགྱོད་པའོ། །བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་པ་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་པར་འདོར་བ་ནི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདུག་པ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འཇུག་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པར་སྲེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་
ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་ནི། བདག་ཆད་པར་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་དང་བྲལ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང༌། མ

【汉语翻译】
嗡嘛！对于堕罪生起忆念的近分烦恼的对治，应修习正知。堕罪生起忆念是指，在行走和返回等行为中，没有正知而行事，即先前违背所学，之后感到后悔。对于舍弃精进的近分烦恼的对治，应修习谨慎。舍弃精进是指没有谨慎的过失，对于善的方面，如何开始修行，以及如何进行等，为了达到究竟。修习的果是什么？是舍弃颠倒，进入真谛，以及与身体等分离。其中，舍弃颠倒是指，按照顺序，对于四念住，将清净、快乐、常恒和自我执为颠倒，为了修习不净。无论感受什么，都应知晓这是痛苦的，并且由于处所和所缘等差别，了知每个刹那的意识都在变化。完全是遍染污和清净的法，完全了知没有作者。此外，这些的果是按照顺序安住于四谛，即以身念住进入苦谛，因为身体是行苦，由恶趣所完全区分。因此，作为其对治，极度串习的身体本身会变得特殊。以受念住进入集谛，因为快乐等感受是渴求接触等之处。以心念住进入灭谛，因为视无我且仅是无有意识之转变为，由于害怕我断灭而畏惧涅槃。以法念住进入道谛，因为舍弃不顺品之法，并且依赖对治之法。此外，这些的果是按照顺序了知与身体、感受、心和法分离，因为修习这些可以从身体等方面的恶趣中解脱。那么，正断的所缘是什么？

【英语翻译】
Om! To counteract the near afflictions of remembering transgressions, one should cultivate mindfulness. Remembering transgressions means acting without mindfulness in actions such as going and returning, which is to regret later after violating what was previously learned. To counteract the near afflictions of abandoning diligence, one should cultivate vigilance. Abandoning diligence refers to the fault of not being vigilant, and for the sake of perfecting how to begin practicing in the direction of virtue, and how to proceed, etc. What is the result of cultivation? It is abandoning perversions, entering the truth, and separating from the body, etc. Among these, abandoning perversions means, in order, cultivating ugliness for those who perversely grasp purity, happiness, permanence, and self in the four mindfulnesses. Whatever is felt, one should know that it is suffering, and because of the differences in place and object, etc., one should realize that consciousness changes in each moment. It is entirely just phenomena of complete defilement and purification, and one should fully realize that there is no agent. Furthermore, the result of these is to abide in the four truths in order, that is, to enter the truth of suffering with mindfulness of the body, because the body is the suffering of conditioned existence, completely distinguished by the bad realms. Therefore, as its antidote, the body itself, which has been extremely trained, will become special. To enter the truth of origin with mindfulness of feelings, because feelings such as happiness are the place of craving for contact, etc. To enter the truth of cessation with mindfulness of the mind, because seeing that there is no self and that only the transformation of consciousness does not exist, one fears nirvana for fear of the annihilation of the self. To enter the truth of the path with mindfulness of the Dharma, because one abandons the Dharma of the unfavorable side and relies on the Dharma of the antidote. Furthermore, the result of these is to know in order the separation from body, feeling, mind, and Dharma, because cultivating these can liberate one from the bad realms of the body, etc. So, what is the object of the right abandonments?

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཞི་པ་ཡིས་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང༌། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གྲོགས་གང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང༌། གང་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པ་གནས་དང་བཅས་པའོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གནས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བྱིད་བ་དང་རྒོད་པ་སེལ་བ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཐོབ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འབད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་འབྱུང་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྒོད་པར་བྱེད་པ་ན། ནང་དུ་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
དེའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་གང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་ཉམས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། འཕེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་ཉམས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞ

【汉语翻译】
不顺品与，对治生起与未生起也。第一之所缘为不顺品生起，其为断除罪恶不善之法生起之故。第二为不顺品未生起与，第三之对治未生起与，第四则为对治生起，如经中所集略一般应作连接。体性为何？精进也。助伴为何？与其同等相应之心与心所生之法等也。修习为何？谓生起欲，勤奋，发起精进，心善持，善安住也，此乃精进修习与处所俱也。生起欲等之词句等则显示发起精进与处所俱。其中处所为欲，其乃精进发起之前行故。勤奋乃精进也。于止住与，善持与，舍之相作意而发起精进。沉没与掉举遣除亦精进也，如此于其后心善持与，善安住宣说。何时于止住等之相作意，唯修习未得对治之时，彼时说为勤奋。何时为遣除近分烦恼沉没生起，以喜乐等作意等则心令炽燃与，近分烦恼掉举之时，于内以苦之门持心，彼时说为发起精进。
是故为显示遣除沉没与掉举之方便故，于其后心善持与，善安住宣说。果为何？不顺品无余衰损与，对治获得与，增长也。其中正断第一与第二乃不顺品无余衰损，以彼二果之如何随顺随顺而罪恶不善之法生起与，未生起等令衰损之故。第三乃对治获得，其为生起未生之善法之故。第四

【英语翻译】
The unfavorable factors and the antidotes that have arisen and have not arisen. The first object is the arising of unfavorable factors, because it abandons the arising of sinful, unwholesome dharmas. The second is the unfavorable factors that have not arisen, and the third is the antidotes that have not arisen, and the fourth is the antidotes that have arisen. It should be connected as it is summarized in the sutras. What is the essence? Diligence. What is the companion? The mind and mental factors that are in accordance with it. What is meditation? It is to generate desire, to strive, to initiate diligence, to hold the mind well, and to abide well. This is diligence meditation together with the place. The verses such as "generating desire" show the initiation of diligence together with the place. The place is desire, because it goes before the initiation of diligence. Striving is diligence. Diligence is initiated by focusing on the characteristics of calm abiding, holding, and equanimity. Eliminating lethargy and excitement is also diligence, as it is said that the mind is well held and well placed after that. When one focuses on the characteristics of calm abiding, etc., and meditates only when the antidote has not been obtained, it is called striving. When the near afflictions of lethargy arise, in order to eliminate them, the mind is ignited by focusing on joy, etc., and when the near afflictions of excitement arise, the mind is held inwardly through suffering, and then it is called initiating diligence.
Therefore, in order to show the means of eliminating lethargy and excitement, it is said that the mind is well held and well placed after that. What is the result? The complete decline of unfavorable factors, the attainment of antidotes, and growth. The first and second of the right abandonments are the complete decline of unfavorable factors, because the two fruits cause the decline of sinful, unwholesome dharmas that have arisen and have not arisen in accordance with each other. The third is the attainment of antidotes, because it generates wholesome dharmas that have not arisen. The fourth

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གྲོགས་གང༌། འདུན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་སྟེ་སྦྱོར་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །གང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་ནམ་ཡང་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །ཚེ་གཞན་ལ་དེས་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། གང་གཞན་གྱིས་བརྟེན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པའོ། །ཡང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང༌། འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང༌། །འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ན་སེམས་
རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། འདིར་བརྗོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་སེམས་ནང་དུ་འཛིན་ཅིང༌། 

【汉语翻译】
是能获得对治，并且增长，因为它能使善法生起并广大。神足的所缘是什么？是等持的成就事业。神通等的事业是什么？是等持成就的力量。自性是什么？是等持。助伴是什么？是欲、精进和心、行，以及与它们相应的俱生心法。欲等持是什么？是依于恭敬修习而触及心一境性。极恭敬修习是强烈的欲乐，以及大作供养而修习。精进等持是什么？是依于恒常修习而触及心一境性。凡是恒常修习并且任何时候都不是不修习，那即是名为精进。心等持是什么？是依于先前修习等持而触及心一境性。于其他生世，由此使心之种子完全增长的缘故，自性自然地随顺等持，从而触及心一境性。观察等持是什么？是依于其他所依而善于辨别法，从而了知心一境性。又是，欲等持是什么？是从生起欲乐而了知心一境性。精进等持是什么？是努力并且发起精进，即是触及心一境性。心等持是什么？是善于安住心时，触及心一境性。观察等持是什么？是善于执持心时，触及心一境性。是为了如实显示现前成办神足之因。因此，也应了知如是修习正确的断除，生起欲乐等。所谓善于安住心和善于执持心，那是应知在此所说之理的次第。其中，心等持是善于安住心，以及触及心一境性，是指心自身于内心执持，

【英语翻译】
It is to obtain the antidote and increase it, because it causes virtuous dharmas to arise and expand. What is the object of the miraculous feet? It is the accomplishment of samadhi. What are the activities of supernatural powers and so on? It is the power of accomplishing samadhi. What is the nature? It is samadhi. What are the companions? They are desire, diligence, mind, action, and the co-emergent mental dharmas that correspond to them. What is desire samadhi? It is touching the one-pointedness of mind by relying on respectful practice. Extremely respectful practice is intense desire and practicing by making great offerings. What is diligence samadhi? It is touching the one-pointedness of mind by relying on constant practice. Whatever is constantly practiced and is never not practiced is called diligence. What is mind samadhi? It is touching the one-pointedness of mind by relying on previously cultivated samadhi. In other lives, because of this, the seeds of mind are completely increased, so that one's own nature naturally conforms to samadhi, thereby touching the one-pointedness of mind. What is observation samadhi? It is relying on other supports to skillfully distinguish dharmas, thereby knowing the one-pointedness of mind. Again, what is desire samadhi? It is knowing the one-pointedness of mind from generating desire. What is diligence samadhi? It is striving and initiating diligence, which is touching the one-pointedness of mind. What is mind samadhi? It is touching the one-pointedness of mind when skillfully abiding in mind. What is observation samadhi? It is touching the one-pointedness of mind when skillfully holding the mind. It is to truly show the cause of accomplishing the miraculous feet. Therefore, it should also be understood that one cultivates the correct abandonment, generates desire, and so on. The so-called skillfully abiding in mind and skillfully holding the mind, that is to be understood in the order of the reasoning spoken here. Among them, mind samadhi is skillfully abiding in mind, and touching the one-pointedness of mind, which refers to the mind itself holding within the mind,

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བར་བྱེད། སྡུད་པར་བྱེད། ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སེམས་འབར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པ་གང༌། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤིན་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །འདི་དག་བརྒྱད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འབད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོའོ། །དེ་ལས་འདུན་པ་ནི་རྩོལ་བའི་གནས་སོ། །འདུན་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཡེང་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་དང༌། མཐུན་
པ་བསྒོམ་བའོ། །ཡང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་དང༌། གཡེང་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྡུད་པའི་གཞི་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལེ་ལོའི་སྒོ་ནས་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཡེང་བའི་གཞི་ནི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྒོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྡུད་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུམ་པའོ། །གཡེང་བ་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཞུམ་བ་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལ་རྣམ་

【汉语翻译】
寂静，摄持，获得，是这些词的同义词。 观察的等持是，心完全执持，意思是，以胜观的方式使心燃烧，是这些词的同义词。 什么是修习？ 习惯于断除的八种行相，断除的八种行相是：欲、勤奋、信仰、极度调柔、忆念、正知、作意和舍。 虽然这八种已经确定，但可以归纳为四种：努力、饶益、亲近和对治。 其中，欲是勤奋的基础。 欲的原因是信仰，就像这样，如果某人为了某个目的而努力，那就是为了获得它而努力。 如果不相信它的存在等等，就不会为了那个目的而努力。 饶益是极度调柔，因为它能饶益身心。 亲近是忆念和正知，不忘记对境，进入心一境性，如果对境无我，为了完全断除它，这是按照顺序说的。 对治是作意和舍。 心完全执持和完全安住，通过显现的行相，昏沉和掉举，生起和完全断除，以及没有烦恼，是为了随顺寂止等等的相。 还有，通过欲、精进、作意和观察来摄持，完全断除掉举及其根本，没有沮丧，没有掉举，以及修习这二者的处所和顺应。 还有，通过欲等等来摄持，修习完全断除掉举及其根本等等，其中摄持的基础是缺乏胜观，因此会因为懒惰而昏沉。 掉举的基础是缺乏不净的作意，因此不会以掉举的方式正确地执持。 摄持是通过昏沉和睡眠的方式向内沮丧。 掉举是随着可爱的相而追逐，向各种境散乱。 修习没有沮丧和顺应，是依靠各个分别的相，对法进行各种

【英语翻译】
To pacify, to gather, to obtain, these are synonymous terms. The samadhi of investigation is, to hold the mind completely, which means, to make the mind blaze through the gateway of vipassana, these are synonymous terms. What is meditation? To become accustomed to the eight aspects of abandonment, the eight aspects of abandonment are: desire, effort, faith, extreme pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Although these eight are determined, they can be summarized into four: effort, benefit, closeness, and antidote. Among these, desire is the basis of effort. The cause of desire is faith, just as, if someone strives for some purpose, it is to strive to obtain it. If one does not believe in its existence, etc., one will not strive for that purpose. Benefit is extreme pliancy, because it benefits body and mind. Closeness is mindfulness and awareness, not forgetting the object, entering into one-pointedness of mind, and if the object is without self, in order to completely cut it off, this is said in order. The antidote is attention and equanimity. Holding the mind completely and abiding completely, through the manifestation of appearances, dullness and agitation, arising and complete abandonment, and without affliction, is to follow the signs of tranquility, etc. Furthermore, through desire, diligence, attention, and investigation, to gather, to completely abandon agitation and its root, without discouragement, without agitation, and to meditate on the place and conformity of these two. Furthermore, through desire, etc., to gather, to meditate on completely abandoning agitation and its root, etc., wherein the basis of gathering is the lack of vipassana, therefore one will become dull through laziness. The basis of agitation is the lack of the perception of ugliness, therefore one will not correctly grasp through agitation. Gathering is to be discouraged inwardly through dullness and sleep. Agitation is to scatter to various objects by following the signs of loveliness. To meditate on being without discouragement and in accordance, is to rely on the signs of individual discrimination, to perform various

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྟ་བའོ། །གཡེང་བ་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉི་གའི་གནས་དང་མཐུན་པ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་འདུན་པ་ཧ་ཅང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་དང་སྔ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའི། བདག་གི་སེམས་འདུན་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་གང་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་དང་གང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་གཏོད་པ། དེ་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱོར་བའི་བསྡུས་པས་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་པོ། །གྲོག་གང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང༌། དད་པའི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བ་རྩོམ་ས་པ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་བདེན་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བ

【汉语翻译】
觀看之。不散亂且相應者，謂於聲等事物，個別了知不淨。彼二之處且相應者，謂光明之想。又我之意樂，非過於怯弱，亦非過於執取，亦非內攝，亦非外散，且思惟後念與前念之想，上方與下方之想。如是分別之心，以無有遍計，應修光明相應之心。不應成我心具意樂之相，如是作意已。薄伽梵如次第宣說。何為果？如是善修三摩地已。欲現證何法，於彼，於彼現前引導心。彼等自位之法，將成現證之分。如欲成就神通等功德故。諸根之所緣者，謂聖者之四諦。以四諦現觀之加行總攝，故為彼之轉變。體性為何？謂信、精進、念、三摩地、慧。眷屬為何？謂與彼等相應之心與心所法。修習為何？信根者，謂以於諸諦現前信解之相而修習。現前信解者，謂為現證諸諦故，以開展之相
修習精進。精進者勤發者，謂以於諸諦安住之念不忘失之相而修習。於諸諦安住之三摩地者，謂以心一境性之相而修習。於諸諦平等安住之慧者，謂以善加分別之相而修習。何為果？謂速疾現證諸諦，且以彼力，不久生起見道，及暖位、頂位、忍位與世第一法等。

【英语翻译】
To observe. That which is in accordance with non-distraction is to individually recognize the impurity of objects such as sound. That which is in accordance with the place of both of these is the perception of appearance. Furthermore, one's intention should not become too weak, nor too strongly grasped, nor gathered inward, nor scattered outward, and one should think of the perception of the past and future, and the perception of above and below. Thus, one should meditate on the mind endowed with appearance, without the mind being entangled by discriminations. One should not transform one's mind into a state of having intention. Having made such an intention, the Bhagavan spoke in order. What is the result? Having thus well-trained in samadhi, whatever dharma one wishes to directly know, and to that, directing the mind directly. Those dharmas of their own place will become capable of direct realization. In order to accomplish qualities such as miracles as desired. The objects of the faculties are the four noble truths. Because the four truths are realized through the aggregation of practice, it is a transformation of that. What is the nature? Faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. What is the retinue? The mind and mental factors that are in accordance with those. What is the meditation? The faculty of faith is cultivated by means of the aspect of believing in the truths. Those who have faith are cultivated with diligence in order to realize the truths, by means of the aspect of elaboration.
Diligence, the diligent one, is cultivated by means of the aspect of not forgetting the mindfulness that abides near the truths. The samadhi that abides near the truths is cultivated by means of the aspect of one-pointedness of mind. The wisdom that abides equally in the truths is cultivated by means of the aspect of thoroughly discriminating. What is the result? It quickly realizes the truths, and by that power, without delay, the path of seeing arises, as well as the heat, the peak, the forbearance, and the supreme mundane dharma.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བསྲབས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མཐུན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྲབས་པས་ལྷག་པར་བརྟན་པ་ཡིན་སྟེ་། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའོ། །དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གང༌། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེས་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་གནས་ངན་ལེན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་གང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང༌། 

【汉语翻译】
是修行。在彼之时，依于与决定之分相符之心续。如诸根，诸力亦如是。此乃差别，谓不相符之品决定减弱故，诸力不被胜伏。诸力之所缘等与诸根相符。于果则有差别。如是此等乃是果，如是说，谓不信等不相符之品减弱故，尤为坚固。是故此等之所缘与自性等虽已相符，然不被胜伏之义的差别之菩提分，乃是其他。菩提之支分之所缘为何？乃是四圣谛之如实性。名为胜义清净之所缘，是其异名。自性为何？谓念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍。其中，念乃是处之支分。念住乃为圆满一切善法之故。择法乃是自性之支分。以是菩提之体性之故。精进乃是决择之支分。以其行进至所行之边际之故。喜乃是利益之支分。以其令心续满足之故。轻安、禅定、舍乃是无烦恼之支分，谓由任何亦不被烦恼，于任何亦不被烦恼，亦无任何烦恼。其中，轻安则不被烦恼，以其摧毁恶趣之故。于禅定则不被烦恼，以于彼安住乃是安住转变之故。舍乃是无烦恼，谓离贪心与不悦意，乃是非烦恼性之状态之自性之故。友伴为何？谓与彼等相似相应之心与心所法等。修习为何？

【英语翻译】
It is practice. At that time, it is the continuum of mind that relies on being in accordance with the aspect of determination. Just as with the faculties, so too with the powers. This is the distinction: because the opposing side is definitely weakened, the powers are not overcome. The objects and so forth of the powers are in accordance with the faculties. There is a distinction in the result. Thus, these are the result, as it is said, because the opposing side, such as lack of faith, is weakened, it is especially firm. Therefore, although the objects and nature, etc., of these are in accordance, the aspect of enlightenment, which is the distinction of the meaning of not being overcome, is something else. What is the object of the limbs of enlightenment? It is the suchness of the four noble truths. It is a synonym called the object of ultimate purity. What is the nature? Mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity. Among these, mindfulness is the limb of the place. Mindfulness is the establishment because all virtuous dharmas are perfected. Discrimination of phenomena is the limb of the nature. Because it is the characteristic of enlightenment. Diligence is the limb of definite emergence. Because it goes as far as it goes. Joy is the limb of benefit. Because it satisfies the continuum of mind. Pliancy, samadhi, and equanimity are the limbs of non-affliction, which are not afflicted by anything, not afflicted in anything, and without any affliction. Among these, pliancy is not afflicted, because it destroys bad places. In samadhi, one is not afflicted, because abiding in it is a transformation of abiding. Equanimity is without affliction, because it is the nature of a non-afflicted state, being free from greed and displeasure. What are the companions? Mind and mental factors that are similarly associated with them. What is meditation?

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བར། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལས་དཔེན་པ་ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་བས། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་དམིགས་པ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི། དེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་ཚོལ་བས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའོ། །
ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
正念菩提分住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，修习完全转变舍弃。正念菩提分如何，舍菩提分之间也是如此。住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以及完全转变舍弃这四个词，完全显示了以四谛为对境的菩提分修习，如此对痛苦以痛苦本身为对境，从那之中寻求寂静，以痛苦为对境就叫做住在寂静处。存在的体性是痛苦的集起，以痛苦集起为对境，寻求远离它，以它为对境就是住在离欲处。对痛苦的止息以痛苦的止息为对境，想要现证它，以它为对境就是住在止息处。趋向痛苦止息的道，因为它完全舍弃痛苦所以叫做完全舍弃，对它如此为对境，就是通过寻求修习它，以它为对境就叫做通过舍弃而完全转变。果是什么？就是断除了见道所断的烦恼。菩提分是见道的自性之故。道的支分们的对境是什么？在那之后四圣谛的真实性是如何的。
道的支分的对境是在见道之后，它本身如何见到真实的谛，如是就是道的支分们的对境。自性是什么？正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。自性是，正见等八法。其中正见是，完全决定的支分。因为它如实地领受所体验的那个。正思是使他者理解的支分。因为它如何

【英语翻译】
The mindfulness enlightenment factor dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and cultivates complete transformation of abandonment. How is the mindfulness enlightenment factor? It is the same up to the equanimity enlightenment factor. Dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation, and the four terms "complete transformation of abandonment" completely reveal the cultivation of the enlightenment factor with the four truths as objects. Thus, focusing on suffering as suffering itself, seeking solitude from that, focusing on suffering is called dwelling in solitude. The nature of existence is the arising of suffering. Focusing on the arising of suffering, seeking to be separated from it, focusing on it is dwelling in detachment. Focusing on the cessation of suffering as the cessation of suffering, wanting to realize it, focusing on it is dwelling in cessation. The path that goes to the cessation of suffering is called complete abandonment because it completely abandons suffering. Focusing on it in that way, by seeking to cultivate it, focusing on it is called complete transformation through abandonment. What is the result? It is the abandonment of the afflictions to be abandoned by seeing. Because the enlightenment factors are the nature of the path of seeing.
What is the object of the limbs of the path? After that, what is the reality of the four noble truths?
The object of the limbs of the path is after the path of seeing, how it sees the true truths, as such is the object of the limbs of the path. What is the nature? Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. The nature is, the eight dharmas such as right view. Among them, right view is the limb of complete determination. Because it truly receives what is experienced. Right thought is the limb that makes others understand. Because it how

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ངག་ཀུན་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས། དེའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐས་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ཡང་དག་པའི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་བརྗེད་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་གང༌། དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལམ་བཞི་གང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུ་ལ་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུལ་ལ་སླ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པོའིའོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པའོ

【汉语翻译】
是为了通过分别安立而引发一切言语。 正确的语言、业的边际和生活是使他人信服的支分，是为了见、戒律和生活完全清净。 通过这些，为了使其他众生按照与分别相应的见等完全清净的次第而确定。 其中，以正确的语言确定与证悟、询问和预言相关的言谈，从而完全了解其见地是完全清净的。 以正确的业的边际，通过行住坐卧等行为的圆满，完全了解戒律是完全清净的。 以正确的生活，如其所住般寻求法衣等，了解正确的生活是完全清净的。 正确的精进是清净烦恼障的支分。 因为它能舍弃一切无余的遍净。 正确的忆念是清净近分的烦恼障的支分。 因为它不忘失正确的止观等相，所以没有产生近分烦恼等的机会。 正确的等持是清净功德殊胜障的支分。 因为它能现前成就像神通等功德。 友伴是什么？ 是与此相应的有心和心所法。 修习就像菩提的支分一样。 就像这样，正确的见在寂静处修习，这些广大的词句的意义，如前所说，在此也应理解。 修习的果是什么？ 是完全断除，使他人理解，使他人信服，烦恼障完全清净，近分的烦恼障完全清净，功德殊胜障完全清净。 四种道是什么？ 神通迟缓而困难，神通迅速而困难，神通迟缓而容易，神通迅速而容易。 第一种是根器迟钝，未获得正行的禅定。 第二种是根器敏锐，未获得正行的禅定。

【英语翻译】
It is in order to evoke all speech by establishing distinctions. Right speech, the limit of action, and livelihood are limbs that make others believe, for the sake of pure view, discipline, and livelihood. Through these, others are established in accordance with the order of pure views and so on that are in accordance with distinctions. Among them, right speech establishes the words related to realization, inquiry, and prophecy, thereby fully understanding that its view is completely pure. With the right limit of action, the discipline is fully understood to be completely pure through the perfection of conduct such as going and returning. With the right livelihood, seeking Dharma robes and so on as one abides, the right livelihood is known to be completely pure. Right effort is a limb for purifying the obscurations of afflictions. Because it abandons all pervasive purification without exception. Right mindfulness is a limb for purifying the obscurations of near afflictions. Because it does not forget the characteristics of right calm abiding and so on, there is no opportunity to generate near afflictions and so on. Right samadhi is a limb for purifying the obscurations of special qualities. Because it manifestly accomplishes qualities such as clairvoyance. What is a friend? It is the mind and mental factors that are in accordance with it. Cultivation is like a limb of enlightenment. Just as the right view is cultivated in a secluded place, the meaning of these vast words should be understood here as stated above. What is the fruit of cultivation? It is to completely cut off, to make others understand, to make others believe, to completely purify the obscurations of afflictions, to completely purify the obscurations of near afflictions, and to completely purify the obscurations of special qualities. What are the four paths? Clairvoyance is slow and difficult, clairvoyance is fast and difficult, clairvoyance is slow and easy, and clairvoyance is fast and easy. The first is that the faculties are dull and the actual samadhi has not been attained. The second is that the faculties are sharp and the actual samadhi has not been attained.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
། །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའིའོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའིའོ། །དེ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ནི། དཀའ་བ་དང་སླ་བའི་གནས་འདི་གཉིས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ནི། འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷག་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་མཉམ་བར་གཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ཉིད་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་
པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཞི་གནས་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྡུས་ནས་དེ་ནང་དུ་མི་གཡེང་བར་གང་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཡོ་བ་རགས་པ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་དང༌། ཕྲ་བར་བྱེད་པས་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའོ། །དྲན་པ་བརྗེད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བར་གྱུར་པ་དེ་དྲན་པས་བཀུག་པ་ནི་བླན་ཏེ་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སྔར་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
第三是根器迟钝者获得真实禅定的（途径）。第四是根器敏锐者获得真实禅定的（途径）。其中，困难的道路是无有不能胜任的，以及依赖于无色界（的禅定），这是因为按照次第，止（奢摩他）和观（毗钵舍那）较弱的缘故。容易的道路是依赖于禅定，这是因为（止观）双运的缘故。神通迟缓是困难和容易这两种情况，是根器迟钝者的（特点）。神通迅速是依赖于此（容易的道路），是根器敏锐者的（特点）。四法处为何？无贪、无嗔、正念、正定。其中，无贪和无嗔是增上戒学，为了通过随后的贪恋和愤怒，使学处不退失的缘故。正念是增上心学，如果不错失所缘，则为了使心平等安住的缘故。正定是增上慧学，为了从心平等安住中，如实了知的缘故。止（奢摩他）为何？即于内本身安住心，持续安住，返回安住，近安住，调伏，寂静，极寂静，专注一境，平等安住。止（奢摩他）是心安住的九种方式，即从外境的所缘收摄，不向内散乱，最初使心靠近（所缘）是安住。如是，心粗大的动摇，最初就使之靠近，以持续的方式和微细的方式，专注于该所缘，是持续安住。如果忘失正念，向外散乱，用正念拉回，是返回安住。为了不让心向外散乱，最初就使正念靠近，是近安住。像之前一样，对于散乱之因的色等，靠近所缘的意识，最初不让心完全散乱，是调伏。使心烦乱的近取烦恼

【英语翻译】
The third is the (path) for those with dull faculties to attain actual meditative concentration. The fourth is the (path) for those with sharp faculties to attain actual meditative concentration. Among these, the difficult path is that there is nothing that cannot be overcome, and it relies on the formless realms, because, in order, calm abiding (shamatha) and insight (vipashyana) are weak. The easy path is that it relies on meditative concentration, because it engages in union. Slow direct perception is these two situations of difficulty and ease, which are characteristics of those with dull faculties. Quick direct perception relies on this (easy path), which is a characteristic of those with sharp faculties. What are the four abodes of dharma? Non-covetousness, non-harmfulness, right mindfulness, and right concentration. Among these, non-covetousness and non-harmfulness are higher discipline, in order to purify the trainings so that the places of training are not lost through subsequent attachment and anger. Right mindfulness is higher mind, because if the object is not forgotten, it is for the sake of placing the mind evenly. Right concentration is higher wisdom, because from placing the mind evenly, it is for the sake of knowing things as they truly are. What is calm abiding (shamatha)? It is like this: placing the mind on the inner self, continuously placing it, returning and placing it, closely placing it, taming it, pacifying it, completely pacifying it, making it one-pointed, and placing it evenly. Calm abiding is the nine modes of abiding of the mind, that is, gathering from external objects and not being distracted inward, initially bringing the mind close is placing. Thus, the gross movement of the mind, initially bringing it close, focusing on that object in a continuous manner and in a subtle manner, is continuously placing. If mindfulness is forgotten and becomes distracted outward, drawing it back with mindfulness is returning and placing. In order not to let the mind scatter outward, initially establishing mindfulness closely is closely placing. As before, for the causes of scattering, such as forms, focusing on the consciousness of the object, initially not allowing the mind to scatter completely is taming. The afflictions that disturb the mind

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟབས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་བརྗེད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་དེ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྐབས་མེད་ཅིང་བར་མ་ཆད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱུན་དུ་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་བྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའམ། མཁས་པ་ལ་དམིགས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོང་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་བས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་མཚན་མར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་དང༌། མཚན་མའི་གཉེན་པོ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འབྱིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མཐོང་ནི་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་
ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་ནི་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་ལ་རྒོད་པ་མངོན་པར་ཚར་གཅད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉི་ག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོན་འདྲེས་པར་འགྱུར་ནས་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་གོ །ལམ་བཞི་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཞི་གནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་འཇོག་པའི་བར་དང༌། ལྷག་མཐོང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
不对各种分别念给予可乘之机，即是寂止。因忘失正念而生起各种分别念等，不予接纳即是极寂止。无间断地持续专注于三摩地，即是专注一境。通过极度串习，无需刻意造作，自然而然地，心之三摩地持续不断，不散乱，即是平等安住。何为胜观？即是对诸法进行辨别、详细辨别、完全了知、完全观察。于此，行持是专注于各种行持，或专注于智者，或专注于烦恼的各种调伏，无论如何，以何种方式进行辨别，以及如实存在的详细辨别。与分别念相关的作意，以智慧为伴，以相为特征的完全分别念。普遍了知即是完全观察。为了从恶劣处境、相的对治以及颠倒中解脱，并将心安住于不颠倒之处。此外，依靠止观，会转变为四种道。有些人获得了止，但未获得观，因此，他们依靠止而努力修习观。有些人获得了观，但未获得止，因此，他们依靠观而努力修习止。有些人既未获得止，也未获得观，因此，他们以调伏对法的散乱之心而努力修习两者。有些人既获得了止，也获得了观，因此，止观融合，达到双运。这是从显示四道的角度而言的。其中，第一种是，为了获得止，持续安住，直至心安住；由于未获得观，因此依靠该三摩地，之后如是安住，对这些法从辨别直至完全观察。第二种情况，应理解为与此相反。

【英语翻译】
Not giving opportunity to various conceptualizations is pacification. Because of forgetting mindfulness, various conceptualizations and so on arise, not accepting them is extreme pacification. Continuously focusing on samadhi without interruption is making it one-pointed. Through extreme habituation, without intentional effort, naturally, the continuity of the mind's samadhi arises without distraction, which is equal abiding. What is vipashyana? It is discriminating dharmas, thoroughly discriminating, completely understanding, completely observing. Here, conduct is focusing on various conducts, or focusing on the wise, or focusing on various subduings of afflictions, in whatever way, discriminating in what way, and thoroughly discriminating as it truly exists. The mental activity associated with conceptualization, accompanied by wisdom, is complete conceptualization characterized by signs. Universal understanding is complete observation. It is for the sake of liberating from bad situations, the antidote to signs, and inversion, and placing the mind in what is not inverted. Furthermore, relying on shamatha and vipashyana, it will transform into four paths. Some have attained shamatha but have not attained vipashyana, therefore, they rely on shamatha and strive to practice vipashyana. Some have attained vipashyana but have not attained shamatha, therefore, they rely on vipashyana and strive to practice shamatha. Some have neither attained shamatha nor attained vipashyana, therefore, they strive to practice both with a mind that subdues the scattering of dharmas. Some have attained both shamatha and vipashyana, therefore, shamatha and vipashyana merge, attaining union. This is from the perspective of showing the four paths. Among them, the first is, in order to attain shamatha, continuously abide until the mind abides; because vipashyana has not been attained, therefore relying on that samadhi, later abide in that way, from discriminating these dharmas up to completely observing. The second situation should be understood as the opposite of this.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་པོ་གང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གང་དབང་བྱེད་པའོ། །འདིའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་མ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཆོག་འདོད་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྲིད་པར་དབང་པོ་རྣམས་བ་བཅུའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་མི་ཤེས་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང༌།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དབང་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ལམ་དེ་ལ་ཀུན་ཞེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གང་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུས་དེ་དག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ན་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
第三是二者皆未获得，即对二者勤奋努力。如何做呢？通过听闻受持之门，对胜观勤奋努力。以决定先导，对止观勤奋努力。第四是二者皆已获得。三种根是什么？未知欲知根，已知根，已知根和具知根。未知欲知根是什么？在加行道和见道的心的十五个刹那中，所能自在的。此处的加行道与决定性的部分相一致而摄集，以及见道的心的十五个刹那所自在的，例如，意根，以及信等五根，以及无怯等依处差别而如何相符地乐根，以及意乐根，以及意不乐根，以及舍根等中的任何一个。意不乐根是与加行道未决定而分别的部分相符，随逐殊胜解脱欲而摄集，应知。这些是世间根十种。仅仅为了先前未知而趣入欲知一切，故称为未知欲知根。已知根是什么？
依于见道的心的十六个刹那，对一切学道所能自在的。这十种根，从见道的心的第十六个刹那到称为金刚喻定之间的学道，称为已知根，因为先前没有见所应知的缘故。具知根是什么？对无学道所能自在的。除了意不乐根之外，九种根对无学道称为具知根。具知根是阿罗汉的根的缘故。在修道的阶段，也应说这个，修习初禅地的道时，修习与欲界极相应的善根，对这些获得自在

【英语翻译】
Third is the non-attainment of both, which is to strive for both. How is it done? Through the gate of hearing and holding, one strives for insight. With certainty as the forerunner, one strives for tranquility. Fourth is the attainment of both. What are the three faculties? The faculty of 'I will know what is not yet known,' the faculty of 'knowing,' and the faculty of 'having known.' What is the faculty of 'I will know what is not yet known?' It is that which has power over the fifteen moments of the mind on the path of application and the path of seeing. Here, the path of application is collected in accordance with the part that ascertains, and whatever has power over the fifteen moments of the mind on the path of seeing, such as the faculty of mind, the five faculties of faith and so on, and the absence of cowardice and so on, according to the differences of location, such as the faculty of pleasure, the faculty of mental pleasure, the faculty of mental displeasure, and the faculty of equanimity, whichever is appropriate. The faculty of mental displeasure is to be understood as being collected by the desire for supreme liberation, in accordance with the part that distinguishes the uncertain time of application. These are the ten faculties in existence. Because one has entered in order to know everything that was previously unknown, it is called the faculty of 'I will know what is not yet known.' What is the faculty of 'knowing'?
Based on the sixteen moments of the mind on the path of seeing, it is that which has power over all the paths of learning. These ten faculties themselves, from the sixteenth moment of the mind on the path of seeing up to what is called the vajra-like samadhi, are called the faculty of 'knowing' on that path of learning, because there is nothing to be known that was not previously seen. What is the faculty of 'having known'? It is that which has power over the path of no-more-learning. Except for the faculty of mental displeasure, the nine faculties themselves are called the faculty of 'having known' on the path of no-more-learning. The faculty of 'having known' is because it is the faculty of an arhat. In the context of the path of cultivation, this should also be said: when cultivating the path of the first dhyana ground, one cultivates the roots of virtue that are very much associated with desire, and one obtains power over them.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལས་གཞན་པའི་འོག་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ལ་འདོད་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི། ས་འོག་མ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་གོང་མའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པ་ན། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་འོག་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཐོབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་མ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །མི་སློབ་བའི་ཚོས་བཅུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་
ངན་ལེན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོར་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། །རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཟས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། འཁྲིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ནད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྒ་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། འཆི་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བརྟན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཆེན་པོ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་འབྲིང་པོ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཆུང་ངུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་དེ་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། 

【汉语翻译】
的缘故。如果现证并修习初禅地的道，那么就会修习现证之外的下地的善根，因为对这些善根心能获得自在的缘故。如果想在初禅地中行持，就像对所欲行持的那样，修习所有上地的道，那么就会修习下地的善根，因为能获得对它的自在的缘故。如是所说的是，如果现证上地的道并修习，那么对于没有现证的道之外的下地的善根就会修习，因为能获得对它们的自在的缘故。所谓获得自在，应当理解为是对最极现证的事物能作自在。什么是究竟的道？是为了断除一切过患，以及获得离系的获得。依靠金刚喻定，随即就会不和合，即是知尽和知不生。也是无学十法，即从无学正见到无学正定，以及无学正解脱和无学正智。一切过患，以及现行的过患周遍，受的过患，烦恼的过患，业的过患，异熟的过患，烦恼障的过患，业障的过患，异熟障的过患，障的过患，分别的过患，食的过患，淫欲的过患，梦的过患，病的过患，老的过患，死的过患，完全疲劳的过患，过患坚固，过患大，过患中，过患小，烦恼障的过患，等持障的过患，所知障的过患。这些过患共有二十四种，其中现行的过患周遍是：

【英语翻译】
Therefore. When the path of the first dhyana ground is realized and cultivated, then the roots of virtue of the lower grounds other than the realized one will be cultivated, because the mind can attain mastery over these. If one wishes to practice in the first dhyana ground, just as one wishes to practice, cultivating all the paths of the higher grounds, then one will cultivate the roots of virtue of the lower grounds, because one can attain mastery over them. As it is said, if one realizes and cultivates the path of the higher grounds, then one will cultivate the roots of virtue of the lower grounds other than the unrealized path, because one can attain mastery over them. Attaining mastery should be understood as being able to exercise mastery over the most fully realized things. What is the ultimate path? It is for cutting off all faults and attaining the attainments of separation. Relying on the vajra-like samadhi, one will immediately become non-aggregate, that is, knowing exhaustion and knowing non-arising. It is also the ten non-learning dharmas, that is, from the non-learning right view to the non-learning right samadhi, as well as the non-learning right liberation and the non-learning right knowledge. All faults, as well as the pervasive faults of manifestation, the faults of feeling, the faults of affliction, the faults of karma, the faults of maturation, the faults of the obscuration of affliction, the faults of the obscuration of karma, the faults of the obscuration of maturation, the faults of obscuration, the faults of discrimination, the faults of food, the faults of lust, the faults of dreams, the faults of disease, the faults of old age, the faults of death, the faults of complete fatigue, the faults of steadfastness, the faults of greatness, the faults of mediocrity, the faults of smallness, the faults of the obscuration of affliction, the faults of the obscuration of equipoise, the faults of the obscuration of knowledge. These faults are twenty-four in number, among which the pervasive faults of manifestation are:

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་རྟོགས་སོ། །ཚོར་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཟད་ཅིང་རྒྱུན་རིང་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་
བྱེད་པ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཤེགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དོ། །ཟས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི། ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང༌། མང་དུ་ཟོས་པ་སྦྱོར་བའི་འོས་སུམ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་བ་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་སེམས་པོ་ཉིད་དོ། །ནད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །རྒ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི། འབྱུང་བ་གྱུར་པས་དབང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཆི་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི། འཆི་བ་ན་འང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་ཉིད་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཧ་ཅང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དུབ་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་འདི་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། །གཞན་གནས་ངན་ལེན་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་གོ་རིམས་བཞིན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་

【汉语翻译】
对于眼等一切法的名称，现行耽著的习气，是安住于领受一切的识，从无始时以来随逐者。因此，由于眼等法的名称与现行耽著相连，屡屡生起，所以了知那是戏论的习气。感受的恶处是具有染污的感受的习气。烦恼的恶处是烦恼的随眠。业的恶处是具有染污的业的习气。异熟的恶处是异熟无能为力之性。烦恼障的恶处是烦恼不尽且长久。业障的恶处是障碍道的无间等业障。异熟障的恶处是，与现证真谛相违，获得有情地狱等的身体。障碍的恶处是，障碍于善法方面的勤勉，被欲求等所压伏之性。寻思的恶处是，欲求出家之退失，被寻思等所压伏之性。食物的恶处是，食物过少或过多食用，成为不适宜之性。淫欲的恶处是，由二二交合所生的身心损害之性。睡眠的恶处是，由睡眠所生的身心疲惫之性。疾病的恶处是，由界不调所生的极不适意之苦。衰老的恶处是，由诸蕴变异所生的无自主之性。死亡的恶处是，死亡时诸根错乱之性。完全疲劳的恶处是，过度行走等所致的身体疲惫。恶处所依是此等言说的恶处等，如其相应地结合，是不超越于轮回之法性。此外，大、中、小恶处，应按次第在欲界、色界、无色界的行境中理解。烦

【英语翻译】
The habit of clinging to the names of all phenomena such as the eye is that which abides in the consciousness that takes up everything, and which has followed since beginningless time. Therefore, because the names of phenomena such as the eye are connected with manifest clinging, and arise again and again, it is understood that this is the habit of elaboration. The bad place of feeling is the habit of feelings that are associated with defilements. The bad place of affliction is the latent affliction. The bad place of karma is the habit of karma that is associated with defilements. The bad place of maturation is the very nature of being incapable of maturation. The bad place of the obscuration of affliction is that the afflictions are inexhaustible and long-lasting. The bad place of the obscuration of karma is the very obscuration of karma, such as the uninterrupted karma that obstructs the path. The bad place of the obscuration of maturation is obtaining a body such as that of a sentient being in hell, which is incompatible with the manifest realization of truth. The bad place of obscuration is the very suppression by desire and so forth, which obstructs application to the side of virtue. The bad place of thought is the very suppression by thoughts and so forth, which desire to abandon ordination. The bad place of food is the very fact that eating too little or too much food becomes unsuitable. The bad place of sexual intercourse is the very harm to body and mind that results from the union of two with two. The bad place of dreams is the very fatigue of body and mind that results from sleep. The bad place of illness is the very unpleasant experience that results from imbalance of the elements. The bad place of aging is the very lack of control that results from the transformation of the elements. The bad place of death is the very confusion of all the faculties at the time of death. The bad place of complete exhaustion is the exhaustion of the body due to excessive walking and so forth. The support of the bad place is this and other bad places of expression, and by combining them as appropriate, it is the nature of not transcending suffering. Furthermore, the great, medium, and small bad places should be understood in the order of their application in the desire realm, the form realm, and the formless realm. Affliction

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟ་གནས་ངན་ལེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གནས་མཐུན་མཐུན་དུ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་དེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་འདི་ལྟར་དེའི་སྒོ་དང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་
གྱི་ཆོས་ལ་འདོད་དོ། །ཕྲད་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་གང༌། གནས་ངན་ལེན་བསགས་པ་ལ་ཕྲད་པའི་ཐོབ་པ་ཞས་གདགས་སོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་གང༌། གནས་ངན་ལེན་ཟད་པ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའ་སྤང་བའི་ལམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། གང་ཕན་ཆད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རི་ཤིག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། གང་གིས་འོག་ཏུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་བར་མེད་པ། བརྟན་པ། སྲ་བ་རོ་གཅིག་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་ཅེ་ན། དེ་འབྱུང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཕེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇོམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འདྲ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེར་ན་རི་བྲགས་ཆེན་པོ་མ་གྲུབ་

【汉语翻译】
烦恼障的过患，是声闻和独觉菩提的相违品。等至障的过患，是次第安住的九次第等至现证的相违品。所知障的过患，是一切智智的相违品。如是这些过患，所有这些如何恒常不断地断除，是究竟的道。如是说，心解脱圆满和智慧解脱圆满，则身的过患全部断除，以具念的因由，如此它的第一道是这样：对于眼识所识知的色等，极其调柔，极其隐蔽，极其守护，极其防护，极其修习。是的，对于耳识所识知的中间的法生起欲求。相遇的获得是什么？对于积累过患，安立为相遇的获得。分离的获得是什么？对于过患灭尽，安立为分离的获得。金刚喻定是什么？当知是修道之边际的舍道。彼亦摄为二种，即以加行道所摄和无间道所摄。以加行道所摄者，即从此以后一切障碍不能够破，且一切障碍如山崩塌。以无间道所摄者，即由此之下生起知尽和知不生，此金刚喻定亦是无间、稳固、坚硬、一味所周遍。如何是金刚喻定为无间耶？由此生起后，由于世间道的间断而无有抛掷之故。稳固者，是一切障碍不能够侵蚀，且一切障碍是摧毁之精华之故。一味者，是无分别之故。周遍者，是缘于一切所知之外相之自性之故。为了使彼等之义相同，为了成办彼义，考虑到彼等，薄伽梵以譬如大山未成……

【英语翻译】
The fault of afflictive obscuration is the contradictory aspect of the Bodhi of Hearers and Solitary Buddhas. The fault of the obscuration of meditative absorption is the contradictory aspect of the actualization of the nine successive meditative absorptions of abiding in gradual progression. The fault of the obscuration of knowable objects is the contradictory aspect of omniscience itself. Thus, how can all these faults be constantly and continuously severed? It is the ultimate path. As it is said, if the liberation of mind is complete and the liberation of wisdom is complete, then all the faults of the body are severed. With the cause of mindfulness, like this, its first gate is like this: for the forms that are to be known by eye consciousness, be extremely gentle, extremely hidden, extremely guarded, extremely protected, and extremely cultivated. Yes, for the intermediate dharma to be known by ear consciousness, desire arises.
What are the attainments of encounter? For the accumulation of faults, it is established as the attainment of encounter. What are the attainments of separation? For the exhaustion of faults, it is established as the attainment of separation. What is the Vajra-like Samadhi? It should be known as the abandonment path at the end of the path of cultivation. It can also be summarized into two aspects: that which is summarized by the path of joining and that which is summarized by the path of no interruption. That which is summarized by the path of joining is that from now on, all obscurations cannot be broken, and all obscurations collapse like a mountain. That which is summarized by the path of no interruption is that by which the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising arise below. This Vajra-like Samadhi is also pervaded by uninterruptedness, stability, solidity, and one taste. How is the Vajra-like Samadhi uninterrupted? Because after it arises, there is no throwing due to the interruption of the worldly path. Stability is because all obscurations cannot erode it, and all obscurations are the essence of destruction. One taste is because it is non-conceptual. Pervasiveness is because it focuses on the suchness of the external characteristics of all knowable objects. In order to make the meaning of these the same, in order to accomplish that meaning, considering these, the Bhagavan used the example of a great unformed mountain...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
པ། སེར་ག་མེད་པ། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། །ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་དེ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསྒུལ་ཞིང་མི་གཡོས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་གང༌། དེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་དང༌། ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་
ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བསལ་བ་དེའི་ཚེ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དེའི་གྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་གྱུར་བ་ནི། ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་འབྲལ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་གང༌། རྒྱུ་ཟད་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའམ། ཟད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཟད་པར་གྱུར་ནས་ཤེས་པའམ། །ཡུལ་དུ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང༌། འབྲས་བུ་སྤངས་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའམ། འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་ཤེས་པའམ། ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌།

【汉语翻译】
པ། 毫无粘性的，并非空洞而聚合的。极其坚硬，即使是东方之风的力量也无法撼动或移动。正如东方一样，十方也是如此，如是说。紧接着，什么是完全转变的状态？那有三种：即无学道获得者的心之状态的转变，道的转变，以及恶趣状态的转变。其中，无学道获得者的心之状态的转变是：自性光明的法性之心，与所有突发的近取烦恼分离的状态，那即被称为真如转变的术语。道的转变是：在现观世间道的时候，转变为超世间道，因为还有未完成的事业，所以也称为有学。何时，通过与三界之欲分离，所有不相符的方面都被消除之时，道的自性状态的转变就被完全确立。恶趣状态的转变是：应知遍取识与所有烦恼的习气种子分离。什么是尽智？即因已尽而产生的智慧，或者以尽为对境。在已尽的状态下产生的智慧，或者以该境为对境的智慧，那就是尽智。即是说，断除所有生起后产生的智慧，以及在该状态下以灭因作为对境，称为尽智。什么是不生智？即断除果后产生的智慧，或者以不生果为对境。同样，在不生的状态下产生的智慧，或者以该境为对境的智慧，那就是不生智。即在未来所有痛苦都转变为永不生起的法性后产生的智慧，那也是以其他真谛为对境。或者以痛苦的真谛不生作为对境，那就是被称为不生智的术语。无学十法是：无学的戒蕴，等持蕴，智慧蕴，解脱蕴。

【英语翻译】
Pa. Without stickiness, not empty but gathered together. That which is extremely hard cannot be moved or shaken even by the force of the eastern wind. Just as the east, so are all ten directions, it is said. Immediately after that, what is the state of complete transformation? There are three types: the transformation of the mind-state of one who has attained the path of no-more-learning, the transformation of the path, and the transformation of the state of bad rebirth. Among these, the transformation of the mind-state of one who has attained the path of no-more-learning is: the mind of the nature of reality, which is naturally luminous, and which is separated from all adventitious afflictions, that is the term called the transformation of suchness. The transformation of the path is: when the worldly path is directly realized, it is transformed into the transcendental path, and because there is a remainder of work to be done, it is also called a learner. When all discordant aspects are eliminated by being separated from desire in the three realms, then the transformation of the state of the nature of the path is completely established. The transformation of the state of bad rebirth is: the all-discriminating consciousness should be understood as being separated from the predispositions of all afflictions. What is the knowledge of exhaustion? It is the knowledge that arises from the exhaustion of causes, or that which focuses on exhaustion. The knowledge that arises from the state of exhaustion, or the knowledge that focuses on that object, is the knowledge of exhaustion. That is to say, the knowledge that arises from abandoning all arising, and focusing on the cessation of causes in that state, is called the knowledge of exhaustion. What is the knowledge of non-arising? It is the knowledge that arises from abandoning the result, or that which focuses on the non-arising of the result. Similarly, the knowledge that arises from the state of non-arising, or the knowledge that focuses on that object, is the knowledge of non-arising. That is, the knowledge that arises after all suffering in the future has been transformed into the nature of never arising, and that also focuses on other truths. Or, focusing on the non-arising of the truth of suffering, that is the term called the knowledge of non-arising. The ten dharmas of no-more-learning are: the aggregate of morality of no-more-learning, the aggregate of samadhi, the aggregate of wisdom, and the aggregate of liberation.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་བས་རིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཉེས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སེམས་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འཇོག་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད། རྟག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་རྟག་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དང༌། ས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་ར

【汉语翻译】
应当知晓，这是以证悟解脱智慧之蕴的角度来解释的。其中，无学之正语、业边、以及生计，是无学之戒律蕴。正念与等持是等持蕴。正见、正思、以及正勤是智慧蕴。正解脱是解脱蕴。正智慧是解脱智慧见之蕴。又，应当知晓，道谛的体性有四种，即道的体性、理的体性、修的体性、以及决定的体性。为何称为道的体性？因为是完全寻求那唯一之义的缘故。于此，此乃完全寻求那唯一之义的道。为何称为理的体性？因为是对治烦恼的缘故。成为非理之烦恼的对治，故为理。为何称为修的体性？因为是修正颠倒之心。由于通达那唯一的过患，将无常等颠倒之心置于无颠倒，通达那唯一，故为修。为何称为决定的体性？因为是趋向常恒之处的缘故。由于趋向决定的常恒之处，故称为决定。诸真谛有十六种行相，其中有世间的，也有出世间的。世间与出世间有何差别？因为对于所知未善趣入、已善趣入、有障碍、无障碍、有分别、无分别的缘故，此乃差别。其中，世间者，是对所知未善趣入、有障碍、以及有分别者，即未证悟真如、具有烦恼习气、以及通过名言而戏论，次第如是。相反者，即是出世间者，即已善趣入、成为无障碍，则不

【英语翻译】
It should be known that this is explained from the perspective of the aggregate of seeing the wisdom of liberation. Among these, the non-learning right speech, the end of action, and livelihood are the aggregate of non-learning morality. Right mindfulness and samadhi are the aggregate of samadhi. Right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right liberation is the aggregate of liberation. Right wisdom is the aggregate of seeing the wisdom of liberation. Furthermore, it should be known that the characteristics of the truth of the path are of four types: the characteristic of the path, the characteristic of reason, the characteristic of cultivation, and the characteristic of determination. Why is it called the characteristic of the path? Because it is for the sake of completely seeking that sole meaning. Here, this is the path of completely seeking that sole meaning. Why is it called the characteristic of reason? Because it is the antidote to afflictions. Because it becomes the antidote to afflictions that have become unreasonable, it is reason. Why is it called the characteristic of cultivation? Because it is for correcting the inverted mind. Because of the fault of comprehending that sole thing, the mind that has become inverted in impermanence and so on is placed in non-inversion, comprehending that sole thing, therefore it is cultivation. Why is it called the characteristic of determination? Because it is for the sake of going to the permanent place. Because it goes to the determined permanent place, it is called determination. The truths have sixteen aspects, among which there are worldly and also transcendental. What is the difference between worldly and transcendental? Because of not well entering into the knowable, well entering into it, having obscurations, not having obscurations, having conceptualization, and not having conceptualization, this is the difference. Among these, the worldly ones are those who have not well entered into the knowable, have obscurations, and have conceptualization, that is, not realizing suchness, having the latent tendencies of afflictions, and elaborating through names, the order is thus. The opposite is the transcendental, that is, having well entered into it, becoming without obscurations, then not

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ལས་འཇུག་པ་ན་མི་རྟག་པའི་དོན་མཐོང་གི །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ལ་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་གི །མི་རྟག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་
གཉིས་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུངས་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མདོ་གང་གང་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱང་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཏེ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སླ་བ་དང༌། བཤད་སླ་བ་དང༌། གཟུང་སླ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་པས་མྱུར་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ལ་རེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་དེ། མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་སླ་བ་ནི། སྟོན་པས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་མང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚེགས་ཆུད་དུས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་སླ་བ་ནི་ཉུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་པས་ཀྱང་གཞུང་སླ་བའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པས་མྱུར་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བ

【汉语翻译】
以分别念胜过世间之人。彼等若不分别，如何能善入于所知境耶？如从出世间之相而入，则见无常之义。然非见为无常性。于无常性之义，如其所如，其余诸相亦应知如是配合。如安住于此等，则见无常之义，且现量领受。然非以言说无常之戏论门而见。如是，于痛苦等诸相亦应配合。是名谛实决择，即《集论》第二。何为法决择？所谓法者，即经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。法即圣教所摄之十二分教。经者，谓随所应说之方式而唯说之。何以故，如来不分别宣说如来所许之义耶？答曰：见十种利益故，如来以随所应说之方式而说法，易于安立，易于解说，易于受持，以敬法故速能圆满资粮，速能证法性，于佛知已而得信，于法及僧知已而得信，能触于现法乐住之胜，以如理之言而善安立，能令圣者之心欢喜，往诣智者智者之聚落。其中，如何易于安立耶？谓导师将应知之多义略摄而安立，为令省时故。易于解说者，谓以少分能令悟入广大之义故。如安立及常安立等。听者亦易于了解经文。以敬法故速能圆满资粮者，

【英语翻译】
It surpasses worldly beings through discernment. If they do not discern, how can they properly enter the realm of knowledge? Just as entering from the aspect of transcendence of the world, one sees the meaning of impermanence. However, it is not seen as the nature of impermanence itself. Regarding the meaning of impermanence itself, just as it is, it should be understood that the remaining aspects are also to be combined in the same way. Just as abiding in these, one sees the meaning of impermanence and directly experiences it. However, it is not seen through the gate of elaboration by explicitly stating "it is impermanent." Similarly, the aspects of suffering and so forth should also be combined. This is called the ascertainment of truth, which is the second [section] of the Compendium.
What is the ascertainment of Dharma? What is called Dharma refers to the Sutra, the musical expression, the prophecy, the verses, the inspired utterances, the narratives, the accounts of realization, the accounts of such occurrences, the stories of births, the extensive teachings, the wondrous Dharmas, and the teachings that establish the definitive meaning. Dharma is the twelve-part teaching included in the sacred scriptures. Sutra refers to what is spoken solely in the manner of what is appropriately spoken. Why did the Tathagata not separately explain the meaning accepted by the Tathagata? It is said: Seeing ten benefits, the Tathagata teaches the Dharma in the manner of what is appropriately spoken, making it easy to establish, easy to explain, easy to grasp, and through reverence for the Dharma, one quickly perfects the accumulations, quickly realizes the nature of Dharma, gains faith upon knowing the Buddha, gains faith upon knowing the Dharma and the Sangha, touches the excellence of abiding in happiness in this very life, and by properly establishing it with truthful words, one delights the minds of the noble ones, and goes to the gathering of the wise, called "wise, wise." Among these, how is it easy to establish? It means that the teacher summarizes and establishes the many meanings to be known, in order to save time. Easy to explain means that through a small part, one can understand the vast meaning. For example, "establishing" and "constant establishing" and so on. It is also easy for the listener to understand the text. Through reverence for the Dharma, one quickly perfects the accumulations,

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་བསྒོམས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གཏོགས་པས་གུས་པ་སྐྱེད་པས་ཆོས་དེ་ལ་གཅེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་གཅེས་སུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ནི། །བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ལ་རེག་པར་ནི། དགོངས་པའི་དོན་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་སམ། རྟོགས་
པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པས་དམ་པ་རྣམས་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། གང་དེ་འདི་ལ་ཀུན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་མ་ནི་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ཏེ་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་གང༌། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་དབུས་དང་མཐའ་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ། །ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་གང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་འདས་པའི་དུས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པའོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ། །དེས་རྣམས་པར་ཕྱེ་ནས་དགོངས་པ་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པ་དང༌། རྐང་པ་གསུམ་པ་དང༌། རྐང་པ་བཞི་པ་དང༌། རྐང་པ་ལྔ་པ་དང༌། རྐང་པ་དྲུག་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གང༌། གང་ཡི་རངས་ནས་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཚངས་པ་ཆོས་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་འདི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གླེང་གཞི་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུངས་པའོ། །གླིང་གཞིའི་སྡེ་ནི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །རྟོག་པ་བརྗོད་པ་གང༌། དཔེ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །དེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟེ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་གང༌། གང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
生起（恭敬）是因为修习此法才能知晓，所以通过生起恭敬，珍视此法，从而使信心等功德圆满。迅速证悟法性，正是因为如此珍视，修习的智慧才会变得敏锐。了知诸佛并获得信心，是因为领悟到教法安住良好，从而对导师等产生信心。触及在现法中安乐住之殊胜，是因为以极大的精勤努力于所思之义，或者通过证悟获得极大的欢喜之故。以正确的言语进行决断，能使圣者们心满意足。因为能辨别甚深之义，因此才会被列入智者的行列，即对此完全通达之义。最后，应将两者结合起来，视为一种利益。讽诵调（梵音直译：udāna，汉语字面意思：自说）是什么？即在经部的中间和结尾，以偈颂讽诵。此外，如果思维需要引导之义的经典，那就是讽诵调。授记是什么？即对声闻的过去世和未来生进行授记。此外，需要确定意义的经典就是授记。因此，通过区分，是为了宣说密意而进行授记。偈颂是什么？即以偈颂形式宣说，包括二句偈、三句偈、四句偈、五句偈和六句偈。因缘是什么？即欢喜宣说。例如，梵天、正法、普遍救护以及禅定等将会出现。本生是什么？例如，为何宣说以及宣说包括堕罪的学处。本生部是指为某些人宣说以及宣说包括堕罪的学处，例如此地、此时和广大的出现。譬喻是什么？即结合比喻进行宣说。因为这能使意义清晰，也就是显而易见的意思。如是发生是什么？即与往昔的修行相结合。本生部是什么？即菩萨

【英语翻译】
Generating (reverence) is because one can only know by practicing this Dharma, so by generating reverence, cherishing this Dharma, thereby perfecting the accumulation of faith and other virtues. Quickly realizing the nature of reality is precisely because of such cherishing, the wisdom of practice becomes sharp. Knowing the Buddhas and gaining faith is because of understanding that the teachings abide well, thereby generating faith in the teacher and others. Touching the excellence of abiding in bliss in this very life is because of striving with great diligence for the meaning of what is thought, or because of obtaining great joy through realization. Deciding with correct words can satisfy the minds of the noble ones. Because one can distinguish profound meanings, therefore one is listed among the wise, that is, the meaning of fully understanding this. Finally, the two should be combined and regarded as one benefit. What is Udana (Sanskrit transliteration: udāna, literal Chinese meaning: self-speaking)? That is, in the middle and end of the Sutra, chanting in verse. In addition, if one thinks about the scriptures that need to be guided, that is Udana. What is prophecy? That is, prophesying the past lives and future lives of the Shravakas. In addition, the scriptures that need to determine the meaning are prophecies. Therefore, by distinguishing, it is to prophesy to declare the secret meaning. What is a verse? That is, it is declared in the form of a verse, including two-line verses, three-line verses, four-line verses, five-line verses, and six-line verses. What is the cause? That is, joyfully speaking. For example, Brahma, Dharma, universal protection, and meditation will appear. What is Jataka? For example, why it is said and the precepts including the fall are said. The Jataka section refers to speaking for some people and speaking the precepts including the fall, such as this place, this time, and the great appearance. What is a parable? That is, speaking in conjunction with metaphors. Because this can make the meaning clear, that is, the meaning is obvious. What is it like that happened? That is, it is combined with the practice of the past. What is Jataka section? That is, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་འཐག་པ་དང༌། མཚུངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གནས་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དཀའ་བའི་རྣམ་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཐག་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་
པར་འཐག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་བྲལ། མཚུངས་ང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བྱ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པ་གང༌། གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅ་མི་ལོག་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གླེང་གཞི་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བ

【汉语翻译】
与戒律相符的行为。什么是极其广大？与菩萨的律藏相符。极其广大如何进行辨析，以及无与伦比呢？因为极其广大能利益一切众生，是安乐之处，广大，宽广，以及以艰难的方式宣说佛法。为什么进行辨析？为了辨析一切障碍。为什么无与伦比？因为没有能与之相比的。这些是极其广大等大乘的名称，因为它具有七种伟大之处，所以被称为大乘。七种伟大之处是：目标伟大，修行伟大，智慧伟大，精进伟大，方便伟大，获得伟大，以及事业的差别。其中，目标伟大是指以《千百颂》等无数经藏所宣说的佛法为目标。修行伟大是指菩萨道能成办自他一切利益。智慧伟大是指对人与法都无我。精进伟大是指在三大阿僧祇劫中行持百千种难行之苦行。方便善巧伟大是指不住于轮回与涅槃。获得伟大是指获得空性、无畏以及与佛法不混杂等无数无量的功德。事业伟大是指如实地宣说轮回尽头难以成办之事，从而成就佛的利生事业。什么是奇特的佛法？是指宣说声闻、菩萨和佛的奇特之处的佛法。什么是确立的教法？是指宣说佛法之体性永不退转。佛法之体性是指经藏等佛法。导师佛陀所造的经等这些会变成三藏，其中，凡是经、以歌咏表达、预言、偈颂、特别讲述的这些是声闻的经藏。故事和思辨讲述，以及像那样的

【英语翻译】
It is in accordance with conduct and endowed with it. What is exceedingly extensive? It is endowed with the Bodhisattva's collection. How is the exceedingly extensive analyzed, and what is incomparable? Because the exceedingly extensive benefits all sentient beings, is a place of happiness, is extensive, is vast, and teaches the Dharma in a difficult manner. Why is it analyzed? In order to analyze all obscurations. Why is it incomparable? Because there is nothing to compare with it. These are the names of the Great Vehicle, such as the exceedingly extensive, because it possesses seven great aspects, it is called the Great Vehicle. The seven aspects are: great object, great practice, great wisdom, great diligence, great skillful means, great attainment, and the distinction of great activity. Among these, the great object is because it takes as its object the Dharma taught in immeasurable sutras such as the Hundred Thousand Verses. The great practice is because the path of the Bodhisattva accomplishes all the benefits of oneself and others. The great wisdom is because there is no self in persons and phenomena. The great diligence is because it applies to hundreds of thousands of difficult practices in three great countless eons. The great skillful means is because it does not abide in samsara and nirvana. The great attainment is because it attains emptiness, fearlessness, and the unmixed qualities of the Buddhas, and so on, immeasurable and countless qualities. The great activity is because it truly shows the difficult things to be done as long as samsara exists, and thus accomplishes the deeds of the Buddhas. What is the wondrous Dharma? It is the Dharma that teaches the wondrous qualities of the Hearers, Bodhisattvas, and Buddhas. What is the established teaching? It is that which teaches that the nature of the Dharma never turns back. The nature of the Dharma is the Dharma taught in the sutras and so on. These sutras and so on, created by the teacher Buddha, become the three pitakas, in which the sutras, the expressed in song, the prophesies, the verses, and the special discourses are the sutra pitaka of the Hearers. The basis of discussion, the expression of thought, and that which is like that

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་གླིང་གཞི་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་བསླབ་བྱ་བཅས་པ་གསུངས་པ་བསྡུས་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང༌།
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་གཉི་གའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རི་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཐའ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་དང་བདག་དུ་བ་པའི་མཐའོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་མདོ་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསླབ་པ་གསུམ་བྱང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསླབ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
幼小和出生的世代轮回等，这是律藏。
其中，事基是关于堕落的学处等，所说之内容汇集，故为律藏。分别言说等，应知是它的眷属。甚为广大和稀有的法，
这是菩萨藏。为何将这些汇集于菩萨藏中呢？因为它们的殊胜威力不可思议，且具有广大的特点。决定显示的，这是二者的法相论藏。声闻乘和大乘。
为何如来安立三藏？为了对治一切近分的烦恼，故安立经藏。为了断除所化众生生起的疑惑，为了显示以经和韵律等宣说，
为了对治具有两种边见的近分烦恼，故安立律藏。对治与两种边见结合的近分烦恼，是为了舍弃享用储蓄之物，以及开许价值百万的衣服等。
又，两种边见是欲乐和苦行的边见。为了对治执持自宗为胜的近分烦恼，故安立法相论藏。因为在那里近分烦恼容易生起，为了广泛显示法的体相。
又，为了修习三种学，故安立经藏。如此，依靠经藏，调伏众生，使三种学圆满，因为在那里广说这些。为了成办增上戒学和增上心学，故安立律藏。如此，依靠律藏，成办增上戒学和增上心学，依靠别解脱戒的律仪，显示趋近学道的途径，从而使戒律清净，并使之完全清净，因为通过无悔等次第，使心平等安住。

【英语翻译】
The young and the generations of birth and rebirth, etc., this is the Vinaya Pitaka.
Among them, the basic events are the precepts regarding downfalls, etc., the content of what is said is collected, hence it is the Vinaya Pitaka. Discernment, speech, etc., should be known as its retinue. What is extremely vast and rare dharma,
This is the Bodhisattva Pitaka. Why are these collected in the Bodhisattva Pitaka? Because their special power is inconceivable and they possess great characteristics. What is shown as definitive is the Abhidhamma Pitaka of both. The Hearer Vehicle and the Great Vehicle.
Why do the Tathagatas establish the Three Pitakas? In order to counteract all the near afflictions, the Sutra Pitaka is established. In order to cut off the doubts that arise in the beings to be tamed, in order to show that it is proclaimed with sutras and rhythms, etc.,
In order to counteract the near afflictions that possess two extremes, the Vinaya Pitaka is established. The antidote to combining near afflictions with two extremes is to abandon the enjoyment of accumulated things, and to allow clothes worth a million, etc.
Also, the two extremes are the extremes of desire and merit and the extreme of self-torment. In order to counteract the near affliction of holding one's own view as supreme, the Abhidhamma Pitaka is established. Because near afflictions easily arise there, in order to extensively show the characteristics of the Dharma.
Also, in order to practice the three trainings, the Sutra Pitaka is established. Thus, relying on the Sutra Pitaka, taming beings, making the three trainings complete, because these are extensively spoken of there. In order to accomplish the higher training in discipline and the higher training in mind, the Vinaya Pitaka is established. Thus, relying on the Vinaya, accomplishing the higher training in discipline and the higher training in mind, relying on the discipline of the Pratimoksha vows, showing the path to approach the path of learning, thereby purifying the discipline and making it completely pure, because through the sequence of non-regret, etc., the mind is placed in equanimity.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་
པར་འབྱེད་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ཆོས་དང་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མདོའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་དང་དོན་ལ་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དང་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་དག་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉི་ག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་གཞིའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བདེ་བ་ལ་རིག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་དག་གཟུང་བ་རྣམས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གྲངས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གྲངས་སྟོང་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་ན་གྲངས་བཅུ་བ་འགྱུར་རོ། །བཅུར་བསྐྱེད་ན་གྲངས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ན་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ན་འབུམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་བྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། བརྒྱ་དང་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡུ་ན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
若。为了如实修习增上慧学，故安立阿毗达磨藏。依于阿毗达磨，便能如实修习增上慧学，因为在那里为了广为显示善加辨别法，因此安立为三藏。又，为了宣说教法和意义，故安立经藏。依于经藏，便能通达词句和意义。为了使教法和意义得以显现的所依处，故安立律藏。这些依于律藏，便能使二者显现。律藏是因修习学处而善加分别的缘故。因此，律藏是使教法和意义得以显现之处，故称为所依处。又，为了以正确的言语确定，从而圆满受用教法，安住于安乐，故安立阿毗达磨藏。依于阿毗达磨，当以相互正确的言语确定时，便能圆满受用教法，安住于安乐，因为在那里能够通达众多法各自的自性等法性。在声闻乘的场合，尊者庆喜所受持的八万四千法蕴，就是这三藏。一个法蕴的量有多少呢？十个百千是法蕴，是名为千的同义词。如果那样的话，为什么不直接说千呢？因为要显示每个蕴都安立千千的必要。例如，从一等开始递增，就会变成十。从十递增，就会变成百。千等的基数应视为十个百千。例如，十个百千就是千。一百个千就是万。一百个万就是亿。同样，对于所有更大的数字，只要是百和十中的任何一个，必定会变成四倍。因此，如果将它们相加，那么十个百千的法

【英语翻译】
Ro. To truly accomplish the training of higher wisdom, the Abhidharma Pitaka is established. Relying on the Abhidharma, one can truly accomplish the training of higher wisdom, because there, in order to extensively show the thorough discernment of the Dharma, therefore, it is established as the three pitakas. Furthermore, in order to express the Dharma and its meaning, the Sutra Pitaka is established. Relying on the Sutra Pitaka, one becomes proficient in words and meaning. In order to be the basis for manifesting the Dharma and its meaning, the Vinaya Pitaka is established. These two are manifested through reliance on the Vinaya. The Vinaya Pitaka is well distinguished by accomplishing the training. Therefore, the Vinaya Pitaka is called the basis because it is the place for manifesting the Dharma and its meaning. Moreover, in order to establish with correct speech, thereby fully enjoying the Dharma and abiding in happiness, the Abhidharma Pitaka is established. Relying on the Abhidharma, when establishing with mutually correct speech, one will fully enjoy the Dharma and abide in happiness, because there one can become proficient in the nature of the Dharma, such as the self-nature of many Dharmas. In the case of the Hearer Vehicle, the eighty-four thousand aggregates of Dharma held by the Venerable Ananda are these three pitakas themselves. How much is the measure of one aggregate of Dharma? Ten hundred thousand are an aggregate of Dharma, which is a synonym for the number thousand. If that is the case, why is it not directly called a thousand? Because it is necessary to show that each aggregate is established as a thousand thousand. For example, if one increases from one, it will become ten. If one increases from ten, it will become a hundred. The base of thousands and so on should be regarded as ten hundred thousand. For example, ten hundred thousand is a thousand. One hundred thousand is a million. One hundred million is a billion. Similarly, for all larger numbers, as long as it is any of the hundred and ten, it will inevitably become four times. Therefore, if they are added together, then the ten hundred thousand of the Dharma

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བགྲང་བའི་ཚུལ་འདིས་ནི་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །
ཆོས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་རྣམ་བར་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཞར་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྟེན་ལས་འདས་པ་དན་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཆེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གང་ཕུང་པོ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གང༌། གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་དུས་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་གི་དུས་ན་དྲན་པའི་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བག་ཆགས་ནི་གནས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་ཀྱང༌། གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཚུན་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་བར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
这被安置为一体。以这种计数方式，八万四千法蕴，如果用词句来表达，将变成千亿和四十亿。
这些法的决定性是什么？它们的行境是什么？被三藏所摄持的这些法，它们的行境是什么呢？回答说，它们是听闻所生、思惟所生、修习所生，以及心和心所法的行境。这是“所缘”一词的含义。顺便说一下，具有所缘等特性的心和心所法，与作为法的所依无关等，应加以区分。心和心所法具有所缘、具有行相、具有处所，并且也说是相应。那么，它们的所缘是什么呢？是经部等，即被名、句、字集合所摄持的经部等，这是“宣说”一词的含义。行相是什么呢？是具有蕴所生之法等的诸法。行相即是从蕴等意义的行相出发，所显示的任何事物，那些行相应被理解为心和心所法。处所是什么？是从他者中辨别、忆念和习气。对此，在讲述时，从他者中辨别是他者的处所，因为从他者的声音中产生知识。在那之后的时侯，是忆念的处所，因为如所听闻般地随念而使之习惯。在那之后，习气是处所，即使没有随念，也因习惯的习气力，后来会转变。相应是什么？是以一个的同伴是一个的方式，对所缘正确地理解。以心和心所法是相互同伴的方式，对经等和相应的行相正确地理解。法的所缘的分类是什么？是周遍的所缘、行为各异的行为所缘和烦恼清净的所缘。在此，法的所缘的分类

【英语翻译】
This is placed as a single entity. By this method of counting, the eighty-four thousand collections of teachings, if expressed in terms of phrases and sentences, will become a hundred billion and forty billion.
What is the definitive nature of these teachings, and what is their field of activity? What is the field of activity of these teachings, which are encompassed by the three baskets? It is said that they are the field of activity of teachings arising from hearing, teachings arising from thinking, teachings arising from meditation, and the mind and mental factors. This is the meaning of the term 'object of focus.' Incidentally, the characteristics of having an object of focus, etc., of the mind and mental factors, are distinct from the support of the Dharma, etc., and should be distinguished. Mind and mental factors are said to have an object of focus, have an aspect, have a location, and are also said to be in accordance. What, then, is their object of focus? It is the Sutras, etc., that is, the Sutras, etc., which are collected by the collection of names, words, and letters, which is the meaning of the term 'explanation.' What is the aspect? It is all the teachings that possess the teachings that arise from the aggregates, etc. The aspect is based on the aspects of the meaning of the aggregates, etc., and the aspects of whatever is taught, and those should be understood as the mind and mental factors. What is the location? It is the discrimination from others, the memory, and the habit. In this regard, at the time of explanation, the discrimination of others is the location, because knowledge arises from the sound of others. In the time after that, it is the location of memory, because one becomes accustomed to it by remembering what one has heard. After that, the habit is the location, because even if there is no memory, it will later change due to the power of the habit of familiarity. What is accordance? It is the correct understanding of the object of focus in the way that one's companion is one. It is the correct understanding of the aspects of the Sutras, etc., and the corresponding aspects, in the way that the mind and mental factors are mutual companions. What is the classification of the object of focus of the Dharma? It is the pervasive object of focus, the object of focus of various behaviors, and the object of focus of purifying afflictions. Here, the classification of the object of focus of the Dharma

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་
པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་གང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དགོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། གང་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང༌། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་གང༌། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་དུ་ཐད་དོ། །ཉེས་གང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འཕགས་པ་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི། རྣམ་པ་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུའོ། །རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པར་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྣམ་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་གང༌། གནས་གྱུར་པའོ། །གནས་གྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ལས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན

【汉语翻译】
分类、遍及等等有四种。其中，遍及的所缘是什么？有分别的影像，无分别的影像，实物的边际，以及究竟成办的。此处，有分别的影像等等四种是遍及的所缘。其中，什么是有分别的影像？以信解作意所缘于止观的。其中，信解作意是，唯一世间的作意。什么是无分别的影像？即彼作意所缘于止观的。即彼作意是出世间及其后所得。什么是实物的边际？即诸法有多少和如是而有的。有多少是：其中诸法有多少，即一切法的实物都周遍于此。过失是什么？所知被安立，即如此蕴、界、处等。如是而有是：圣谛四种，相十六种，以及真如，如是诸行皆是无常，诸行皆是痛苦，诸法皆是无我，涅槃寂静，空性，无愿，无相。如是而有是：应知这些相，于此以谛的方式，蕴、界、处等本身如何一一地知为痛苦，乃至道之间。以相的方式，于谛的每一个也应知四种。无有差别则是，一切也应如是了知真如。以法的总摄的方面则是，应知诸行皆是无常乃至涅槃寂静之间。以解脱的相的方面则是，从空性乃至无相之间。什么是究竟成办？是转依。转依的所缘是为了不颠倒显现的缘故。如是而有相十六的开示中，如是而有相十六开示。

【英语翻译】
The divisions, pervasions, and so on, are of four kinds. Among these, what is the object of pervasion? It is the image with conceptualization, the image without conceptualization, the limit of reality, and the accomplishment of purpose. Here, the four kinds, such as the image with conceptualization, are the object of pervasion. Among these, what is the image with conceptualization? It is what is focused on shamatha and vipassana by means of aspiration and attention. Among these, aspiration and attention is the attention that is solely worldly. What is the image without conceptualization? It is that very attention that is focused on shamatha and vipassana. That very attention is what is beyond the world and what is obtained after it. What is the limit of reality? It is what exists in accordance with how many and how it is with regard to dharmas. How many is: among these, how many dharmas there are, that is, the reality of all dharmas is completely connected to this. What is the fault? What is to be known is established, that is, like the aggregates, elements, and sense bases. How it is is: the four noble truths, the sixteen aspects, and suchness, thus all conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all dharmas are without self, nirvana is peace, emptiness, wishlessness, signlessness. How it is is: these aspects should be known, in this, by way of truth, how the aggregates, elements, and sense bases themselves are known one by one as suffering, up to the path. By way of aspects, each of the truths should also be known as fourfold. Without distinction, everything should also be known as suchness. By way of the summary of the dharma, it should be known that all conditioned things are impermanent up to nirvana is peace. By way of the aspects of liberation, it is from emptiness up to signlessness. What is the accomplishment of purpose? It is the transformation of the basis. The object of the transformation of the basis is because it appears without being inverted. In the teaching of the sixteen aspects of how it is, the sixteen aspects of how it is are taught.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྡུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ། གཉིས་སོ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྣམ་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དུ། དྲུག་གོ །མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དུ། བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་གང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱམས་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་འདི་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་དམིགས་ཤེན། དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པའི་དམིགས་པ་གང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འབྱིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ལ་
སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆ

【汉语翻译】
以及，所显示的这三种解脱，是一个包含着一个。因此说，十六种行相中，空性的行相有几个？两个。两种空性的行相是：空性的行相和无主宰的行相。无愿的行相有几个？六个。无常的行相，痛苦的行相，因，集，生，缘的行相，因为这些对三界没有愿求。无相的行相有几个？八个。剩下的八个是无相的行相，因为不能把灭和道作为相。行相的所缘是什么？对贪欲的行相来说是不净观。对嗔恨的行相来说是慈悲观。对愚痴的行相来说是此缘所生的缘起。对慢的行相来说是界的差别。对分别念的行相来说是出入息随念。为什么对贪欲的行相等等，要缘不净观等等的行相来调伏呢？因为这样可以使贪欲等等比较重的烦恼得以平息。通达的所缘是什么？通达蕴，通达界，通达处，通达缘起，通达处与非处。如何观察通达处与非处？应当观察通达缘起。通达缘起和通达处与非处有什么差别？因为诸法中诸法显现的缘故，断除了无因和不顺之因，就是通达缘起。无明等等的法能生起行等等的法，像这样，知道不是从无因而生，也不是自在天等等的不顺之因，这就是通达缘起。因为完全接受了与因相符的果产生，所以是通达处与非处。ཆ

【英语翻译】
And, these three kinds of liberation that are shown, one contains the other. Therefore, it is said, among the sixteen aspects, how many aspects are of emptiness? Two. The two aspects of emptiness are: the aspect of emptiness and the aspect of no-lord. How many aspects are without aspiration? Six. The aspect of impermanence, the aspect of suffering, the cause, the origin, the arising, and the aspect of condition, because these have no desire for the three realms. How many aspects are without characteristics? Eight. The remaining eight are the aspects without characteristics, because one cannot make cessation and the path as characteristics. What is the object of practice? For the practice of desire, it is the impure. For the practice of hatred, it is loving-kindness. For the practice of ignorance, it is dependent origination arising from this condition. For the practice of pride, it is the differentiation of elements. For the practice of conceptual thought, it is mindfulness of breathing in and out. Why is it that for the practice of desire, etc., one relies on the practice of impurity, etc., to subdue them? Because in this way, the heavier afflictions such as desire can be pacified. What is the object of mastery? Mastery of aggregates, mastery of elements, mastery of sources, mastery of dependent origination, and mastery of what is and is not. How should one observe mastery of what is and is not? One should observe mastery of dependent origination. What is the difference between mastery of dependent origination and mastery of what is and is not? Because phenomena manifest in phenomena, by abandoning causelessness and unfavorable causes, it is mastery of dependent origination. Ignorance and other phenomena give rise to actions and other phenomena. Like this, knowing that it does not arise from a causeless origin, nor from unfavorable causes such as Isvara, this is mastery of dependent origination. Because one fully accepts the arising of results that are in accordance with the cause, it is mastery of what is and is not. ཆ

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དགེ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གང༌། ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རགས་པ་ཉིད་དོ། །ས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་འོག་མ་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དེ། དེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སུ་ནི་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་དེས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དཔྱད་པ་དང་འབྲེལ་པས་རིགས་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་རིགས་པ་དུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད། བཞིས་དཔྱོད་དེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །ལྟོས་པའི་རིགས་པ་གང༌། གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ན་ས་བོན་དང༌། དུས་དང༌། ཆུ་དང༌། ཞིང་རྣམ་པར་ལྟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང༌། དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་གང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསེར་མགར་ལ་སོགས་པ་ལག་
བཟོ་རྣམས་ནི་གསེར་བུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གང༌། གང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གང༌། གང་ཐོག་མ་མ

【汉语翻译】
即使仅仅是从相似的因产生的，也必定是从相似的因产生相似的果，例如：善行的异熟果是善，恶行的异熟果是不善等等，凡是了解这些的，就是善于辨别处与非处。什么是清净烦恼的所缘？下地是粗大的，上地是寂静的，以及真如和四圣谛。在世间道的情况下，下地和上地也是粗大和寂静的，因为它们能压伏一切烦恼。在出世间道的情况下，如果归纳起来就是真如，如果展开来说就是四圣谛，因为它们能彻底摧毁随眠。与经部等法义的研讨相关，应当宣说四种理，因为它们能进行辨析。因此，宣说致力于佛法，在对佛法进行辨析时，通过多少种理进行辨析？通过四种理进行辨析，即：观待理、作用理、成立理和法尔理。什么是观待理？凡是诸行生起时，都观待于因缘。例如，苗芽生起时，观待于种子、时节、水和土地等，以及识观待于根、境和作意等等。什么是作用理？各自具有不同自性的法，各自发挥自己的作用。例如，眼等是眼识等产生的处所之物，色等是所缘之物，眼识等能分别识别色等。金匠等工匠能制造金瓶等。什么是成立理？凡是能证明所要成立的意义与量不相违背。成立理就是所要成立的意义，包括自性和差别，与现量等量不相违背，以及陈述誓言等。什么是法尔理？凡是最初无

【英语翻译】
Even if it arises only from a similar cause, a similar result must arise from a similar cause, for example: the ripening of good conduct is good, and the ripening of bad conduct is non-virtue, etc. Whoever understands these is skilled in distinguishing between what is and is not the case. What is the object of purifying afflictions? The lower grounds are coarse, and the higher grounds are peaceful, as well as Suchness and the Four Noble Truths. In the case of the worldly path, the lower and upper grounds are also coarse and peaceful, because they suppress all defilements. In the case of the transcendental path, if summarized, it is Suchness, and if expanded, it is the Four Noble Truths, because they thoroughly destroy the predispositions. In connection with the study of Dharma such as the Sutras, four kinds of reasoning should be stated, because they can analyze. Therefore, when speaking of diligence in the Dharma and analyzing the Dharma, through how many kinds of reasoning do you analyze? It is analyzed through four kinds of reasoning, namely: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of proof, and the reasoning of the nature of things. What is the reasoning of dependence? Whenever phenomena arise, they depend on conditions. For example, when a sprout arises, it depends on seeds, seasons, water, and land, and consciousness depends on the senses, objects, and attention, etc. What is the reasoning of function? Dharmas with different characteristics each perform their own function. For example, the eye and so on are the objects of the place where eye consciousness and so on arise, and form and so on are the objects of focus, and eye consciousness and so on can separately recognize form and so on. Goldsmiths and other craftsmen can make gold vases and so on. What is the reasoning of proof? Whatever demonstrates that the meaning to be proven does not contradict valid cognition. The reasoning of proof is the meaning to be proven, including its nature and distinctions, which does not contradict valid cognition such as direct perception, and stating vows and so on. What is the reasoning of the nature of things? Whatever is initially without

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་དུས་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མེས་འཚིག་ཆུས་ནི་འདྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྱོར་ལྡན་མིག་ནི་རྟག་པ་ནས་བདག་གི་བའི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་ནི་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་གང༌། ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་བཞི་སྟེ། མིང་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །མིང་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་གང༌། གང་གིས་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་དཔྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་གང༌། གང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བེ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་གང༌། གང་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་བྱང་བ་ནི་བརྗོད་བ་ཙམ་ཐོབ་པས་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དམིགས་ན་ཡང་དེའི་བརྗོད་པ་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པར་གྲགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་
ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་བརྗོད་ལ། ཤའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་གང༌། གང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །གང་དེ་བཞི་དུ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེ

【汉语翻译】
从存在之时起，安住于自与共相之体性的诸法，被称为法性。例如，火焚烧，水腐烂等等，这些被称为诸法的法性。如是说，富有的眼睛从常恒直至我所之间皆是空性。为何如此？因为（佛）说，此之自性即是此。对于以理智研究佛法而精进的遍寻为何？遍寻有四种，即名遍寻、事物遍寻、自性施设遍寻、差别施设遍寻。何为名遍寻？即以何者了知名之集合、词之集合、能诠之集合等，皆无自性成就。由于名之集合等是存在的，故而思择这些没有自性成就。何为事物遍寻？即以何者如是了知蕴、界、处之体性皆无自性成就。如名之集合等所说，如是了知蕴等等之体性皆无自性成就，即是名为完全了知之同义词。何为自性施设遍寻？即于言说与所说之关联，仅以施设自性之名言之因为实而了知。言说与所说之关联，是互相了知之因。如此，精通名言者，仅获得言说，便由忆念而生起对所说之了知。若缘所说，亦生起对其言说之了知。如是，于如是之关联中，仅以眼等之自性而施设彼言说。凡是成为名言之因的肉块等，皆是遍寻，此即称为自性施设遍寻。何为差别施设遍寻？即于言说与所说之关联，仅以施设差别之名言之因为实而了知。何者于彼四者中，言说与所说之关联，常与无常，有上与无上。

【英语翻译】
From the time of existence, the dharmas that abide in the nature of self and generality are known as dharmata. For example, fire burns, water rots, and so on, these are known as the dharmata of all dharmas. As it is said, the rich eye is empty from permanence to self. Why is that? Because (Buddha) said, this is its nature. What is the thorough search for those who strive to examine the Dharma with reason? There are four kinds of thorough search: name thorough search, object thorough search, nature designation thorough search, and difference designation thorough search. What is name thorough search? That is, by what one realizes that the collection of names, the collection of words, and the collection of explications all have no self-nature accomplished. Because the collection of names and so on exists, therefore, one contemplates that these have no self-nature accomplished. What is object thorough search? That is, by what one realizes that the characteristics of the aggregates, elements, and sources are all without self-nature accomplished. Just as the collection of names and so on are spoken of, so one realizes that the characteristics of the aggregates and so on are without self-nature accomplished, which is a synonym for complete realization. What is nature designation thorough search? That is, in the relationship between speech and what is to be spoken, one realizes that it is only the cause of the designation of nature that is considered real. The relationship between speech and what is to be spoken is the cause of mutual understanding. Thus, one who is proficient in terminology, merely by obtaining speech, arises with the understanding of what is to be spoken through memory. If one focuses on what is to be spoken, one also arises with the understanding of its speech. Thus, in such a relationship, that is spoken of as merely designated as the self-nature of the eye and so on. Whatever piece of meat and so on becomes the cause of terminology, that is a thorough search, and that is called nature designation thorough search. What is difference designation thorough search? That is, in the relationship between speech and what is to be spoken, one realizes that it is only the cause of the designation of difference that is considered real. What, in those four, is the relationship between speech and what is to be spoken, permanent and impermanent, superior and non-superior.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །མིང་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང༌། མིང་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྫས་སུ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང༌། བྱེ་བྲག་རྫས་སུ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞི་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། གནས་སོ། །གཞི་གང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྐྱེད་པ་གང༌། དེ་དམིགས་
པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེས་མད་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ

【汉语翻译】
以及，有色和无色，有显示和无显示，仅仅是安立为差别的体性，就认为是名言的因。对于勤于遍求诸法，如实了知的是什么？如实了知有四种，即：于寻求名而起分别，如实了知；于寻求事物而起分别；于寻求自性而起分别；于寻求安立差别而起分别，如实了知。于寻求名而起分别，如实了知的是什么？即：知其名不可得。于寻求事物而起分别，如实了知的是什么？同样，知其事物之体性不可得。于寻求安立自性而起分别，如实了知的是什么？知其自性非实有。于寻求安立差别而起分别，如实的见解是怎样如实了知的？知其差别非实有。这四种遍求，即是于名等不可得而知。对于勤于修习诸法三摩地的瑜伽士，应当观察五种相，即：地、生起、如镜、显现、处所。什么是地？即：从积聚资粮的谛实开始，就是多闻。其中，地是指以多闻如何缘取的行相，成为寂止和胜观的处所，这就是所谓的“地”。什么是生起？即：如理作意彼所缘取。因此，对于多闻，以不颠倒的方式，以义念的行相来摄持心。什么是如镜？即：缘彼之三摩地，具有相状。即：缘于多闻本身的三摩地，具有相状，是与所知事物相似的影像，这是所谓的术语。此处的如镜性，应当理解为完全了知所知之影像。什么是显现？即：知其所取和能取不可得。因为是现前发生的，所以被未获得的道所摄持。

【英语翻译】
And, form and formless, manifest and unmanifest, merely establishing as the nature of difference, it is considered as the cause of designation. What is it to fully know as it is, diligently seeking all dharmas? There are four kinds of fully knowing as it is: namely, arising from seeking names, fully knowing as it is; arising from seeking things; arising from seeking self-nature; arising from seeking to establish differences, fully knowing as it is. What is it to arise from seeking names, fully knowing as it is? It is knowing that names are unattainable. What is it to arise from seeking things, fully knowing as it is? Similarly, knowing that the nature of things is unattainable. What is it to arise from seeking to establish self-nature, fully knowing as it is? Knowing that self-nature is not real. What is it to arise from seeking to establish differences, how is it to fully know according to the correct view? Knowing that differences are not real. These four kinds of pervasive seeking are all about knowing that names and so on are unattainable. For a yogi who diligently practices samadhi in dharmas, five aspects should be observed: namely, ground, arising, like a mirror, appearance, and place. What is the ground? It starts from the truth of accumulating merit, which is extensive learning. Among them, the ground refers to how extensive learning is apprehended, becoming the place of tranquility and insight, which is called the "ground." What is arising? It is properly attending to what is apprehended. Therefore, for extensive learning, the mind is held in a non-inverted way, in the form of meaningful thought. What is like a mirror? It is the samadhi that apprehends it, with characteristics. That is, the samadhi that apprehends extensive learning itself, with characteristics, is an image similar to the object of knowledge, which is the so-called term. The mirror-like nature here should be understood as fully knowing the image of the object of knowledge. What is appearance? It is knowing that what is grasped and what grasps are unattainable. Because it is happening manifestly, it is gathered by the path that has not been attained.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པ། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ན། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་དེ་ནས། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང༌། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་གནས་ནས། གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཛིན་མེད་པར། །དེ་ནས་མི་དམིགས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་བརྩོན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་རེག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཚར་ཕྱིན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐོབ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་བཟུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དེ་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་རང་གི་དེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པ། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ན། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་དེ་ནས། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་
གཟུང༌། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་གནས་ནས། །བཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཛིན་མེད་པར། །དེ་ནས་མི་དམིགས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་གང་གནས་གྱུར་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་འདི་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རིག

【汉语翻译】
因此，世尊说：菩萨入定，见心之影像，从此转变对境之认识，坚定地把握自己的认识。如此，内心安住，证悟无所执。在其下，无执即无所持，由此证悟无相。如是说。那么，菩萨瑜伽士如何通过在此精进，触及无相呢？积聚福德和智慧资粮的菩萨们，在无数劫圆满后，如理作意与证悟真如相应的获得，并修持禅定。如此入定的心，依靠所知之影像，进行禅修。由于见到入定的心与影像并非他者，因此转变对影像的境之认识，仅仅执着于其形态为自己的认识。此时，由于仅仅是自己的心安住，因此安住于有情，从而完全了知在一切方面都无所执。在其下，由于无所执，能执也并非完全成立，因此也了知其不存在。在其下，各自远离对二者自性的执着，从而领悟无相。因此，世尊说：菩萨入定，见心之影像，从此转变对境之认识，坚定地把握自己的认识。
如此，内心安住，证悟无所执。在其下，无执即无所持，由此证悟无相。如是说。何处是安住之处？是转变之处。远离恶趣之处，是名为完全清净之处的同义词。此瑜伽士地，应知是显示因和果。其中，以四等为首的四者是显示因。最后一个是显示果。如何是精通法？如何是精通义？如何是精通文字？如何是精通决定之词？如何是精通前后际之意？这五个问题，应通过跟随经部的词句来理解。

【英语翻译】
Therefore, the Blessed One said: When a Bodhisattva enters into samadhi, seeing the image of the mind, from then on, transforms the perception of the object, firmly grasping one's own perception. Thus, the mind abides within, realizing non-grasping. Below that, non-grasping is non-holding, thereby realizing the absence of characteristics. Thus it is said. How then does a Bodhisattva yogi, through diligence in this, touch the absence of characteristics? Bodhisattvas who have accumulated the accumulations of merit and wisdom, after countless eons have been completed, properly attend to the attainment corresponding to the realization of suchness, and cultivate samadhi. Thus, the mind in such samadhi, relying on the image of what is to be known, engages in meditation. Because seeing that the mind in samadhi and the image are not other, therefore transforms the perception of the object of the image, merely clinging to its form as one's own perception. At this time, because only one's own mind abides, therefore abiding in sentient beings, thereby fully knowing that in all aspects there is no grasping. Below that, because there is no grasping, the grasping is also not fully established, therefore also knowing that it does not exist. Below that, individually separating from the clinging to the nature of both, thereby comprehending the absence of characteristics. Therefore, the Blessed One said: When a Bodhisattva enters into samadhi, seeing the image of the mind, from then on, transforms the perception of the object, firmly grasping one's own perception.
Thus, the mind abides within, realizing non-grasping. Below that, non-grasping is non-holding, thereby realizing the absence of characteristics. Thus it is said. What place is the place of abiding? It is the place of transformation. The place that is free from bad destinies is a synonym for the place called completely pure. This Yogachara Bhumi, it should be known, is to show the cause and the effect. Among them, the four beginning with the four are showing the cause. The last one is showing the effect. How is one skilled in the Dharma? How is one skilled in the meaning? How is one skilled in the letters? How is one skilled in the definitive words? How is one skilled in the intention of the prior and subsequent limits? These five questions should be understood by following the words of the sutras.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མྱུར་དུ་འཛིན་ཏོ། །མང་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལེགས་པར་འཛིན་ཏོ། །གཟུང་བ་ཆུད་མི་གཟོན་ཏོ་ཞེས་མདོ་སྡེར་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་དང་མྱུར་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་མཁས་པ་ནི་མྱུར་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་མང་དུ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འདུས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོའི་ཡི་གེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བདག་གོ །བདག་ཅེས་ཡུལ་མིའི་དེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནི་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་དོན་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་དགོངས་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐར་བཟུང་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པས་ནི། །གཟུང་བ་ཆུད་མི་གཟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟུང་བའི་ཆོས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན། བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉི་ག་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པ་དང༌། ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
应当这样做。正如尊者庆喜所说：具寿舍利子，具有五种法的比丘，应当迅速受持，应当多受持，应当善受持，所受持的不应忘失。经部中，对于这五种法和迅速受持等四种，应当各自如理地理解。怎样才算是精通法？因为听闻多。精通法就是迅速受持，因为听闻多时，词句和文字不会混淆。怎样才算是精通义？因为知道经和律的体性。精通义就是多受持，因为知道经等的体性，由于蕴和界等的解释场合，经等非常汇集。怎样才算是精通文字？因为知道决定词的善妙文字。怎样才算是精通决定词？知道对于我和我等乡人的约定俗成的词，不执着于表面意义，而随之安立名称。精通文字和精通决定词，就会善于受持，因为能正确地受持经文意义。怎样才算是精通前后际的意趣？因为知道在先前际所受持的，和在后际必定要产生的。精通前后际的意趣，所受持的就不会忘失，因为依靠先前所受持的法，知道后来要产生的意趣，并且通达而取其精华。怎样才算是安住于法？不依靠禅修，仅仅依靠听闻和思维的修行，也不是安住于法，不依靠听闻和思维，仅仅依靠禅修的修行，也不是安住于法，依靠二者，安住于二者，才是精通法。在名为“安住于法的比丘”的经中，世尊已经开示，通过听闻、思考和禅修一切才能安住于法，仅仅通过任何一种修行是不行的。受持，和口头表达，和

【英语翻译】
This should be done. As the venerable Ananda said: Venerable Shariputra, a monk who possesses five qualities should quickly grasp, should grasp much, should grasp well, and what is grasped should not be forgotten. In the sutras, these five qualities and the four, such as quick grasping, should be understood appropriately. How is one skilled in the Dharma? Because of much hearing. Being skilled in the Dharma is to grasp quickly, because when one hears much, the words and letters are not confused. How is one skilled in meaning? Because one knows the characteristics of the Dharma Abhidharma and the Vinaya Abhidharma. Being skilled in meaning is to grasp much, because one knows the characteristics of the Dharma Abhidharma and so on, because the scriptures and so on are very condensed in the context of the explanation of the aggregates and elements and so on. How is one skilled in letters? Because one knows the good letters of definitive words. How is one skilled in definitive words? Knowing that one does not cling to the apparent meaning of the words agreed upon by me and my fellow countrymen, but follows and establishes names. Being skilled in letters and being skilled in definitive words will lead to good grasping, because one can correctly grasp the meaning of the scriptures. How is one skilled in the intention of the past and future extremes? Because one knows what is grasped in the past extreme and what must necessarily arise in the future extreme. Being skilled in the intention of the past and future extremes, what is grasped will not be forgotten, because relying on the Dharma grasped earlier, one knows the intention of what will arise later, and understands and takes its essence. How does one abide in the Dharma? Not relying on meditation, but only on the practice of hearing and thinking, is not abiding in the Dharma, and not relying on hearing and thinking, but only on the practice of meditation, is not abiding in the Dharma, but relying on both, abiding in both, is being skilled in the Dharma. In the sutra called "The Monk Who Abides in the Dharma," the Blessed One has taught that one can abide in the Dharma through all of hearing, thinking, and meditation, but not through just any one practice. Grasping, and verbal expression, and

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
 བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། བཤད་པ་མང་བ་དང༌། རྟོག་པ་མང་བ་དང༌། དེ་འབའ་ཞིག་ནི་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་བར་གཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དག་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉི་ག་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དག་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་
བྱའོ། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་རོ་མི་མྱང་བ་དང༌། གོང་དུ་ཞི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བར་བསྡུས་པས་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སུ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེའི་རོ་མི་མྱང་བ་དང༌། གོང་དུ་ཞི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འདོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། བསྡུས་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གཞ

【汉语翻译】
应当观察诸如讲说等是从听闻中产生的。其中，完全通达、讽诵、多说、多思，仅仅这些是进入听闻和思维，而不是进入修习，因为舍弃了瑜伽等。因此，安立为不住于法。应当观察与三摩地结合和不执著满足的人们是从修习中产生的。有些人不依赖听闻和思维，仅仅进入修习，那也安立为不住于法。因此，薄伽梵针对住于法的比丘而说：务必依赖听闻、思惟和修习的智慧，安住于二者，因为是住于法。例如，比丘广泛地说通达经典、歌咏的叙述、授记之法等，然后在之后说不舍弃瑜伽等。不舍弃瑜伽等，是指与三摩地结合和不执著满足的人们，显示是从修习中产生的。结合是指恒常串习、恭敬结合和不颠倒结合，应当这样观察。不执著满足是指不品尝滋味和进一步与寂止结合，应当这样观察。那是两种，恒常串习和恭敬结合所摄持，这由“不舍弃瑜伽”所显示。由不颠倒结合所摄持，显示为不舍弃作意。不执著满足，这显示为不舍弃内心寂止，应当了知不品尝其滋味和不舍弃进一步与寂止结合。为什么极其广大的被称为菩萨波罗蜜多乘的论藏呢？因为在那里显示了波罗蜜多的数量、显示了相、显示了次第、显示了决定词、显示了修习、显示了详细分别、显示了总摄、显示了不共品、显示了功德的赞叹，以及一者决定于一者。为什么经部其

【英语翻译】
It should be observed that things like explanations arise from hearing. Among them, fully comprehending, reciting, speaking much, thinking much, only these are entering into hearing and thinking, but not entering into practice, because yoga and the like are abandoned. Therefore, it is established as not abiding in the Dharma. It should be observed that those who engage in samadhi and do not cling to contentment arise from practice. Some people do not rely on hearing and thinking, but only engage in practice, that is also established as not abiding in the Dharma. Therefore, the Blessed One, addressing the monks who abide in the Dharma, said: It is imperative to rely on the wisdom of hearing, thinking, and practicing, and to abide in both, because it is abiding in the Dharma. For example, monks extensively say that they fully comprehend the scriptures, the narratives of songs, the Dharma of prophecies, etc., and then say that they do not abandon yoga, etc. Not abandoning yoga, etc., refers to those who engage in samadhi and do not cling to contentment, showing that it arises from practice. Engaging means constantly familiarizing, engaging with respect, and engaging without reversing, it should be observed in this way. Not clinging to contentment means not tasting flavors and further engaging in tranquility, it should be observed in this way. There are two types, constantly familiarizing and engaging with respect are encompassed, this is shown by "not abandoning yoga." By encompassing engaging without reversing, it is shown as not abandoning attention. Not clinging to contentment, this shows not abandoning the tranquility of the mind within, it should be understood as not tasting its flavors and not abandoning further engaging in tranquility. Why is the extremely vast called the Bodhisattva Paramita Vehicle's Abhidharma? Because there the number of Paramitas is shown, the characteristics are shown, the order is shown, the definitive words are shown, the practice is shown, the detailed distinctions are shown, the summary is shown, the dissimilar aspects are shown, the praise of virtues is shown, and one is determined by one. Why is the Sutra Pitaka

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བགྲང་བའི་གྲངས་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་བགྲང་བའི་གྲངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་སོ། །མངོན་བར་མཐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ཉིད་དོ། །བཟོད་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་
ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་ལེགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། འཁོར་བ་ན་མངོན་པར་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སོ། །གསུམ་ནི་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཏེ། སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །བསམ་གཏན་གྱི

【汉语翻译】
如果有人问，甚深广大的菩萨乘波罗蜜多品类是指什么？答：在那里，从显示波罗蜜多的数量开始，是为了明确地显示一个与另一个的关系。数量有两种：可数之数和仅此而已之数。所谓“六波罗蜜多”是可数之数。菩萨道显现增上和决定善，具备一切相，二者以三三归纳之故。正是这六波罗蜜多，不多也不少，是仅此而已之数。显现增上有三种：大受用、大身、大方。其中，由于布施能获得大受用，所以布施波罗蜜多的果是大受用。其中，由于持戒能获得善趣的圆满之身。持戒波罗蜜多的果就是身。由于忍辱能获得一切生世先行的果报，所以忍辱波罗蜜多的果就是大方。决定善道也有三种：压伏烦恼，趋向善法之方便；成熟有情之方便；成办佛与正法之方便。如果缺少其中任何一个，菩萨的决定善就不会产生。其中，成熟有情之方便是禅定波罗蜜多。依靠禅定，神通者能成熟有情。此外，作为不住涅槃之方便，也是这六波罗蜜多。菩萨从安住于涅槃中返回，应当完全摄取轮回中的显现。从安住于轮回中返回，应当在那里没有烦恼。因此，三者是获得显现增上的处所。三者是无烦恼之方便。应当按照先前的次第依次理解。对于完全没有烦恼之方便，精进是修习对治。禅定之

【英语翻译】
If someone asks, what is meant by the extremely vast Bodhisattva Vehicle Perfections category? The answer is: There, starting from showing the number of perfections, it is to clearly show the relationship of one to another. There are two kinds of numbers: countable numbers and just-that numbers. The so-called "six perfections" are countable numbers. The Bodhisattva path manifests higher and definitive goodness, possessing all aspects, because the two are summarized by three and three. These very six perfections, neither many nor few, are just-that numbers. Manifesting higher has three aspects: great enjoyment, great body, and great direction. Among them, because generosity obtains great enjoyment, the fruit of the perfection of generosity is great enjoyment. Among them, because ethics obtains the perfect body of good rebirths. The fruit of the perfection of ethics is the body itself. Because patience obtains the fruit of going before all births, the fruit of the perfection of patience is great direction. The path of definitive goodness also has three aspects: the means of subduing afflictions and applying to virtue; the means of maturing sentient beings; and the means of accomplishing the Buddha and the true Dharma. If any of these is missing, the definitive goodness of the Bodhisattva will not arise. Among them, the means of maturing sentient beings is the perfection of meditation. Relying on meditation, those with clairvoyance mature sentient beings. Furthermore, as a means of non-abiding Nirvana, it is also these six perfections. Bodhisattvas turn back from abiding in Nirvana and should fully take up the appearances in Samsara. Turning back from abiding in Samsara, there should be no afflictions there. Therefore, the three are the place for obtaining higher manifestation. The three are the means of no affliction. It should be understood in order according to the previous manner. For the means of completely no affliction, diligence cultivates the antidote. Meditation

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་སོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་འདོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པས་ནི། ཕོངས་པ་དང་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་མནན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལུས་དང༌། དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིང་རིགས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ནི་བསམ་པའོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་བསྡམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
地能压制烦恼。智慧能很好地摧毁习气。为了摄受众生和作为烦恼的对治，还有其他的分类。其中，布施是菩萨为了帮助众生准备资具而摄受他们。戒律是以不贫乏、不损害、不以无有活命的方式来摄受。依次是为了不损害受用、身体和心。忍辱是以不介意贫乏和损害来摄受。因为不介意他人等的受用上的欲望的损害，所以这三者是摄受。精进是即使压制了烦恼，也将其用于善的方面。禅定是压制烦恼。智慧是很好地摧毁习气。这三者应被理解为烦恼的对治。那么，什么是菩萨波罗蜜多乘的特征呢？布施波罗蜜多，即安住于菩萨法性的菩萨，依靠慈悲为先的心，完全施舍一切所有的身、语、意的行为。这样做，布施波罗蜜多的特征应从种姓、愿、意乐、事物和自性来理解。例如，菩萨的法性是种姓。菩提心是愿。慈悲为先的心是意乐。完全施舍一切所有是事物。身语意的行为是自性。同样，智慧波罗蜜多等也应广泛地理解。戒律波罗蜜多，即安住于菩萨法性的菩萨，安住于菩提心，以慈悲为先的心，如实地受持和守护一切律仪和誓言的身语意行为。忍辱波罗蜜多，即安住于菩萨法性的菩萨

【英语翻译】
The earth suppresses afflictions. Wisdom thoroughly destroys latent tendencies. Furthermore, there are other categories for the sake of benefiting sentient beings and as antidotes to afflictions. Among them, generosity is how bodhisattvas benefit sentient beings by helping them acquire resources, thus taking care of them. Ethics is how they take care of them by not being impoverished, harmed, or living without means. In order, it is to not harm enjoyment, body, and mind. Patience is how they take care of them by not minding poverty and harm. Because they do not mind the harm of desire for the enjoyment of others, etc., these three are how they take care of them. Diligence, even when suppressing afflictions, applies them to the side of virtue. Meditation suppresses afflictions. Wisdom thoroughly destroys latent tendencies. These three should be understood as antidotes to afflictions. So, what are the characteristics of the bodhisattva's pāramitā vehicle? The perfection of generosity is when a bodhisattva abiding in the nature of a bodhisattva, relying on a mind preceded by compassion, completely gives away all possessions, body, speech, and mind actions. By doing so, the characteristics of the perfection of generosity should be understood as being shown by lineage, aspiration, intention, object, and essence. For example, the nature of a bodhisattva is lineage. The mind of enlightenment is aspiration. A mind preceded by compassion is intention. Completely giving away all possessions is the object. The actions of body, speech, and mind are the essence. Similarly, the perfection of wisdom and so forth should also be understood extensively. The perfection of ethics is when a bodhisattva abiding in the nature of a bodhisattva, abiding in the mind of enlightenment, with a mind preceded by compassion, truly takes and completely protects all vows and commitments, body, speech, and mind actions. The perfection of patience is when a bodhisattva abiding in the nature of a bodhisattva

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་འབྱོར་བ་
ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩོམ་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། སྐུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱུང་བ་མ་བྱུང་བ་དར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཏེ་དེ་ལས་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོད་པར་གོམས་པས། ལ

【汉语翻译】
依靠勇猛菩提心，以慈悲为先导之心，对于一切损害和痛苦毫不介意，安住于身语意的行为。精进波罗蜜多是什么？是安住于菩萨法性的菩萨，依靠菩提心，以慈悲为先导之心，如实成办一切善法的身语意行为。禅定波罗蜜多是什么？是安住于菩萨法性的菩萨，依靠菩提心，以慈悲为先导之心，对于身语意行为的各种形态，获得自在，且具足一切心的安住。智慧波罗蜜多是什么？是安住于菩萨法性的菩萨，依靠菩提心，以慈悲为先导之心，对于身语意行为的各种形态获得自在，并且在一切形态中辨别诸法。
再者，布施是从智慧而开始，转变为一切智智，完全执持一切智智，做一切智智的事业，这被称为布施波罗蜜多。这布施的四个词语，应当按照顺序理解为发端、习气、身、同类。其中，发端是从一切智智开始，为了将已生和未生之善根完全回向。这布施本身在相续中完全熏染习气，由此之后的一切都将转变为一切智智。当它完全圆满的时候，那时以成办法身的方式完全执持一切智智。在那之后，以圆满受用身和化身，通过同类之门做一切智智的事业，直到智慧波罗蜜多也应当如此理解。因为按照顺序，后者依赖于前者，通过布施波罗蜜多，习惯于完全施舍内外一切事物，

【英语翻译】
Relying on the courageous Bodhicitta, with a mind that prioritizes compassion, one dwells especially in the actions of body, speech, and mind, without any regard for all harm and suffering. What is the perfection of diligence? It is the actions of body, speech, and mind of a Bodhisattva who abides in the nature of a Bodhisattva, relying on the Bodhicitta, with a mind that prioritizes compassion, and who perfectly accomplishes all virtuous dharmas. What is the perfection of meditation? It is the possession of all abidings of mind, with mastery over all aspects of the actions of body, speech, and mind, by a Bodhisattva who abides in the nature of a Bodhisattva, relying on the Bodhicitta, with a mind that prioritizes compassion. What is the perfection of wisdom? It is the complete discernment of dharmas in all aspects, with mastery over all aspects of the actions of body, speech, and mind, by a Bodhisattva who abides in the nature of a Bodhisattva, relying on the Bodhicitta, with a mind that prioritizes compassion.
Furthermore, giving is that which originates from omniscience itself, transforms into omniscience itself, completely holds omniscience itself, and performs the activity of omniscience itself; that is called the perfection of giving. These four terms of giving should be understood in order as origination, habit, body, and homogeneity. Therein, origination is that which originates from omniscience itself, for the sake of dedicating all that has arisen and has not arisen. That very giving completely impregnates the habit in the continuum, and from that, all that follows transforms into omniscience itself. When that itself becomes completely perfected, at that time, it completely holds omniscience itself in the manner of accomplishing the Dharmakaya. After that, the Sambhogakaya and Nirmanakaya perform the activity of omniscience itself through the door of homogeneity, and likewise, this should be understood up to the perfection of wisdom. Because in order, the latter relies on the former, through the perfection of giving, one becomes accustomed to completely giving away all internal and external things,

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་ནི། གཤེ་བ་ལ་ཡང་བདག་གིས་སླར་གཤེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་དེའི་གཞི་ལས་སྦྱོར་བ་མི་ཉམས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་གོང་མ་གོང་མ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེན་བ་བོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་འབྱོར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་མི་འདྲ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པོ།། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སྤྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བླག་ཏུ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །བསམ་གཏན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་གོ །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོའང་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། ནང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསམ་གཏན་མེད་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་པས་བསམ་གཏན་རགས་པའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བཞག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱི

【汉语翻译】
即使是对于不顾及身命的菩萨的大量受用之物，也舍弃而如实地守护戒律。守护戒律之后，对于辱骂等，也能以“我也不应该反过来辱骂”等方式忍耐。忍耐寒冷等，是因为不减弱其根本的精进修持。发起精进，是因为获得修持的果实而修习禅定。圆满禅定，即心平等安住，如实了知，从而获得超世间的智慧。而且，因为前前是后后的基础，所以戒律是布施的基础。同样，智慧也是禅定的基础。如此，具有戒律者，以布施饶益他人时，戒律不会造成损害，因此布施变得清净。如此，
对于接受菩萨戒者，以远离损害的方式，凭借资具获得安乐，应知以戒律的力量，布施得以清净。如此，具有忍耐者，对于行害之人，不改变所学的基础，戒律得以清净。发起精进的欢喜之力，为了众生而发愿轮回，轻易忍受使众生颠倒的痛苦，因此忍耐得以清净。禅定者，连同安乐和悦意，对于一切善法也加以修持，因此精进得以清净。具有智慧者，观察各种法之后，内心获得寂静，这是因为三摩地增长，禅定得以清净。因为经文中说，没有智慧就没有禅定。而且，应当按照道理的次第，依次了知。布施在一切之中最为粗显，因此首先安立。其后，以忍耐等使戒律粗显。同样，以智慧使禅定粗显。智慧在方法之中最为微细，因此放在最后。决定义是，为什么布施称为布

【英语翻译】
Even for a Bodhisattva who disregards life and limb, giving up a great mass of possessions, one truly upholds morality. By guarding morality, one becomes patient with insults, etc., thinking, "I should not insult back." Enduring cold and the like is to engage in diligence without diminishing the practice from its basis. Engaging in diligence is to cultivate meditation by obtaining the fruit of practice. Perfecting meditation, that is, abiding in equanimity of mind, one obtains transcendent wisdom by knowing things as they truly are. Moreover, since each preceding one is the basis for the succeeding one, morality is the basis for generosity. Similarly, wisdom is the basis for meditation. Thus, one who possesses morality, when benefiting others through generosity, morality does not cause harm, and therefore generosity becomes pure. Thus,
For one who has taken the Bodhisattva vow, by being free from harm and being comfortable with resources, one should know that generosity is purified by the power of morality. Thus, one who possesses patience, for those who cause harm, without changing the basis of what has been learned, morality is purified. The power of joy from engaging in diligence, having vowed to samsara for the sake of sentient beings, easily enduring the suffering of causing sentient beings to be inverted, therefore patience is purified. The meditator, together with happiness and joy, also cultivates all virtuous dharmas, therefore diligence is purified. One who possesses wisdom, having contemplated various dharmas, attains inner peace, which is because samadhi increases, and meditation is purified. For it is said in the verses, "Without wisdom, there is no meditation." Moreover, one should understand according to the order of reason, in sequence. Generosity is the coarsest among all, therefore it is established first. After that, morality is made coarse by patience and so on. Similarly, meditation is made coarse by wisdom. Wisdom is the subtlest among methods, therefore it is placed last. The definitive word is, why is generosity called giv

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གནོད་པས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡང་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཚེ་དང་སྤོབས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཁ་དོག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་བསལ་བའི་
ཕྱིར། བཏུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྙན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སིལ་སྙན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སིལ་སྙན་སྦྱིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲིས་བྱུག་པའི་ཕྱིར། སྤོས་དང་བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན་པའོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱེ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱབས་དང་མགོན་དང༌། དཔུང་གཉེན་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྦྱིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིམས་ཆ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ་སྦྱིན་པའོ

【汉语翻译】
何谓布施波罗蜜多？即伟大的布施、无瑕的布施和无垢的布施，这被称为布施波罗蜜多。其中，伟大的布施是指布施一切内外之物，并长期布施。无瑕的布施是指完全断绝有害的寻觅等行为。如《圣无尽意经》中所说，从无尽的布施开始阐述：‘贤者舍利弗之子，菩萨的布施也是无尽的。’为何如此？因为它是无量的。贤者舍利弗之子，菩萨的布施完全清净也是无量的，为了成就寿命、勇气、安乐、力量和容色。对于想要食物的人，布施食物。为了消除烦恼的渴求，对于想要饮品的人，布施饮品。为了聚集一切安乐和财富之物，对于想要乘骑的人，布施乘骑。为了完全清净羞耻和惭愧，以及金色的肤色，对于想要衣服的人，布施衣服。为了完全清净如来之天眼，对于想要灯火的人，布施灯火。为了完全清净如来之天耳，对于想要乐器的人，布施乐器。为了以戒律、听闻和禅定的香气涂抹，对于想要香和涂香的人，布施香和涂香。为了获得陀罗尼、勇气和菩提分之花，对于想要花鬘的人，布施花鬘。为了获得令人愉悦的身体气味，对于想要香粉的人，布施香粉。为了圆满成就大丈夫相的殊胜滋味，对于想要一切滋味的人，布施一切滋味。为了成为一切有情众生的住所、救护、怙主和助伴，对于想要住所的人，布施住所。为了彻底断除一切障碍，并获得天和梵天的住所，以及如来的卧具，对于想要卧具的人，布施卧具。

【英语翻译】
What is meant by the perfection of generosity? It is great generosity, flawless generosity, and immaculate generosity, which are called the perfection of generosity. Among these, great generosity refers to giving away all internal and external objects and giving for a long time. Flawless generosity means completely abandoning harmful searches and the like. As stated in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect, starting from inexhaustible generosity: 'Sons of the Venerable Sharadvatiputra, the generosity of Bodhisattvas is also inexhaustible.' Why is that? Because it is immeasurable. Sons of the Venerable Sharadvatiputra, the complete purification of the generosity of Bodhisattvas is also immeasurable, in order to accomplish life, courage, happiness, strength, and complexion. To those who desire food, give food. To eliminate the craving of afflictions, to those who desire drink, give drink. To gather all objects of happiness and wealth, to those who desire vehicles, give vehicles. To completely purify shame and embarrassment, and the golden color of skin, to those who desire clothes, give clothes. To completely purify the divine eye of the Tathagata, to those who desire lamps, give lamps. To completely purify the divine ear of the Tathagata, to those who desire musical instruments, give musical instruments. To anoint with the fragrance of discipline, learning, and samadhi, to those who desire incense and perfume, give incense and perfume. To obtain dharani, courage, and the flowers of the limbs of enlightenment, to those who desire garlands, give garlands. To obtain a pleasant body odor, to those who desire powders, give powders. To perfectly accomplish the supreme taste of the marks of a great being, to those who desire all tastes, give all tastes. To be the dwelling, refuge, protector, and companion of all sentient beings, to those who desire dwellings, give dwellings. To completely abandon all obscurations, and to obtain the dwelling of gods and Brahma, and the bedding of the Tathagata, to those who desire bedding, give bedding.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྟན་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །མི་རྒ་མི་འཆི་བའི་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ན་བ་སྨན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་སྦྱིན་པའོ། །རང་དབང་དང༌། རང་ཉམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་པོ་དང༌། བྲན་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་
པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདྲིས་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་པ་དང༌། ཐབས་དམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དམ་པའོ། །འདྲིས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་བ་དམ་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པའི་ཤེས་པ་དམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དམ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེགས་མེད་པ་དམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དམ་

【汉语翻译】
为了使三千大千世界的一切土地都获得菩提心的金刚座，向想要座垫的人们布施座垫。为了完全具备一切菩提的资具，向想要资具的人们布施资具。为了完全满足不老不死甘露的安乐，向生病需要药物的一切众生布施药物。为了完全满足自主、自证、自生的智慧，广泛地布施菩萨们的奴仆和婢女。就像这样广泛地宣说。无垢是因为舍弃了与悭吝及其习气等不相符的方面。这三种殊胜称为布施波罗蜜多，这三种殊胜是具有串习的自性殊胜、方便殊胜和果殊胜。串习应被理解为从长久以来就进行布施。智慧波罗蜜多等也应如此理解。戒律等无过失是因为舍弃了执著于我等分别念，应从无尽的智慧中去观察。又因为具备十二种殊胜，所以称为波罗蜜多。这十二种殊胜中，广大殊胜是因为不贪求世间的一切圆满，并且是殊胜的。长久殊胜是因为在三个无数劫中完全修习。所为殊胜是为了做一切众生的利益。无尽的智慧殊胜是因为回向给大菩提，所以永远不会穷尽。相续不断殊胜是因为信奉自他。为了使一切众生的布施等波罗蜜多圆满。无难殊胜是仅仅随喜他人的布施就能圆满布施等波罗蜜多。自在殊胜是因为以虚空藏三摩地等圆满布施等。完全受持殊

【英语翻译】
In order to make all the lands of the three thousand great thousand worlds obtain the vajra seat of the essence of enlightenment, give seats to those who desire them. In order to fully equip all the requisites for enlightenment, give requisites to those who desire them. In order to fully satisfy the bliss of the nectar of immortality, give medicine to all beings who are sick and need medicine. In order to fully satisfy the wisdom of self-mastery, self-realization, and self-arising, extensively give away the servants and maids of the Bodhisattvas. It is like this that it is widely proclaimed. Immaculate is because it has abandoned the incompatible aspects of miserliness and its habitual tendencies. These three kinds of excellence are called the perfection of giving, and these three kinds of excellence are the excellence of nature with familiarity, the excellence of means, and the excellence of fruit. Familiarity should be understood as giving from a long time ago. The perfection of wisdom and so on should also be understood in the same way. Morality and so on are faultless because they abandon the imputation of self and so on, and should be observed from inexhaustible wisdom. Again, because it possesses twelve kinds of excellence, it is called pāramitā. Among these twelve kinds of excellence, the vast excellence is because it does not covet all the perfections of the world, and it is supreme. The long-lasting excellence is because it is fully cultivated in three countless eons. The purpose excellence is for the sake of doing the benefit of all sentient beings. The inexhaustible wisdom excellence is because it is dedicated to great enlightenment, so it will never be exhausted. The uninterrupted excellence is because it believes in self and others. In order to perfect the perfections such as giving of all sentient beings. The effortless excellence is that merely rejoicing in the giving of others can perfect the perfections such as giving. The powerful excellence is because the perfections such as giving are perfected by the Samadhi of the Treasury of Space and so on. Completely holding

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་དམ་པ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བཟོད་པ་ཆེར་གྱུར་པའོ། །མཐོང་བདམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བརྒྱད་པོ་དག་ལའོ། །འགྲུབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང༌། བགྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་གཞན་དག་བདག་མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དང་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཟླ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་དབུལ་བ་སེལ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །དབང་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། བསིལ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་པའི་ཚ་བ་སེལ་བ་དང་རྨ་འབྱིན་པའི་སེམས་འོངས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཞི་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་བའོ། །རྨ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འོངས་པ་འདིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྨ་འབྱིན་པ་འདི་དག་ལ་ཤར་གཉེར་བ་ཡོངས་སུ་རྨ་འབྱིན་པ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་པ་ནི་བདེ་བ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེལ་བ་དང་འཕེལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འཛིན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་སེམས་ཡང་དག་པར་སྡོ

【汉语翻译】
是因为由无分别的智慧完全摄持的缘故。殊胜的造作者是在胜解行地上忍耐变得强大的。殊胜的见者是在初地。殊胜的等起因是其他不是它的那八个。殊胜的成就是指在十地和如来地，菩萨成就和佛成就的缘故。 又是殊胜者们所行持和行进的缘故，是波罗蜜多，是佛和菩萨们所行持和行进的措辞。 又是所知之彼岸是波罗蜜多，是安住于佛陀本身的措辞。 又或者，为了从损害其他和自我的痛苦中解脱出来，是波罗蜜多，是从其他和自我的痛苦之海中遣除的措辞。 这暂时是共同决定的词语。各自决定的词语是，为了遣除施主的贫穷和接受者们的痛苦，是布施。 获得诸根寂静，获得善趣，是清凉之处，所以是戒律，即按照顺序调伏诸根，成为前往善趣之因，以及由于没有后悔等次第，是直至涅槃之间的处所的缘故。 遣除愤怒的热恼和消除引发创伤之心，以及宣说寂静的缘故，是忍辱。 所谓引发创伤之心，就是对于以任何方式损害者，反过来进行损害，由此远离，要知道这是消除。 对于这些引发创伤者，完全是引发创伤者，即对于他们宣说无畏，要知道这是宣说安乐。 因为具有遣除和增长的行用，所以是精进，对此，为了思考而行用，就是两种正确断除，使远离不善法。 为了增长而行用，就是以两种正确断除，正确成办善法。 因为执持、守护、调伏和获得，所以是禅定，对此，执持是指心执持于所缘。 守护是指心从散乱中正确守护。

【英语翻译】
It is because it is completely held by the non-conceptual wisdom. The excellent author is the great forbearance on the ground of aspiring conduct. The excellent seer is on the first ground. The excellent co-operative cause is the other eight that are not it. The excellent accomplishment is for the sake of the accomplishment of the Bodhisattvas and the accomplishment of the Buddhas on the tenth ground and the Tathagata ground. Again, because it is to be practiced and traversed by the excellent ones, it is Paramita, which is the term for the practice and traverse by the Buddhas and Bodhisattvas. Again, the Paramita of the knowable is Paramita, which is the term for abiding in the Buddha himself. Or again, in order to liberate others and oneself from the harm, it is Paramita, which is the term for averting from the ocean of suffering of others and oneself. This is temporarily a common definite word. The respective definite words are, in order to eliminate the poverty of the benefactor and the suffering of the recipients, it is giving. Because of obtaining the quiescence of the senses, obtaining good migrations, and being a cool place, it is morality, that is, in order, it is the place between taming the senses, becoming the cause of going to happy migrations, and from no regrets and so on, up to Nirvana. Because of eliminating the heat of anger and eliminating the mind that causes wounds, and speaking of peace, it is patience. The so-called mind that causes wounds is to retaliate against those who harm in any way, and to know that it is to eliminate what is separated by this. For these wound-causing ones, the eastern merchants are completely wound-causing, that is, proclaiming fearlessness to them is to be known as speaking of happiness. Because it has the use of eliminating and increasing, it is diligence, for which, the use for thinking is the two correct abandonments that make one separate from non-virtuous dharmas. The use for increasing is the two correct abandonments that correctly accomplish virtuous dharmas. Because of holding, guarding, taming, and obtaining, it is meditation, for which holding is the mind holding on the object. Guarding is the mind correctly guarding from distraction.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲ་བ་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འབྱིན་པ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །ཞི་བ་
ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་དང། བསམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་གནས་པ་དང༌། དབང་འབྱོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པའོ། །རོ་མྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །བསམ་བ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཡངས་པའི་བསམ་པ་དང༌། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང

【汉语翻译】
མ་པའོ། །འདུལ་བ་（调伏）是完全调伏一切缠缚。获得是指应知获得自在。以知晓他人所说、各自自己知晓、完全知晓、获得寂静的知晓、产生殊胜功德的知晓，而知晓智慧。其中，知晓他人所说是指，与从他人语声之因所生的如理作意和合的智慧。各自自己知晓是指出世间。完全知晓是指出世间之后的获得。为了获得寂静的知晓，是指在修道上成为烦恼的对治。为了使功德达到顶峰的知晓，应知是显现成就殊胜功德的智慧。禅修有五种：安住于蕴、安住于作意、安住于思、安住于方便、安住于自在。其中，安住于蕴有四种：安住于因是指以任何根性的力量，精勤串习波罗蜜多。安住于异熟是指以身体圆满的力量。安住于愿是指以过去愿力的力量。安住于个别观察的力量是指以智慧的力量，精勤串习波罗蜜多。安住于作意是指修习波罗蜜多有四种：以信解作意修习是指在修习波罗蜜多时，修习信解与一切波罗蜜多相应的经部。以品尝滋味的作意修习是指以不见利益的方式品尝获得波罗蜜多者。以随喜作意修习是指随喜一切世间的布施等。以欢喜作意修习是指欢喜自己和众生修习波罗蜜多的差别。安住于思是指修习波罗蜜多有六种：不满足的思、广大的思、欢喜的思

【英语翻译】
Ma pa'o. 'Dul ba (Taming) is completely subduing all entanglements. Obtaining refers to understanding the attainment of freedom. Wisdom is understood through knowing what others say, knowing individually, knowing completely, knowing the attainment of peace, and knowing the production of excellent qualities. Among them, knowing what others say refers to the wisdom that is in harmony with the appropriate attention arising from the cause of others' speech. Knowing individually refers to being beyond the world. Knowing completely refers to the attainment after being beyond the world. Knowing for the sake of attaining peace refers to becoming the antidote to afflictions on the path of practice. Knowing for the sake of bringing qualities to the peak should be understood as the wisdom that manifests the accomplishment of excellent qualities. There are five types of meditation: abiding in the aggregates, abiding in attention, abiding in thought, abiding in means, and abiding in freedom. Among them, there are four types of abiding in the aggregates: Abiding in the cause refers to diligently practicing the perfections with the power of any disposition. Abiding in the result refers to the power of a complete body. Abiding in aspiration refers to the power of past aspirations. Abiding in the power of individual examination refers to diligently practicing the perfections with the power of wisdom. Abiding in attention refers to four types of practicing the perfections: Practicing with faith and attention refers to practicing faith in the sutras that correspond to all the perfections when practicing the perfections. Practicing with the attention of tasting refers to tasting those who have attained the perfections in a way that does not see the benefits. Practicing with the attention of rejoicing refers to rejoicing in all the generosity of the world, etc. Practicing with the attention of delight refers to delighting in the differences in the practice of the perfections of oneself and sentient beings. Abiding in thought refers to six types of practicing the perfections: insatiable thought, vast thought, joyful thought.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་དང༌། མ་གོས་པའི་བསམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ནི། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་ལ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་དང༌། ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་
ཅིང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་གྲངས་འདིས་དེ་ལ་བྱིན་ཡང་མི་ངོམས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་མི་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་གི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སྤངས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཀྱང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕན་འདོགས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང

【汉语翻译】
利益的意念，无染的意念，和善的意念。其中菩萨的布施不厌足的意念是：菩萨于一刹那间，以恒河沙数的世界充满七宝，并将恒河沙数的身躯一一布施给众生。同样地，每一刹那都于恒河沙数劫中行布施，如对一众生所作，也以同样方式令所有众生界趋于无上正等觉。以这种种方式布施仍不觉满足，这便是菩萨布施不厌足的意念。凡具有这种意念，即是菩萨布施不厌足的意念。直至安住于菩提树的心髓之前，菩萨们如此这般，一个接着一个地传递布施，刹那也不懈怠，永不间断。凡具有这种意念，便是菩萨的布施意念。如是，以布施来摄受那些众生的菩萨是极为欢喜的，但被布施所摄受的众生却并非如此。凡具有这种意念，便是菩萨布施的欢喜意念。菩萨视那些因布施而得利益的众生，为对自己有极大助益者，而非自己施予他们，因为他们是宣说无上正等觉的因由。凡具有这种意念，便是菩萨布施的利益意念。菩萨虽明显积聚了从如此布施众生而来的福德，却不期待回报或成熟的利益。仅仅具有这种意念，便是菩萨在修持布施波罗蜜多时，无有染著的意念。菩萨舍弃布施之蕴的如是异熟果报，

【英语翻译】
The thought of benefiting, the thought of being unsoiled, and the thought of virtue. Among these, the thought of the Bodhisattva's generosity being insatiable is: that the Bodhisattva in an instant fills worlds as numerous as the sands of the Ganges with the seven precious substances, and gives bodies as numerous as the sands of the Ganges to each sentient being. Similarly, in each instant, they give for kalpas as numerous as the sands of the Ganges, and just as they do for one sentient being, they bring all sentient beings to complete maturation in unsurpassed perfect enlightenment. In this way, even giving to them is not satisfying, and this is the Bodhisattva's thought of insatiable generosity. Whatever thought is like this is the Bodhisattva's thought of insatiable generosity in giving. Until dwelling at the heart of enlightenment, Bodhisattvas in this way pass on generosity one after another, without failing for even a moment, and without ever cutting off the lineage. Whatever thought is like this is the Bodhisattva's thought in giving. Thus, the Bodhisattva who takes hold of those sentient beings through generosity is exceedingly joyful, but those sentient beings who are taken hold of by that generosity are not the same. Whatever thought is like this is the Bodhisattva's joyful thought in giving. The Bodhisattva sees those sentient beings who are benefited by giving in this way as being of great benefit to themselves, and not that they are giving to them, because they are the cause of showing unsurpassed perfect enlightenment. Whatever thought is like this is the Bodhisattva's thought of benefiting in giving. Although the Bodhisattva manifestly accumulates the merit that comes from giving to sentient beings in this way, they do not expect a return or a mature benefit. Merely having this kind of thought is the Bodhisattva's thought of being without attachment when meditating on the perfection of giving. The Bodhisattva also abandons such a ripened result of abandoning the aggregates of giving,

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བོའི། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །ངེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ནི། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་ལ། རྒྱུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ཅིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་རབ་ཏུ་གང་བ་ན། སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བསྒོམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བར་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡངས་པའི་བསམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དེས་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
喜欢是众生的，不是我自己的。与一切众生共同，回向于无上正等觉。像这样的想法，是布施波罗蜜多的修习中，菩萨的善妙想法。我修习戒律波罗蜜多乃至智慧波罗蜜多的修习之间，菩萨的不厌足的想法是：如果菩萨的身体变成恒河沙数，寿命的量变成恒河沙数劫，经常被一切资具所困乏，三千大千世界充满火焰时，行持四种威仪，也在一刹那间修习戒律波罗蜜多，一刹那间修习智慧波罗蜜多。以这种方式，无论有多少戒蕴和智慧蕴，都以证得无上正等觉的戒蕴所摄持，修习智慧蕴，菩萨的不厌足性就是戒律波罗蜜多的不厌足的想法，乃至修习智慧波罗蜜多也是不厌足的想法。菩萨的想法像这样，就是修习戒律波罗蜜多的不厌足的想法，乃至修习智慧波罗蜜多的不厌足的想法。菩萨直到安住在菩提树王座之间，对于戒律波罗蜜多的修习一个接着一个地相续，乃至对于智慧波罗蜜多的修习一个接着一个地相续，不衰退也不断绝的想法，像这样，就是修习戒律波罗蜜多乃至修习智慧波罗蜜多，菩萨的广大想法。修习戒律波罗蜜多乃至修习智慧波罗蜜多，以此令有情

【英语翻译】
Being happy that it belongs to sentient beings and not to myself. Sharing it with all sentient beings and dedicating it to the unexcelled, perfect enlightenment. Such a thought is the virtuous thought of a Bodhisattva in the meditation on the perfection of generosity. My thought of non-contentment of a Bodhisattva from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom is: If the body of a Bodhisattva becomes as many as the sands of the Ganges River, and the measure of life becomes as many kalpas as the sands of the Ganges River, and he is constantly impoverished by all necessities, and the three thousand great thousand worlds are completely filled with fire, even while performing the four activities, in one instant he meditates on the perfection of discipline, and in one instant he meditates on the perfection of wisdom. In this way, no matter how many aggregates of discipline and aggregates of wisdom there are, they are all encompassed by the aggregate of discipline that has attained the unexcelled, perfect enlightenment, and even though he meditates on that aggregate of wisdom, the non-contentment of a Bodhisattva is the thought of non-contentment with the perfection of discipline, and even meditating on the perfection of wisdom is the thought of non-contentment. The thought of a Bodhisattva being like this is the thought of non-contentment with meditating on the perfection of discipline, and even the thought of non-contentment with meditating on the perfection of wisdom. Until a Bodhisattva sits on the seat of the Bodhi tree, the meditation on the perfection of discipline continues one after another, and even the meditation on the perfection of wisdom continues one after another, without degenerating or ceasing, such a thought is the vast thought of a Bodhisattva meditating on the perfection of discipline and even meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the perfection of discipline and even meditating on the perfection of wisdom, thereby sentient

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ།།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་གང་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་གི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པའི་བར་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་དཔའི་ནི་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡངས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །ཐབས་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཐབས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
那么，对于摄受的菩萨是极为欢喜的，但对于所摄受的众生却不是这样。像那样的想法，即从修持戒律波罗蜜多到修持智慧波罗蜜多，是菩萨的欢喜心。
从修持戒律波罗蜜多到修持智慧波罗蜜多，菩萨认为凡是对自己有利益的众生，就是对自己非常有利益的，而自己却不这么认为。因为他们是宣说无上正等菩提的。像这种想法，即从修持戒律波罗蜜多到修持智慧波罗蜜多，是菩萨的利益众生之心。菩萨如此从戒律波罗蜜多生起，乃至从智慧波罗蜜多生起，即使积累了广大的福德，也不希望从中得到回报或成熟。像那样的想法，即从修持戒律波罗蜜多到修持智慧波罗蜜多，是菩萨的无染着之心。因此，菩萨对于从修持戒律波罗蜜多生起，乃至从修持智慧波罗蜜多生起的福德聚的成熟，也乐于认为是众生的，而不是自己的。与一切众生共同，完全回向于无上正等菩提。像那样的想法，即从修持戒律波罗蜜多到修持智慧波罗蜜多，是菩萨的善心。何为安住于方便的波罗蜜多？有三种，即为了个别地分别，以不分别的智慧使三轮完全清净。这种方便是为了所有作意都能显现成就。

【英语翻译】
Then, the Bodhisattva who is being taken care of is extremely happy, but it is not so for the sentient beings who are being taken care of. Such a thought, from cultivating the perfection of discipline to cultivating the perfection of wisdom, is the Bodhisattva's joyful mind.
From cultivating the perfection of discipline to cultivating the perfection of wisdom, the Bodhisattva sees that sentient beings who benefit him are of great benefit to him, but he does not see it that way himself. Because they are the ones who teach the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Such a thought, from cultivating the perfection of discipline to cultivating the perfection of wisdom, is the Bodhisattva's mind of benefiting others. The Bodhisattva, having thus arisen from the perfection of discipline, and even having accumulated vast merit arising from the perfection of wisdom, does not desire to receive any benefit or fruition in return. Such a thought, from cultivating the perfection of discipline to cultivating the perfection of wisdom, is the Bodhisattva's mind without attachment. Therefore, the Bodhisattva rejoices in the fruition of the accumulation of merit arising from the cultivation of the perfection of discipline, and even from the cultivation of the perfection of wisdom, as belonging to all sentient beings, and not to himself. Together with all sentient beings, he completely dedicates it to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Such a thought, from cultivating the perfection of discipline to cultivating the perfection of wisdom, is the Bodhisattva's virtuous mind. What is the perfection that abides in skillful means? There are three aspects: in order to individually discriminate, the three spheres are completely purified by the non-discriminating wisdom. This skillful means is for the sake of accomplishing all mental activities.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
དབང་འབྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། བཤད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ། ལུས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།
རང་བཞིན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོར་བ་དང༌། མཐུན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྟེན་པ་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟའོ། །རྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ལུས་རྟོན་པ་དང༌། སེམས་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལ་རྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྟོན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྟོན་པ་དང༌། དམན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། ཚོགས་སྡུད་པ་རྟོན་པ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཐ་དད་པས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམ

【汉语翻译】
安住于自在，修持波罗蜜多有三种：于身自在，于行自在，于说自在。于身自在，应当观如来之二身：
自性身和圆满受用身。其中于行自在，应当观为化身。由此与一切有情相应，以一切方式普遍地宣说佛法。于说自在，对于六波罗蜜多以一切方式宣说而无障碍。详细区分，应当观待十八种所依的六波罗蜜多的详细区分。十八种所依是：依身，依心，依善，依善趣，依菩提，依悲心，依不舍弃有情，依完全舍弃下劣之心，依于不生之法忍，依于善法之结合，依于如实成办善根，依于善根不尽，依于善根完全不厌倦，依于一切心之所愿皆得，依于积聚资粮，依于入地，依于如实成办佛法，依于成办佛之事业。布施等三种以三种不同的方式，以三个三个按顺序进行归纳，应当了知。其中布施三种是财物布施，无畏布施和法布施。戒律三种是律仪戒，摄善法戒和饶益有情戒。忍辱三种是对损害不以为意的忍辱，安忍痛苦的忍辱和于法决定思惟的忍辱。精进三种是披甲精进，加行精进和利益有情之事的精进。禅定三种是于现法安乐住之禅定，现证神通之禅定，以及思

【英语翻译】
Dwelling in mastery, the practice of the pāramitās is threefold: mastery over the body, mastery over conduct, and mastery over speech. Mastery over the body is to be viewed as the two bodies of the Thus-Gone One:
Essence and perfect enjoyment. Among these, mastery over conduct is to be viewed as the emanation body. Through this, in accordance with all sentient beings, the Dharma is universally taught in all ways. Mastery over speech is the unimpeded teaching of the six pāramitās in all ways. Detailed distinctions are to be viewed as detailed distinctions of the six pāramitās based on the eighteen supports. The eighteen supports are: reliance on the body, reliance on the mind, reliance on virtue, reliance on happy migrations, reliance on enlightenment, reliance on compassion, reliance on not abandoning sentient beings, reliance on completely abandoning inferior thoughts, reliance on tolerance of unborn dharmas, reliance on association with virtuous aspects, reliance on truly accomplishing virtuous roots, reliance on inexhaustible virtuous roots, reliance on complete non-weariness of virtuous roots, reliance on the fulfillment of all wishes of the mind, reliance on accumulating collections, reliance on entering the ground, reliance on truly accomplishing the Buddha's Dharma, reliance on accomplishing the Buddha's deeds. Giving and so forth, in three forms, are to be understood as being gathered in order, three by three, through three different ways. Among these, the three givings are the giving of material things, the giving of fearlessness, and the giving of Dharma. The three disciplines are the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The three patiences are the patience of not minding harm, the patience of accepting suffering, and the patience of definitely thinking about the Dharma. The three diligences are the diligence of armor, the diligence of application, and the diligence of doing what benefits sentient beings. The three meditations are the meditation of dwelling happily in the present Dharma, the meditation of manifesting direct knowledge, and the meditat

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་
པ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི། ལུས་རྟོན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནི་ལན་པའི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟོན་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་རྟོན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ལྷག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་སྡུད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བཤད་པ་གང་གིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བ་མ་བྱས་སོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྩ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རིགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླངས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །འཛིན་བ་ངན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ངན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
这是关于利益有情众生的禅定。三种智慧是：缘于世俗谛，缘于胜义谛，以及缘于利益有情众生。其中，物质的布施是依赖于身体，因为通过食物和饮料等物品来帮助疲惫的身体。无畏布施是依赖于心，为了使心远离不愉快的各种情况，而进行心的呼吸的修行。对于其他情况也应如此类推。低劣的心是指菩萨因轮回的痛苦而感到厌倦，从而产生的声闻和独觉的心，放弃这种心是依赖于忍受痛苦的忍耐。不竭尽的善根是指为了利益一切有情众生而更加努力，因此不放弃轮回，直到轮回结束，也不放弃无余涅槃的境界，这是依赖于利益有情众生的精进。积聚资粮是指依赖于已获得的，为了使尚未达到心平等状态的众生达到心平等状态，以及为了使已达到心平等状态的众生获得解脱，而给予教导和开示，这是极大的布施，这是依赖于利益有情众生的禅定。进入地道是指通过先前对佛法的兴趣的阐述，圆满了资粮，从而进入初地极喜地，这是依赖于世俗谛的对境。其余部分因为已经很好地组合了，所以没有再组合。进一步的区分是七种布施：根本的布施是指种姓阶段的菩萨的布施波罗蜜多，因为仅仅依赖于种姓而进行布施。领受的布施是指发心的阶段，因为依赖于正确的愿望而进行布施。随顺的布施是指成就自他利益的阶段。没有恶执的布施是指完全专注于那个意义的阶段，因为没有对施主等进行分别念的执着。没有完全执取的布施

【英语翻译】
This is the meditation on benefiting sentient beings. The three wisdoms are: focusing on the conventional truth, focusing on the ultimate truth, and focusing on benefiting sentient beings. Among these, material giving relies on the body, because it helps the weary body with items such as food and drink. Fearless giving relies on the mind, in order to separate the mind from various unpleasant situations, and to practice the breathing of the mind. This should be applied similarly to other situations. An inferior mind refers to the mind of a Shravaka and Pratyekabuddha, which arises because a Bodhisattva is weary of the suffering of Samsara. Abandoning this mind relies on the patience of enduring suffering. Inexhaustible roots of virtue refer to making extra effort to benefit all sentient beings, therefore not abandoning Samsara until the end of Samsara, and not abandoning the realm of Nirvana without remainder. This relies on the diligence of benefiting sentient beings. Accumulating merit refers to relying on what has been obtained, in order to bring beings who have not yet achieved a state of mental equanimity into a state of mental equanimity, and in order to liberate beings who have already achieved a state of mental equanimity, by giving teachings and instructions. This is the great giving, and it relies on the meditation of benefiting sentient beings. Entering the Bhumi refers to entering the first Bhumi, the Joyful Land, through the explanation of prior interest in the Dharma, which perfects the accumulation of merit. This relies on the object of the conventional truth. The remaining parts have not been combined because they have already been well combined. A further distinction is seven types of giving: the fundamental giving refers to the giving Paramita of a Bodhisattva in the lineage stage, because giving is done relying solely on lineage. The received giving refers to the stage of generating the mind of enlightenment, because giving is done relying on correct aspirations. The subsequent giving refers to the stage of accomplishing the benefit of oneself and others. Giving without bad grasping refers to the stage of completely focusing on that meaning, because there is no bad grasping of attachment to conceptualizations of the giver, etc. Giving without complete grasping

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མཐུའི་གནས་
སྐབས་པའི་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་བ་རྐྱང་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རིག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་པའི་སྟེ། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པའི་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་མོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀྱེ་མའོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ལ། གང་སྦྱིན་པས་ཕྱུག་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་དོན་ཏེ། གང་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩམས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བ

【汉语翻译】
是神通的阶段。即使没有完全执持外在的物品，也为了像虚空藏等三摩地那样，仅仅伸出手到虚空中，就能如所愿地降下珍宝等的雨。个别智慧的布施是完全成熟的阶段，因为是与戒律完全一致的布施。大布施是菩提殊胜的阶段，因为是无上的。同样，直到智慧波罗蜜多之间，也要适当地结合理解。总摄是为布施等菩萨的总摄，其中波罗蜜多等总摄的种类这只是个例子。布施波罗蜜多等要知道是以种姓的标志来总摄的。以发心总摄要知道是以特别殊胜的发心来总摄的。发心有两种，不是特别的，和特别殊胜的。其中不是特别的是：唉！我愿证得无上圆满正等觉佛陀，从这开始直到智慧波罗蜜多。以这个特别殊胜的发心要知道是总摄了波罗蜜多等，因为是它们的因。总摄自他之利，凡是以布施来完全执持财富，这是自利；凡是以为他人准备资具来随顺，这是利他。其余的以总摄也要像这样理解。总摄胜义是从法界开始，因为是如是性布施等的共同特征。从智慧的集合开始，因为是成为一切智性的容器。从完全执持智慧开始，因为是完全成办一切智性。从随顺智慧开始，因为五者都随顺智慧波罗蜜多。从智慧的体性开始，因为智慧波罗蜜多是真实的智慧的自性。

【英语翻译】
It is the stage of magical power. Even without completely holding external objects, it is for the sake of raining down jewels and the like as desired by merely extending one's hand into the sky with samadhis such as the Akashagarbha. Individual wisdom giving is the stage of complete maturation, because it is giving that is completely in accordance with the Vinaya. Great giving is the stage of supreme Bodhi, because it is unsurpassed. Similarly, it should be understood that it should be appropriately combined up to the perfection of wisdom. The summary is for the summary of Bodhisattvas such as giving, and among them, this is just an example of the types of summaries by the perfections. It should be known that giving perfection and the like are summarized by the signs of lineage. It should be understood that summarizing by generating the mind is summarizing by particularly excellent mind generation. There are two types of mind generation: non-special and particularly excellent. Among them, the non-special one is: Alas! May I attain the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Buddhahood, from this point until the perfection of wisdom. It should be understood that the perfections are summarized by this particularly excellent mind generation, because it is their cause. In summarizing the benefit of self and others, whatever completely holds wealth through giving is for the benefit of oneself; whatever follows by preparing resources for others is for the benefit of others. It should be understood that the remaining summaries are also like this. Summarizing the ultimate meaning begins with the realm of Dharma, because it is the common characteristic of suchness, giving, and the like. It begins with the collection of wisdom, because it becomes a vessel for omniscience itself. It begins with completely holding wisdom, because it completely accomplishes omniscience itself. It begins with following wisdom, because the five are in accordance with the perfection of wisdom. It begins with the nature of wisdom, because the perfection of wisdom is the nature of true wisdom.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་འདིས་བསྡུས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང། ལི་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་དམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། འཁོན་མེད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གང་གཞན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང། གནོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྡོམ་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་དང༌། འཕོངས་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་སེམས་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་
ཉིད་ལ་གང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དགེ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་

【汉语翻译】
之自性。因为如此，如是性与，真实智慧之自性，胜义谛应理解为布施等。通过此例证所概括的其余部分也应进行考察。不相符的方面是悭吝和，邪淫之戒律和，愤怒和，懈怠和，散乱和，邪慧，即与布施等依次对应。此外，被诸波罗蜜多所涵盖的善法有多少，以及什么是不相符的方面，什么是所知障，也应理解为是它们的相违品。利益是通过追随五种果报而无限量地理解。例如，如何舍弃这些各自的不相符方面，获得解脱之果，并在现世中摄受自己和他人，产生士夫之果，以及来世中越来越殊胜的，产生殊胜妙好的同类因之果，以及大菩提自在之果，以及大受用和，趣入善趣和，无有怨恨和，无有分别和，众多安乐和心乐，以及心自在和，身体无损和，被称为大权势，应理解为依次是布施等的异熟果。一者对一者的决断是三种，即从结合而生，从分别而生，从分别开示而生。其中，从结合而生，是指通过与布施结合，专注于一切皆包含其中，例如，与完全施舍内外之物的布施相结合。其中，凡是完全施舍的，那就是布施波罗蜜多。其中，具有慈爱之心的，对他人的一切恼害心和，损害和，种种伤害加以制止的，那就是戒律波罗蜜多。对于那本身，凡是对迫害和，贫困和，忧愁毫不介意的，那就是安忍波罗蜜多。对于那本身，凡是向外并向外心生欢喜的，那就是精进波罗蜜多。那本身，凡是心一境性，从善法之外

【英语翻译】
of suchness. Because of this, suchness and, the nature of true wisdom, the ultimate truth should be understood as generosity and so on. The remaining parts summarized by this example should also be examined. The incompatible aspects are stinginess and, immoral discipline and, anger and, laziness and, distraction and, wrong wisdom, which correspond to generosity and so on in order. Furthermore, whatever virtuous dharmas are encompassed by the perfections, and whatever is the incompatible aspect, and whatever is the obscuration of knowledge, should also be understood as their opposing factors. The benefits are understood immeasurably by following the five kinds of results. For example, how to abandon these respective incompatible aspects, obtain the fruit of liberation, and in this life embrace oneself and others, produce the fruit of a person, and in future lives, increasingly excellent, produce the fruit of the same cause that gives rise to excellent and supreme qualities, and the fruit of great enlightenment and mastery, and great enjoyment, and going to happy realms, and without hatred, and without distinction, and much happiness and mental happiness, and mental freedom, and bodily integrity, and being renowned for great power, should be understood as the ripening fruits of generosity and so on in order. The determination of one upon another is threefold, namely, arising from combination, arising from differentiation, and arising from differentiated teaching. Among them, arising from combination means that by combining with generosity, one focuses on including everything, for example, combining with the generosity of completely giving away inner and outer things. Among them, whatever is completely given away, that is the perfection of generosity. Among them, whoever has a loving heart and restrains all harmful thoughts, harm, and various injuries towards others, that is the perfection of discipline. For that very one, whoever does not mind persecution, poverty, and sorrow, that is the perfection of patience. For that very one, whoever rejoices outwardly and outwardly in mind, that is the perfection of diligence. That very one, whatever is single-pointedness of mind, apart from virtue,

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། སྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་གཏོང་བ་དང༌། སྔོམ་པ་དང། ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། བསོད་པར་སྤྲོ་བ་དང༌། སེམས་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལྔ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱང་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྲིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྲིན་པ་འང་དེའོ། སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོང་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྲིན་བསམ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཟིན་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེས་པ་ལྟར་ཚིག་འོག་མ་རྣམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་
སྦྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་ཕ་

【汉语翻译】
不退转者，是为禅定之波罗蜜多。于彼本体，如实善取因与果，及无有执持胜妙之见，如是乃至智慧波罗蜜多之间，亦应随其所宜而配之。无畏布施，于一切处皆是布施之故。彼之差别者，自性之差别，随行之差别，随顺之差别，生起之差别。生起之差别。彼中布施等之自性者，次第为：普舍、悭吝、不作意、乐于福德、心安住与善加辨别。彼中布施等之随行者，布施等之加行，是随顺于彼等之外的波罗蜜多，如前者一般。彼中布施等之随顺者，使人执持、赞叹称扬与极欢喜。彼中布施等所生者，是于他人之心相续中安立。彼中布施之波罗蜜多者，是财物之布施。其他五者，是无畏之布施。一切皆是殊胜之法布施，为于他人之心相续中生起之故。彼中从善加分别而开示者，是从一而悟入等，此如：何者是布施之波罗蜜多，彼亦是布施之波罗蜜多耶？应与下文相合。何者是持戒之波罗蜜多，彼亦是布施之波罗蜜多。有是布施之波罗蜜多，而非持戒之波罗蜜多者，谓为持戒之波罗蜜多所摄持之布施波罗蜜多。如是，直至未为智慧波罗蜜多所摄持之间，应如“何者是布施波罗蜜多”等语，与下文各类相合。凡是布施，彼一切皆是布施之波罗蜜多耶？凡是波罗蜜多，彼一切
是布施耶？若如是问，则成三种差别。是布施者，

【英语翻译】
That which does not regress is the perfection of meditative concentration. Taking well the cause and effect as they are in that very thing, and without holding to the view as supreme, thus, up to the perfection of wisdom, it should be applied as appropriate. The giving of fearlessness is giving in all ways, because it is giving in all places. The distinctions of that are: the distinction of intrinsic nature, the distinction of following, the distinction of conforming, and the distinction of arising. The distinction of arising. The intrinsic nature of giving and so forth are, in order: complete giving, miserliness, non-attention, delight in merit, abiding in mind, and thorough discernment. The following of giving and so forth is that the application of giving and so forth follows the other perfections, as before. The conforming of giving and so forth is causing to hold, praising and extolling, and rejoicing greatly. The arising of giving and so forth is establishing it in the mind-stream of others. The perfection of giving among them is the giving of material things. The other five are the giving of fearlessness. All are the giving of the sacred Dharma, because it arises in the mind-stream of others. The explanation that arises from having distinguished well is from understanding one to others, like this: Whatever is the perfection of giving, is that also the perfection of giving? It should be combined with the following words. Whatever is the perfection of morality, that is also the perfection of giving. There is the perfection of giving, but not the perfection of morality, which is said to be the perfection of giving that is encompassed by the perfection of morality. Likewise, until it is not encompassed by the perfection of wisdom, the words "Whatever is the perfection of giving" and so forth should be combined with the various following categories. Is everything that is giving the perfection of giving? Is everything that is a perfection
giving? If asked in this way, it becomes three distinctions. That which is giving,

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལས་བརྩམས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་མུ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱོར་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པས་སོ། །མུ་བཞི་བ་ནི་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པར་ཡང་བསྟན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པར་ཡང་བསྟན་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པ་ལ་མི་མོས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་རིགས་སུ་བརྗོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་དམན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་མི་མོས་ཤིང་མི་དགེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རིགས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩམས་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་པོ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བད

【汉语翻译】
不是度彼岸的是，凡是没有完全回向于大菩提的布施。也有是布施也是度彼岸的，即完全回向于大菩提的布施。也有既不是布施也不是度彼岸的，即除了讲述之外的法。同样，从般若波罗蜜多之间开始，对每一个也都要配上三种分类。凡是对布施的普遍行持，是否都产生从布施的度彼岸的因所生的福德呢？有四种情况。第一种情况是没有完全回向于大菩提的布施的行持。第二种情况是使人如实地受持布施的度彼岸，并称赞和心中极喜。第三种情况是以完全回向于大菩提的布施。第四种情况是除了这些之外的。同样直到智慧的度彼岸。为什么在极广大中也显示广大和甚深呢？因为一切种智是广大和甚深的缘故。特别是，在极广大中也显示广大和甚深，是因为它的果，一切种智是极其广大和甚深的缘故，应当视为与果相符之因。为什么在极广大中，有些众生对广大和甚深不信受且恐惧呢？因为与法性相离，没有生起善根，且被恶友所摄持的缘故。其中，法性是指种姓，因为是自己的自性之故。因此，因为没有菩萨的种姓，并且自性心量狭劣的缘故，对于甚深等之显示不信受且变得不善。即使是那样的种姓，也没有从大菩提开始，生起祈愿等最初的善根的缘故。即使生起了那样的善根，也被舍弃大乘之心所摄持的缘故。有些说是虽信受也必定不会改变。为什么在极广大中，有些众生虽信受也必定不会解脱呢？

【英语翻译】
That which is not transcendent is the giving that is not fully dedicated to the Great Enlightenment. There are also those that are giving and also transcendent, namely, the giving that is fully dedicated to the Great Enlightenment. There are also those that are neither giving nor transcendent, namely, all dharmas except for teachings. Similarly, starting from the perfection of wisdom, each one should be combined into three categories. Whatever is the universal practice of giving, does it all generate merit arising from the cause of the perfection of giving? There are four possibilities. The first possibility is the practice of giving that is not fully dedicated to the Great Enlightenment. The second possibility is to cause others to truly uphold the perfection of giving, and to praise and rejoice in their hearts. The third possibility is through giving that is fully dedicated to the Great Enlightenment. The fourth possibility is other than these. Similarly, up to the perfection of wisdom. Why is vastness and profundity also shown in the exceedingly vast? Because the omniscience itself is vast and profound. In particular, the reason why vastness and profundity are also shown in the exceedingly vast is that its fruit, omniscience itself, is supremely vast and profound, and should be regarded as a cause consistent with the fruit. Why is it that in the exceedingly vast, some sentient beings do not believe in or are afraid of vastness and profundity? Because they are separated from the nature of dharma, have not generated roots of virtue, and are completely seized by evil companions. Among these, the nature of dharma refers to lineage, because it is one's own nature. Therefore, because there is no lineage of Bodhisattvas, and because their minds are naturally inferior, they do not believe in the teachings of profundity and so forth, and become unwholesome. Even if they are of that lineage, they have not generated the initial roots of virtue such as aspirations, starting from the Great Enlightenment. Even if they have generated such roots of virtue, they are completely seized by the mind of abandoning the Great Vehicle. Some say that even if they believe, they will definitely not change. Why is it that in the exceedingly vast, some sentient beings, even if they believe, will definitely not be liberated?

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མ་བརྩལ་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གསུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་རྣམས་འབྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དག་གང༌། མཚན་མར་ལྟ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང། བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་དང་རྨོངས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་དང། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསྙད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དམིགས་ནས་དགོངས་པ་དེ་ལ་མི་མཁས་པ་དག་འདིའི་དོན་
ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མོས་ནས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེ

【汉语翻译】
因为安住于将自己的见解视为至上，并且执着于文字的字面意义。不应研习不了义的经部，因为安住于将自己的见解视为至上。就会执着于文字的字面意义。例如，从“一切法无自性”这句话中，就对一切相的实有存在进行诽谤。同样，对于其他人来说，执着于文字的字面意义，也应当知道大乘也不会真实生起，因为大乘是以各种密意宣说的。考虑到这一点，世尊在《大法镜经》的法类中说：“菩萨执着于文字的字面意义，不如理地分别诸法，就会产生二十八种恶见。这二十八种恶见是什么？执着于相的见解，诽谤分析的见解，诽谤遍计的见解，诽谤唯此的见解，执取的见解，转变的见解，认为没有过失的见解，认为一定出现的见解，轻蔑的见解，轻蔑的见解，极度混乱的见解，颠倒的见解，增长的见解，不承认的见解，恶谄的见解，恭敬的见解和愚痴的见解，根本的见解，将非见解视为见解的见解，断绝结合的见解，认为一定给予的见解，遮蔽等等的见解，不善业增长的见解，没有果的见解，以断灭断定的见解，诽谤的见解，非真实的见解，大见解，以及显现的慢心见解。”其中，对于大乘来说，执着于一切法无自性，以及未生和未灭等等的词语，不善于理解其密意的人们，对这些词语的字面意义产生信仰，认为这是世尊所开示的，从而执着于一切法未生即无等等的相，这就是他们的执着于相的见解。他们自己执着于无等等的相

【英语翻译】
Because they abide in holding their own views as supreme, and because they cling to the literal meaning of words. One should not study the definitive meaning of the sutras, because one abides in holding one's own views as supreme. One will cling to the literal meaning of words. For example, from the statement "all phenomena are without inherent existence," one slanders the real existence of all characteristics. Similarly, for others as well, clinging to the literal meaning of words, one should also know that the Mahayana will not truly arise, because the Mahayana is taught with various intentions. Considering this, the Blessed One said in the Dharma category of the Great Mirror of Dharma: "Bodhisattvas who cling to the literal meaning of words and do not properly distinguish phenomena will give rise to twenty-eight evil views. What are these twenty-eight evil views? The view of clinging to characteristics, the view of slandering analysis, the view of slandering imputation, the view of slandering only this, the view of grasping, the view of transforming, the view of seeing no fault, the view of seeing certainty, the view of contempt, the view of contempt, the view of extreme confusion, the view of perversion, the view of increase, the view of non-acceptance, the view of evil flattery, the view of reverence and the view of ignorance, the fundamental view, the view of seeing non-views as views, the view of severing connections, the view of seeing certainty, the view of obscurations, etc., the view of increasing non-virtue, the view of no fruit, the view of cutting off with annihilation, the view of slander, the view of non-reality, the great view, and the view of manifest pride." Among these, for the Mahayana, clinging to the words "all phenomena are without inherent existence," and "unborn" and "unceased," etc., those who are not skilled in understanding their intention, develop faith in the literal meaning of these words, thinking that this is what the Blessed One taught, and thus cling to the characteristic that all phenomena are unborn and non-existent, etc., this is their view of clinging to characteristics. They themselves cling to the characteristics of non-existence, etc.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལུས་མེད་པའི་དོན་གང་ལ་བྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ན། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་གཞན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟན་ནས། དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་ཡང་སྤྱད་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་བསགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལྟ་བ་དེ་ལས་ཟློག་པ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། གང་དག་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་མི་མོས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་
ཐེག་པ་བདེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ཏེ། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོ

【汉语翻译】
从遍计所执性，到他起性，以及圆成实性这三种自性进行诽谤。其中，这是遍计所执性：从所谓的“色”到所谓的“涅槃”之间，仅仅是言说上的假立，并非真实存在，那些被赋予无身意义的人们，将色等执着为自性而进行虚妄分别。其中，这是他起性的自性：即是那不真实的虚妄分别本身。其中，这是圆成实性的自性：即是所有诸法的真如实性。因此，诽谤的见解有三种形式：诽谤假立的见解，诽谤虚妄分别的见解，以及诽谤真如的见解。如此，对于所有这些，以各种方式诽谤一切法时，诽谤的见解，即为了其他而完全执持某些理路，以及那些宣说不可言说之法性的了义经，也与自己的见解相符而完全改变，那些人的见解有两种：执持的见解和改变的见解。那些人也变成这样的见解，即依赖于这样的见解，行善或作恶，都变得没有过失和没有罪过，并且所有这些都变成善，并认为那是从先前积累的修行中产生的，像那样的那些人的见解有两种：视为没有过失的见解和视为必然产生的见解。那些人由于对那样的见解执着，而从那见解中退转，分别安立蕴等法，贬低声闻的律藏，以及对那些视为诽谤的人不信服，对声闻的清净乘极度憎恨的这两种见解：轻蔑的见解和极度愤怒的见解。追随自己的见解，认为空性、无相和无愿如实清净，却将非其自性者视为其自性，这就是颠倒安立那些自性。

【英语翻译】
From the nature of the completely imputed, to the dependent, and the completely established nature, there are three kinds of slandering. Among them, this is the nature of the completely imputed: from what is called "form" to what is called "nirvana," it is merely an imputation in speech, not truly existent; those who are given the meaning of bodilessness, clinging to form and so on as characteristics, engage in false discrimination. Among them, this is the nature of the dependent: it is that very false discrimination that is not true. Among them, this is the nature of the completely established: it is the suchness, the thusness, of all phenomena. Therefore, the view of slandering has three forms: the view of slandering imputation, the view of slandering false discrimination, and the view of slandering suchness. Thus, for all these, when slandering all phenomena in various ways, the view of slandering, that is, completely holding onto certain reasonings for the sake of others, and those definitive meaning sutras that proclaim the inexpressible nature of phenomena, also conforming to one's own view and completely changing them, those people's views are of two kinds: the view of holding and the view of changing. Those people also become such views, that is, relying on such views, whether practicing virtue or non-virtue, it becomes without fault and without defect, and all of that becomes virtuous, and believing that it arises from previously accumulated practice, like that, those people's views are of two kinds: the view of regarding as without fault and the view of regarding as necessarily arising. Those people, due to clinging to such views, turn away from those views, separately establishing the aggregates and other phenomena, disparaging the Hearers' Vinaya, and disbelieving those who are regarded as slanderers, these two views of extremely hating the pure vehicle of the Hearers: the view of contempt and the view of extreme anger. Following one's own view, thinking that emptiness, signlessness, and wishlessness are truly pure as they are, but perceiving as its characteristic what is not its characteristic, this is the inverted establishment of those characteristics.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། འཕེལ་བའི་ལྟ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ནི་ཅི་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདྲི་བའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། །ངན་གཡོའི་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དག་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི་བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ལྟ་བ་དེ་འབྱེད་པ་ན། ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ལྟ་བ་ཇི་ཏར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཏེ། དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་ལོག་པའོ་སྙམ་པ་དེ་དག་ནི་རྨོངས་པ་བསྟན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འབད་པ་མཐུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡོངས་
སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ

【汉语翻译】
如果这样想：凡是进入和使他人进入这种法性中的人，都会积累无量无边的功德，像这样的两种见解是：颠倒的见解和增长的见解。当他们从这些见解出发，被他人询问时，我不愿承认任何事物，以回避和反驳的言辞询问他人的两种见解是：不承认的见解和奸诈的见解。对于这些人，也会产生这样的傲慢：那些如此修行的人，认为是在供养和侍奉圆满正等觉的薄伽梵诸佛，这些人的见解是恭敬的见解。那些精通不颠倒法性的人，在辨别这些见解时，即使以极其合理和广为人知的道理使人信服，也仍然不会舍弃任何见解，认为只有自己是真实的，其他都是虚假的，这些是显示愚痴的见解。如所显示的那样，那些见解的习气和恶劣的处境就是根本的见解。这十七种见解，也要以指责过失的方式再次宣说，就像这样：执著于相状的见解，被称为对见解的非见解，即使对不存在等相状显现执著，也因为具有不执著于一切相状的观念。诽谤考察的见解，诽谤分别的见解，诽谤真实的见解，是断绝结合的见解，因为诽谤一切会变成努力无用的观念。完全执取的见解和转变的见解，是不确定的见解，因为与非方法结合，所以不会获得结果。认为没有过失和认为必然产生的见解，是障碍等的见解，因为错误地修行，所以障碍不可能穷尽。轻蔑的见解和极度混乱的见解，是增长非福德的见解，对于正法和梵行

【英语翻译】
If one thinks like this: Those who enter and cause others to enter such a Dharma nature will accumulate immeasurable and boundless merit. Such two views are: the inverted view and the increasing view. When they start from these views and are asked by others, I am unwilling to admit anything, and the two views of asking others with evasive and refuting words are: the view of non-acceptance and the view of deceit. For these people, such arrogance will also arise: those who practice in this way believe that they are offering and serving the perfectly enlightened Bhagavan Buddhas, and these people's view is the respectful view. Those who are proficient in the non-inverted Dharma nature, when distinguishing these views, even if they convince people with extremely reasonable and well-known reasons, they still will not abandon any views, believing that only they are true and others are false, these are the views that show ignorance. As shown, the habits and bad situations of those views are the fundamental views. These seventeen views should also be declared again by pointing out the faults, like this: The view of clinging to characteristics is called the non-view of views, even if one clings to non-existent characteristics, it is because one has the concept of not clinging to all characteristics. The view of slandering examination, the view of slandering discrimination, and the view of slandering reality are the views of severing union, because slandering everything will become the concept of useless effort. The view of complete grasping and the view of transformation are uncertain views, because they are combined with non-methods, so no results will be obtained. The view that there is no fault and the view that it will inevitably arise are the views of obstacles, etc., because of wrong practice, obstacles cannot be exhausted. The view of contempt and the view of extreme confusion are the views of increasing non-merit, for the true Dharma and Brahmacharya.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་དུ་བཅུག་པས་ཁྱད་པར་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒོལ་ན་རྒྱལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་མི་གསུང་པ་ལ་དེའི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསྙད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏམ་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒལ་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ནི་བཅུ་བདུན་ཡིན་ཡང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་ཡིན་ཡང་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དང། བྱིས་པས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གང་དུ་དེ་དག་སྔར་བྱུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དེར་ཡང་དེ་དག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་བཟུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ

【汉语翻译】
是为了通过颠倒的论证而获得伟大的名声。颠倒的见解和增长的见解是没有果报的见解，因为执著于对非真实的法性的分别安立，以及使他人执著，不会获得任何差别。不承认的见解和恶劣的欺骗的见解是断灭所断的见解，因为如果用非理性的方式反驳，就不可能获胜。恭敬的见解是诽谤的见解，因为对没有说的事情强加虚构。坚固愚痴的见解是非辩解的见解，因为对错误的显现执著，并且阻止了说真实的话，因为没有意义。根本的见解是伟大的见解，因为它使所有后来成为见解的事物都变得非常稳固和增长。所有这二十七种见解都是显现的慢心之见，因为它们被非真实的显现慢心所玷污。因此，在同一部经中，在它之后说，它们虽然是十七种，但会变成十种。虽然是十种，但会变成十七种。虽然是二十七种，但会变成一种。虽然是一种，但会变成二十七种。对于极其广大之处所说的“一切法无自性”，其意图是什么？因为不是由自身产生，没有自己的自性，不住于自己的自性，并且像孩子所执著的那样没有相状。其中，“没有自己的自性”是指：无自性就是没有自己的自性，但并不是否定依赖于因缘而生起。所谓“没有自己的自体”是指：在自性中，那些事物先前产生的地方，也不能在那里产生它们，因此与自性分离，所以是无自性。那些没有见到真理的人，就像通过习气的力量，孩子们执著于对法性的相状进行分别言说一样，与那种与孩子们的执著相符的自性分离，所以是无自性。此外，对于周遍计度的自性，有相无自性，对于依他起，有生无自性

【英语翻译】
It is in order to obtain great fame by means of perverse arguments. Perverted views and increasing views are views without fruit, because clinging to the separate establishment of non-true dharmata, and causing others to cling, does not obtain any distinction. Unacceptable views and evil deceitful views are views cut off by annihilation, because if one refutes with irrationality, it is impossible to win. Reverential views are slanderous views, because they impose fabrications on what is not said. The view of steadfast ignorance is a non-excuse view, because it clings to the manifest error, and prevents the saying of true words, because it is meaningless. The root view is a great view, because it causes all that later becomes a view to become very firm and expansive. All twenty-seven views are views of manifest pride, because they are defiled by non-true manifest pride. Therefore, in the same sutra, it is said after that, "Although they are seventeen, they become ten. Although they are ten, they become seventeen. Although they are twenty-seven, they become one. Although they are one, they become twenty-seven." What is the intention of what is said in the extremely vast place, "All dharmas are without self-nature"? Because they do not arise by themselves, do not have their own self, do not abide in their own self-nature, and are without characteristics like what is grasped by children. Among these, "without their own self-nature" means: without self-nature is without one's own self-nature, but it is not a negation of arising in dependence on conditions. What is called "without one's own self" means: in the self-nature, where those things previously arose, they cannot be produced there either, therefore they are separated from self-nature, so they are without self-nature. Those who have not seen the truth, just as children cling to the separate expression of the characteristics of the nature of dharmas through the power of habit, are separated from that self-nature that corresponds to the clinging of children, so they are without self-nature. Furthermore, for the nature of complete imputation, there is characteristic self-naturelessness, and for the dependent arising, there is birth self-naturelessness.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རང་གི་བྱུང་བ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་གང༌། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མ་འགགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དེ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་གང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ང་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་ལ་ལ་བསྔགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད

【汉语翻译】
，以及，圆成实性因为没有胜义的自性。遍计所执性是没有自己的体性，即无自性。依他起性是依赖于因缘，所以不是自己产生的。这指的是因为自己没有产生，所以没有出生的自性，因此是无自性。圆成实性因为是清净的对境，所以在依他起中，因为是遍计所执的无相的自性，所以在胜义中以自己的自性无自性来区分，所以在胜义中无自性，因此是无自性。这样一来，应当视一切法为无自性。但并不是在任何情况下都认为没有体性。所谓“不生，不灭，本来寂静，自性涅槃”的含义是什么？正如无自性一样，所以不生。正如不生一样，所以不灭。正如不生和不灭一样，所以本来寂静。这样一来，就是自性完全涅槃。还有，对于那些非常广大的，如来们的意趣，应当理解为四种意趣：对平等性的意趣，对其他时间的意趣，对其他意义的意趣，以及对有情意乐的意趣。还有，大乘中如来的一切意趣，简而言之可以归纳为四种，即：对平等性的意趣，即如经中所说：“当我说‘我’的时候，那时我已证得正等觉为毗婆尸佛”，这是因为法身没有差别。对其他时间的意趣，即如经中所说：“凡是发愿往生极乐世界的人，都将往生彼处”，以及“仅仅忆念如来无垢月光的名字，必定获得无上正等菩提”。对其他意义的意趣，即如经中所说：“一切法无自性，不生”等等，这是因为不是字面意思。对有情意乐的意趣，即对于某些赞叹的善根，

【英语翻译】
, and, the pariniṣpanna-svabhāva is without ultimate essence because it lacks intrinsic nature. The parikalpita-svabhāva is without its own characteristics, hence it is without intrinsic nature. The paratantra is dependent on conditions, therefore it does not arise by itself. This refers to the fact that because it does not arise by itself, it lacks the intrinsic nature of arising, hence it is without intrinsic nature. The pariniṣpanna is a pure object, therefore in the paratantra, because it is the nature of the absence of characteristics of the parikalpita, in the ultimate sense it is distinguished by its own intrinsic nature of non-intrinsic nature, therefore in the ultimate sense it is without intrinsic nature, hence it is without intrinsic nature. In this way, all dharmas should be viewed as without intrinsic nature. However, it is not the case that in all circumstances it is considered to be without characteristics. What is the meaning of "unborn, unceasing, primordially peaceful, naturally in nirvāṇa"? Just as it is without intrinsic nature, so it is unborn. Just as it is unborn, so it is unceasing. Just as it is unborn and unceasing, so it is primordially peaceful. In this way, it is naturally completely in nirvāṇa. Furthermore, for those who are extremely vast, the intentions of the tathāgatas should be understood as four intentions: the intention towards equality, the intention towards other times, the intention towards other meanings, and the intention towards the thoughts of beings. Furthermore, all the intentions of the tathāgata in the Mahāyāna can be summarized into four, namely: the intention towards equality, as it is said in the sutras: "When I said 'I', at that time I had already attained perfect enlightenment as the Buddha Vipaśyin", this is because the dharmakāya has no difference. The intention towards other times, as it is said in the sutras: "Whoever makes aspirations to be born in the realm of Sukhāvatī will be born there", and "Merely remembering the name of the tathāgata Immaculate Moon Light will surely attain unsurpassed perfect enlightenment". The intention towards other meanings, as it is said in the sutras: "All dharmas are without intrinsic nature, unborn", etc., this is because it is not literal. The intention towards the thoughts of beings, that is, for some praised roots of virtue,

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ལ་ལ་སྨད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྔགས་སོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པའོ། །འགྱོད་པས་སྒྲིབ་པ་ནི། གང་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འབྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡེ་མ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པར་དགོངས་པའི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དུ་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་
འདུལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་དགོངས་པ་བཞིན་བསྟན་པར་བལྟའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ལ་བལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལ་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྡེམ་བོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ལ་ག་དག་སྙིང་པོར་བློ་འབྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བློ་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཕྱོ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ

【汉语翻译】
仅仅满足于此的人，有些人会受到谴责。同样，对于享用贪欲的行为，则赞美清净的佛土。对于享用我慢的行为，则特别赞美某些佛的圆满。以后悔来遮蔽：凡是损害佛和菩萨的人，都将接近天界，这样说过。对于不确定的种姓，是为了舍弃声闻的意念。大声闻们被预言成佛，并且宣示只有一个乘，没有第二个。有些人为了理解如来们的隐秘意图，有四种隐秘意图：对于引入的隐秘意图，对于体性的隐秘意图，对于对治的隐秘意图，以及对于转变的隐秘意图。所有对于大乘的隐秘意图都变成这四种。简而言之，就是对于引入的隐秘意图等等。其中，对于引入的隐秘意图，应当观察声闻乘，为了不畏惧进入教法，因为宣示了色等是存在的。对于体性的隐秘意图，应当观察遍计所执等三种自性，因为宣示了一切法无自性，以及不生等。对于对治的隐秘意图，应当观察调伏罪过，例如为了对治八种遮蔽而正确宣说殊胜的大乘。八种遮蔽是：轻蔑佛法等，广泛出现。其例证应当按照意图来观察宣示。对于转变的隐秘意图，应当观察甚深的言说，如所说：无有实义知为实，颠倒之处极安住，烦恼诸处极烦恼，获得殊胜之菩提。对于此的隐秘意图是：对于不散乱，哪些生起实义之念，以及殊胜生起念。散乱是心散乱漂浮。对于颠倒

【英语翻译】
Some are blamed for being content with just that. Similarly, the pure Buddha-fields are praised for the practice of desire. The perfections of some Buddhas are especially praised for the practice of pride. Obscuration by regret: It is said that all those who harm the Buddhas and Bodhisattvas will approach the heavens. For those of uncertain lineage, it is to abandon the thought of the Shravakas. The great Shravakas are prophesied to become Buddhas, and it is taught that there is one vehicle, not two. In order to understand the hidden intentions of the Tathagatas in the extensive teachings, there are four hidden intentions: the hidden intention of introduction, the hidden intention of characteristics, the hidden intention of antidotes, and the hidden intention of transformation. All the hidden intentions for the Great Vehicle become these four. In short, it is the hidden intention of introduction and so on. Among them, for the hidden intention of introduction, one should look at the Shravaka Vehicle, so as not to be afraid to enter the teachings, because it is taught that form and so on exist. For the hidden intention of characteristics, one should look at the three natures, such as the completely imputed, because it is taught that all dharmas are without nature and unborn, and so on. For the hidden intention of antidotes, one should look at subduing faults, for example, the Great Vehicle is correctly taught as the supreme antidote to the eight obscurations. The eight obscurations are: despising the Buddha's teachings, and so on, which appear extensively. The examples of this should be observed as taught according to the intention. For the hidden intention of transformation, one should look at the profound statements, as it is said: Knowing the meaningless as meaningful, abiding greatly in the reversed, being extremely afflicted in all afflictions, one will attain the supreme Bodhi. The hidden intention for this is: for the non-distracted, those who arise with the thought of the real meaning, and those who supremely arise with the thought. Distraction is the mind wandering and floating. For the reversed

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆི་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་མོས་པ་དེ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་བརྗོད་པས། སོ་སོར་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གནས་གྱུར་པའི་སྔ་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་གཉི་གའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པ། ས་བཅུ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཀྱང་གོང་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་

【汉语翻译】
ཤིན་ཏུ་གནས། །这被称为是与常、乐、净、我相违背，因为不常等原因，对于颠倒极为安住，为了完全不退失。ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །这被称为是由于长久勤奋地努力，而变得非常完全地烦恼。对于非常广大的，菩萨如何通达精通于法之三摩地？有五种方式：每一刹那都摧毁一切恶趣之处；远离各种各样的分别念，获得对法的喜悦；对法的显现，各种各样完全不间断，在一切处都无量地如实知晓；于此，与清净之契合，无分别的相普遍生起；圆满法身；为了完全成就，比更高的还要更高之因完全执持。这五种利益的利益，应当理解为是止的利益、观的利益，以及两者利益的范畴。其中，止的利益有两种：刹那刹那间，由于殊胜的精进持续不断地遍布全身；每一刹那都摧毁一切恶趣之处；以及对一切教法毫无差别地信受为一味，这通过平等安住，远离对蕴等事物不同形态的分别念，从而在经部等法中获得对法的喜悦。观的利益也有两种：如此，对彻底分别的法持续不断地不言说；仅仅通过各自忆念之门，对经部等法，智慧的显现各种各样完全不间断，是无量的；以及作为转依之先兆，无分别，不作意之相普遍生起。两者利益是，法身，舍弃所知障，由转依所摄持，在十地圆满；以及为了在如来地完全成就，比更高的还要更高之因，生起相似的习气之方式。

【英语翻译】
Śintu Gnas. This is called being extremely abiding in perversions because of impermanence, etc., which are contrary to permanence, happiness, purity, and self, in order to not completely degenerate. Ñyonmongs Kün Nä Rab Ñyonmongs. This is called becoming very completely afflicted due to prolonged diligent effort. How does a Bodhisattva comprehend the Samadhi that is skilled in Dharma, with respect to the extremely vast? There are five ways: Destroying all places of suffering in every instant; Separating from various perceptions and obtaining joy in the Dharma; The appearance of Dharma, in various ways, is completely uninterrupted, and knowing it to be immeasurable and accurate in all places; In this, signs of non-discrimination, which are in accordance with purity, arise universally; Completing the Dharmakaya; And for the sake of complete accomplishment, holding the cause that is even higher than the higher. The benefits of these five benefits should be understood as the benefits of Shamatha, the benefits of Vipassana, and the benefits of both. Among them, the benefits of Shamatha are twofold: Because the extremely refined, which progresses moment by moment, continuously pervades the body; Destroying all places of suffering in every instant; And believing that all teachings of the doctrine are of one taste without distinction, by equally abiding, separating from the perception of different forms of things such as aggregates, thereby obtaining joy in the Dharma in the Sutras and other teachings. The benefits of Vipassana are also twofold: Thus, the Dharma that is thoroughly distinguished is continuously unspoken; Through the gate of individual mindfulness alone, the appearance of wisdom is completely uninterrupted in various ways in the Sutras and other teachings, and is immeasurable; And as a precursor to the transformation of the basis, signs of non-discrimination, which are not intentionally produced, arise universally. The benefits of both are the Dharmakaya, abandoning the obscurations of knowledge, encompassed by the transformation of the basis, to be completed on the tenth Bhumi; And for the sake of complete accomplishment on the Buddha-Bhumi, the way of generating similar habitual tendencies, which are the cause of the higher than the higher.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་གང་གིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་བདུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་འོས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེན། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེ་བས་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཐོབ་པ་རྣམ་ངེས་གང༌། དེ་གང་ཟག་རྣམས་གཞག་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཞག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་གང་ཟག་གི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སླ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་མི་
སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གོ་སླ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མིང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བརྟགས་ནས་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཙམ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲགས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་མི་སྐྲག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ་གློ་བུར་དུ་ཐོག་མར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་མེད་པར་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའི། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གདགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་

【汉语翻译】
能完全执持其因。以彼等何者如理修习，则能成就五种果，已如是正确开示。何为五种修习？即极调柔之相修习，不异之修习，无相之修习，无作之修习，以及完全寂灭之修习。为何法身之因相同，然极广大之法应以熏香及粉末等供养，而声闻之法非如是耶？因极广大之法乃一切有情利益与安乐之根本故。因其意义重大，故成为无上福田。名为法之决择，即总集第三。获得之决择为何？当知彼乃有情之安立与证悟之安立。获得之决择者，当观待能获得者之有情安立与证悟之安立。略说有情行之差别者，有情虽非实有，然以四种方式安立有情，为易于施设名言故，为随顺世间故，为令世间不怖畏故，以及为易于了解我故。如何易于施设名言耶？谓总摄色等众多相之体性与名，假立为有情，而可无碍施设行等名言故。如何随顺世间耶？谓世间不以唯是法之名称而普称一切名言，然多以有情之名称之。如是当无疑随顺世间人之多数名言。如何令世间不怖畏耶？谓不善于缘起法性者，若骤然初闻全无有情，则生怖畏故。我如何耶？谓为说他者具过失与具功德故，则应安立有情。否则，若无有情之施设，则不能说烦恼与清净之相。

【英语翻译】
It enables complete retention of its cause. It has been correctly shown that if one meditates properly on which of those, one will achieve five kinds of results. What are the five meditations? They are the meditation on the extremely subdued sign, the meditation on non-difference, the meditation on signlessness, the meditation on non-action, and the meditation on complete nirvana. Why is it that the cause of the Dharmakaya is the same, but the extremely extensive Dharma should be offered with incense and powder, etc., while the Dharma of the Hearers is not so? Because the extremely extensive Dharma is the basis of benefit and happiness for all sentient beings. Because its meaning is great, it becomes the supreme field of merit. This is called the determination of Dharma, which is the third compilation. What is the determination of attainment? It should be understood as the establishment of persons and the establishment of realization. The determination of attainment is to be viewed as the establishment of persons who attain and the establishment of realization. Briefly, the difference in the conduct of persons is that although a person is not substantial, a person is established in four ways: for the sake of easily applying terms, for the sake of following the world, for the sake of not frightening the world, and for the sake of easily understanding self. How is it easy to apply terms? It is said that by combining the characteristics and names of many forms, such as form, into one entity, and designating it as a sentient being, one can easily apply terms such as "go." How is it to follow the world? It is said that in the world, not all terms are commonly known by the names of Dharma alone, but mostly by the names of sentient beings. In this way, one should undoubtedly conform to the majority of terms used by worldly people. How is it not to frighten the world? It is said that those who are not skilled in the nature of dependent origination will be frightened if they suddenly hear for the first time that there are no sentient beings at all. What is self like? It is said that one should establish a person in order to speak of the faults and qualities of others. Otherwise, without the designation of sentient beings, one cannot speak of the characteristics of affliction and purification.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཙམ་བསྟན་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་འདི་རྣམས་སྤངས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་གཞག་གང༌། སྤྱོད་པས་རབ་དབྱེ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་དང༌། ཉེར་བརྟེན་གྱི་རབ་དབྱེ་དང༌། སྦྱོར་བས་རབ་དབྱེ་དང༌། འབྲས་བུས་རབ་དབྱེ་དང༌། རྟོགས་པས་རབ་དབྱེས་ཀྱང་གང་ཟག་རྣམ་གཞག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྤྱོད་པས་རབ་དབྱེ་གང༌། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆ་མཉམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་གང་ཟག་གོ །ངེས་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་གང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གོ །ཉེར་བརྟན་གྱི་རབ་དབྱེ་གང༌། ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའང་ཡིན་ལ་མ་བསགས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྦྱོར་བས་རབ་དབྱེ་གང༌། དད་པས་རྗེས་འབྲང་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་གང་ཟག་གོ །འབྲས་བུས་རབ་དབྱེ་གང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་
པས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་རྣམ་གྲོལ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཞུགས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་གོ །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོ

【汉语翻译】
仅仅只是指出来，就无法知道某某众生相续中已经断除了这些过患，生起了这些功德。什么是补特伽罗的分类？即以行相作差别，以出离作差别，以所依作差别，以加行作差别，以果作差别，以证悟作差别，也应知是补特伽罗的分类。以行相作差别等这些，分为七种。什么是以行相作差别？即贪欲行者，嗔恚行者，愚痴行者，我慢行者，平等行者，以及烦恼执著者。什么是出离的差别？即声闻乘行者，独觉乘行者，大乘补特伽罗。什么是所依的差别？即未积资粮者，已积资粮也未积资粮者，已积资粮的补特伽罗。什么是以加行作差别？即信随行者，法随行者的补特伽罗。什么是以果作差别？即信胜解者，见所至者，身证者，慧解脱者，俱解脱者，为现证预流果而入者，预流者，为现证一来果而入者，一来者，为现证不来果而入者，不来者，为现证阿罗汉果而入者，阿罗汉，若极速则为七有，家家，一间，中般涅槃，生般涅槃，无行般涅槃，有行般涅槃，上流，阿罗汉退法者，思法者，护法者，不退转者，恒常堪达者，不动法者。什么是界的差别？即欲界所摄的各个。

【英语翻译】
Merely pointing it out is not enough to know that so-and-so has abandoned these faults in the continuum of sentient beings and has generated these qualities. What is the classification of individuals? That is, distinguishing by conduct, distinguishing by renunciation, distinguishing by dependence, distinguishing by application, distinguishing by result, and distinguishing by realization should also be known as the classification of individuals. These distinctions by conduct, etc., are classified into seven types. What is the distinction by conduct? Those who practice desire, those who practice hatred, those who practice ignorance, those who practice pride, those who practice equanimity, and those who are attached to afflictions. What is the distinction of renunciation? Those of the Hearer Vehicle, those of the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle individuals. What is the distinction of dependence? Those who have not accumulated merit, those who have accumulated merit and those who have not accumulated merit, and those who have accumulated merit. What is the distinction by application? Those who follow faith and those who follow the Dharma. What is the distinction by result? Those who are liberated by faith, those who have attained by sight, those who realize by body, those who are liberated by wisdom, those who are liberated in both ways, those who have entered to realize the fruit of stream-enterer, stream-enterer, those who have entered to realize the fruit of once-returner, once-returner, those who have entered to realize the fruit of non-returner, non-returner, those who have entered to realize the fruit of Arhat, Arhat, if very fast, then seven existences, family to family, one interval, intermediate Nirvana, birth Nirvana, non-active Nirvana, active Nirvana, upper stream, Arhat who is subject to decline, one who thinks, one who protects the Dharma, one who does not regress, one who is always capable, one who is of the immovable Dharma. What is the distinction of realms? The various ones included in the desire realm.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གང་ཟག་གོ །རྟོགས་པས་རབ་དབྱེ་གང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང༌། གང་ཆགས་པ་རྒྱས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པའོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་ངན་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་གང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཞེན་པ་གང༌། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་སྲབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བས་ཀྱང་སྲབ་པ་སྟེ། སྔོན་གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུད་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའམ་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང། བདག་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
的众生，学道者与无学道者。欲界中的行持如何，色界中的行持，以及无色界中的行持也同样如此。欲界中的行持，以及色界中的行持的菩萨，以及欲界中的行持的以一缘悟入者，以及如来不可思议的补特伽罗。以悟入而作的种种区分是什么？以信解而行持者，以增上意乐而行持者，以有相而行持者，以无相而行持者，以无功用而行持者的菩萨补特伽罗。贪欲的行持是什么？就是贪著增长。对于在分别念中行持之间也是如此，就是分别念增长。因为贪著的缘故，对于不好的事物也会生起很大的贪著，生起之后也会长久地随逐。对于在分别念中行持之间也是如此，应当如实地将自己的事物结合起来。平等行持是什么？就是烦恼的自性存在。烦恼的自性存在。舍弃了少分的烦恼之后，就称为平等的状态。因为与事物如实相应而普遍生起烦恼的缘故。烦恼随眠是什么？就是烦恼极其微弱的自性存在。在所显示的烦恼自性存在的体性中，有极其微弱的烦恼，比烦恼自性存在还要微弱，因为先前串习对治力的缘故，对于大部分的事物，也会自然而然地生起烦恼。声闻乘的补特伽罗是什么？安住在声闻的法性决定或不决定中，并且自性是钝根，为了自己能够解脱而发愿，厌离，无有贪著，具有解脱的意乐，以声闻的律藏为所缘，修持随顺于法的法，并且获得究竟的痛苦。如是，声闻乘是以种姓，根器，愿，意乐，所缘，修持和果的种种差别来显示的。

【英语翻译】
The beings, those who are learning and those who are not learning. How is the conduct in the desire realm, the conduct in the form realm, and the conduct in the formless realm are also the same. The conduct in the desire realm, and the Bodhisattva who practices in the form realm, and the one who realizes through a single condition while practicing in the desire realm, and the Tathagata, the inconceivable individual. What are the various distinctions made by realization? Those who practice with faith, those who practice with higher intention, those who practice with signs, those who practice without signs, and the Bodhisattva individual who practices without manifestation. What is the practice of desire? It is the increase of attachment. It is the same for the interval of practicing in conceptualization, which is the increase of conceptualization. Because of attachment, great attachment arises even to bad things, and after it arises, it follows for a long time.
It is the same for the interval of practicing in conceptualization, one should combine one's own things as they are. What is equal practice? It is the abiding nature of afflictions. It is the abiding nature of afflictions. After abandoning the lesser part of afflictions, it is called the state of equality. Because afflictions arise universally in accordance with the way things are. What is affliction clinging? It is the nature of afflictions that is extremely subtle. Among the characteristics of the nature of afflictions that have been shown, there is an extremely subtle affliction, which is even more subtle than the nature of afflictions. Because of the power of previous familiarity with antidotes, afflictions naturally arise even for most things. What is the individual of the Hearer Vehicle? Abiding in the certainty or uncertainty of the Hearer's Dharma nature, and whose nature is dull faculties, wishing for self to be liberated, renouncing, being without attachment, having the intention to be liberated, focusing on the Hearer's Pitaka, practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, and attaining the ultimate end of suffering. Thus, the Hearer Vehicle is shown by the various distinctions of lineage, faculties, aspiration, intention, object, practice, and fruit.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གང༌། རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའམ། མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་དང༌། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཅན་དང༌། བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་
སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའམ། སྔོན་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའམ། སྔོན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་བསེ་རུའི་རྟོག་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པུར་གནས་པའམ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བར་སྤྱོད་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔོན་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་པུ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་རྒྱལ་བ་ནི་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་བལྟའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་གང་ཟག་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའམ་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ལུང་བསྟན་ཡང་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་མ་བསགས་པ་གང༌། གང་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་སྟེ། དེར་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ཞིང་ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། མ་བསགས་པ་ཡིན་པ་གང༌། གང་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
应当辨别。此处的钝根者，是相对于独觉和菩萨的根器而言的。否则，与随法行等是利根的说法相违背。以一缘而证悟的补特伽罗，以一缘而证悟的法性是决定或不决定而住立，自性是中等根器，为了自身完全清净而发愿，厌离，离贪，为了解脱而具意乐，为了自身现证圆满菩提而具意乐，以声闻的律藏为对境而修习随顺法的法，以及决择分
先前未生起，或先前未获得果，或先前已获得果，如果没有佛陀出世，自己现前显现道，则会像犀牛的分别一样，独自安住，或以一缘而得胜，即见道行者获得苦的边际。其中，与决择分相应的先前未生起，以及先前未获得果，就像犀牛一样，独自安住。除此之外的独觉，则观察其眷属和行持。大乘行者，菩萨的法性是决定或不决定而住立，自性是利根，为了使一切有情解脱而发愿，具不住涅槃的意乐，以菩萨的律藏为对境而修习随顺法的法，并且也令一切有情完全成熟，清净佛土，也获得授记，并且现证无上正等觉。所谓也获得授记，是指在第八地获得不生法忍的同义语。未积聚资粮者，是指以真实的自性所取的法为对境而信解，是信心微弱的补特伽罗，在那里，解脱分也微小，并且具有生世的时间不决定的特点。已积聚资粮和未积聚资粮者，是指以真实的自性所取的法

【英语翻译】
It should be distinguished. The dull faculties here are relative to the faculties of the solitary realizer and the bodhisattva. Otherwise, it would contradict the statement that those who follow the Dharma are sharp faculties. A person who realizes through one condition, the nature of the Dharma realized through one condition is definite or indefinite, and dwells in it, whose nature is of medium faculties, who aspires for the sake of completely purifying oneself, who is disgusted, free from attachment, who has the intention to be liberated, who has the intention to realize perfect enlightenment for oneself, who cultivates the Dharma that is in accordance with the Dharma by focusing on the Vinaya Pitaka of the Hearers, and the parts of ascertainment,
Whether previously unarisen, or previously unfruitful, or previously fruitful, if the path is manifested by oneself without the appearance of a Buddha, it will be like the thought of a rhinoceros, dwelling alone, or victorious through one condition, that is, the practitioner of the path of seeing obtains the end of suffering. Among them, those who have not previously generated what is in accordance with the part of ascertainment, and those who have not previously obtained the fruit, are like a rhinoceros, dwelling alone. Other than that, the solitary realizer observes the retinue and conduct. A person of the Great Vehicle, the nature of the Bodhisattva is definite or indefinite, and dwells in it, whose nature is of sharp faculties, who aspires to liberate all sentient beings, who has the intention of non-abiding Nirvana, who cultivates the Dharma that is in accordance with the Dharma by focusing on the Vinaya Pitaka of the Bodhisattvas, and also completely matures all sentient beings, purifies the Buddha-field, and also obtains the prophecy, and also manifests the unsurpassed perfect enlightenment. The so-called obtaining the prophecy is a synonym for obtaining the tolerance of the unborn Dharma in the eighth ground. One who has not accumulated the collections is one who believes and understands by focusing on the Dharma taken by the true nature, and is a person of weak faith, where the part of liberation is also small, and has the characteristic of uncertain time of life. One who has accumulated the collections and one who has not accumulated the collections refers to the Dharma taken by the true nature.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དམིགས་ནས་མོས་པ་དང༌། དད་པར་མའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྲིང་གི་ཚེ་རབས་ངེས་པའི་དུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་གང་ཟག་གང༌། གང་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་དེ་ཉིད་དུས་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་
པའི་བཟོད་བ་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཆུང་དུ་ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་བསགས་པའི་འདི་ཡིན་པ་གང༌། གང་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས། བདེན་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་འབྲིང་པོ་ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི་གང་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་གང་བསྐྱེད་པའོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ནི་མོས་པ་དང་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མ་གཏོགས་པར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ཚེ་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཅན་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཚེ་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང༌། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཟད་ཀྱི། བག་ཆགས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་

【汉语翻译】
对于（四谛）所缘而生起信解和信乐的补特伽罗，也就是与解脱分相应的，中品的，具有决定生世之时的。积累资粮的补特伽罗是怎样的呢？就是对于真实所依之法，生起信解和极大信乐的补特伽罗，也就是与解脱分相应的大品，具有彼生之时的。又，没有积累资粮的，就是对于真实所依之法，对于诸真实，于法必定生起忍可的小品，也就是与决择分相应的小品，不具有决定生世之时的。积累资粮也是，没有积累资粮的也是，这是怎样的呢？就是对于真实所依之法，对于诸真实，于法必定生起忍可的中品，也就是与决择分相应的中品，具有决定生世之时的。积累资粮的，就是对于真实所依之法，对于诸真实，于法必定生起忍可的大品。与没有积累资粮等那些相应的，就是与解脱分相应的那些，以及与决择分相应的小品、中品和大品，所生起的决择分之任何一方。对于真实的现观，也是因为具有不决定、决定和彼生之时的缘故，应当次第了知。其中，真实所依之法，就是具有信解和信乐之相的解脱分之那些；于彼，于法必定生起忍可之相的决择分和相应的那些，是因为是殊胜的信乐和殊胜的智慧的缘故，即是次第。其中，除了世间最胜法之外，与决择分相应的大品，具有彼生之时的。世间最胜法，自性就是刹那，仅仅具有彼生之时。所谓自性就是刹那，意思是说不是常有的，仅仅具有彼生之时。从解脱分，以及决择分的小品和中品中完全退失的，那只是遍行完全退失而已，不是因为习气退失而完全退失，这叫做从痛苦中……

【英语翻译】
The person who generates faith and great faith by focusing on (the Four Noble Truths) is the one who is in accordance with the part of liberation, the middle grade, and has the time of definite rebirth. What kind of person accumulates merit? It is the person who generates faith and great faith by focusing on the Dharma that is based on truth, that is, the great grade that is in accordance with the part of liberation, and has the time of that rebirth. Also, the one who has not accumulated merit is the one who, focusing on the Dharma that is based on truth, definitely generates acceptance of the Dharma for all truths, which is the small grade, that is, the small grade that is in accordance with the decisive part, and does not have a definite time of rebirth. What is it that is both accumulating merit and not accumulating merit? It is the one who, focusing on the Dharma that is based on truth, definitely generates acceptance of the Dharma for all truths, which is the middle grade, that is, the middle grade that is in accordance with the decisive part, and has a definite time of rebirth. The one who accumulates merit is the one who, focusing on the Dharma that is based on truth, definitely generates acceptance of the Dharma for all truths, which is the great grade. Those who are in accordance with those who have not accumulated merit, etc., are those who are in accordance with the part of liberation, and the small, medium, and large grades that are in accordance with the decisive part, which generate any aspect of the decisive part. The direct realization of truth should also be understood in order, because it has uncertainty, certainty, and the time of that rebirth. Among them, the Dharma that is based on truth is those that are in accordance with the part of liberation, which is the characteristic of faith and great faith; in that, the decisive part and those that are in accordance with the characteristic of acceptance of definitely thinking about the Dharma, are in order because they are excellent faith and excellent wisdom. Among them, except for the supreme worldly Dharma, the great grade that is in accordance with the decisive part has the time of that rebirth. The supreme worldly Dharma is momentary by nature, and only has the time of that rebirth. The so-called momentary by nature means that it is not constant, and only has the time of that rebirth. Those who have completely degenerated from the part of liberation, and the small and medium grades of the decisive part, have only completely degenerated from the pervasive occurrence, but not completely degenerated from the degeneration of habits, which is called from suffering...

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་མ་བསྐྱེད་པ་ཡང་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང༌། ངན་འགྲོར་
འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེའོ། །ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་སྟེ། སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐར་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང་ལྡན་པར་ཐར་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་གང་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་པོ་ཉིད་ཆུང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གང་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་སྟེ། དེ་བས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཤས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚེ་གཞན་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་པའོ། །གང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པའོ། །དད་པས་རྗེས་འབྲང་གི་གང་ཟག་གང༌། གང་ཚོགས་བསགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སུ་འབྲང་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གང༌། གང་ཚོགས་བསགས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །དད་པས་མོས་པ་གང

【汉语翻译】
因为不需要再次生起已经过去的善根。在小的解脱分方面，世尊说道：世间人的正确见，大者若有谁拥有，那他在千百世中，也不会堕入恶趣。又解脱分有四种：属于时节的，由信解产生的，由特别希求产生的，由获得产生的。从对善法的欲望开始，到执持，凡是为了解脱所做的一切，都属于时节。与此完全相应的，对教法具有信解的，是由信解产生的。以欢喜和信心，对解脱所缘的作意增多，是由特别希求产生的。从那之中，确定生起与决择分相应的，是由获得产生的。与决择分相应的有六种：随顺的，特殊的，完全证悟的，完全转变为其他的，一生的，一座的。其中，以真实为所缘，善根最初以小的形式出现，是随顺的。中间的成为特殊，比那更殊胜。在那一生中，证悟真理的部分变得非常大，是完全证悟的。还有，不决定种姓的那些完全转变为菩萨，以及那些独觉者在来世无师而现证菩提，是完全转变为其他的。在那一生中完全证悟，是唯一的一生。在那一座上完全证悟，是唯一的一座。信随行者，是那些积累了资粮，根器迟钝，跟随他人所教导的，为了现证真理而修习的人。法随行者，是那些积累了资粮，根器敏锐，随顺自己所掌握的真理之法，为了现证真理而修习的人。信解者，

【英语翻译】
Because there is no need to generate again the past roots of virtue. Regarding the small aspect of liberation, the Blessed One said: The correct view of worldly people, whoever possesses it greatly, will not fall into evil destinies even in thousands of lifetimes. Moreover, there are four aspects that accord with liberation: belonging to the occasion, arising from faith, arising from special desire, and arising from attainment. From the desire for virtuous Dharma to the holding, whatever is done for the sake of liberation belongs to the occasion. Whatever has faith in the teachings that are fully in accordance with this arises from faith. Having joy and faith, increasing the attention focused on liberation arises from special desire. From that, the certainty of generating what accords with the decisive aspect arises from attainment. There are six aspects that accord with the decisive aspect: conforming, special, fully realized, completely transformed into another, one life, and one seat. Among these, taking truth as the object, the root of virtue initially appearing in a small form is conforming. The intermediate becomes special, even more excellent than that. In that very life, the part of realizing the truth becomes very large, which is fully realized. Furthermore, those of uncertain lineage completely transform into Bodhisattvas, and those solitary Buddhas who, in another life, realize perfect enlightenment without a teacher, are completely transformed into others. Fully realizing in that very life is the one life. Fully realizing on that very seat is the one seat. The faith follower is the person who has accumulated merit, has dull faculties, and follows the teachings of others, practicing in order to realize the truth. The Dharma follower is the person who has accumulated merit, has sharp faculties, and follows the Dharma of truth that he has mastered, practicing in order to realize the truth. The believer,

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
༌། དད་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་གང་ཟག་གང་འབྲས་བུའི་དུས་ནའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་གང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་
གི་གང་ཟག་གང་འབྲས་བུའི་དུས་ནའོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང༌། གང་སློབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གོ །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གང༌། གང་ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གང༌། གང་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལའང་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གོ །གཉི་གའི་ཆ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང༌། །གང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་གང༌། གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་སུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་སྤངས་ནས། ཕལ་ཆེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པ་
དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ།

【汉语翻译】
信仰随行者于何果位？即见道所得者。法随行者于何果位？即身证者。何为身证？即修习八解脱之禅定者。身证即为不还者，因已得解脱者以身证圆满而住故。八解脱即观有色之色等，后将详述。慧解脱者为何？即烦恼已尽者，非修习八解脱之禅定者。因以智慧尽断一切与智慧相违之烦恼障故。俱解脱者为何？即烦恼已尽者，亦修习八解脱之禅定者。俱解脱即从一切烦恼及等持之障中解脱者。入流果为何？即安住于决择分及见道之心刹那十五者。决择分与顺决择分从一坐起至未得初果之间。何为入流？即安住于见道之心刹那十六者。见道即已入正道，亦即现证法性。见道之最后，未得初果者为何？即于诸欲未离贪欲者，已入正道，成为入流者。若次第从诸方离贪欲者，亦说为未离欲界贪欲，而入于正道者。于大体上离贪欲者，即已入正道，将成一来者。若先以世间道断除欲界修断之六种烦恼，于大体上已离贪欲，其后又入于正道，则于心之十六刹那间，将成一来者。

【英语翻译】
What is the fruit stage of a person who follows faith? It is the one attained through seeing. What is the fruit stage of a person who follows the Dharma? It is the one who realizes through the body. What is realization through the body? It is the person who meditates on the eight liberations. Realization through the body is said to be the non-returner, because those who have attained liberation dwell having perfected it through the body. The eight liberations are observing forms, etc., which will be explained later. What is liberation through wisdom? It is the person whose defilements are exhausted, who is not a meditator on the eight liberations. It is because they have completely abandoned all obscurations of afflictions that are contrary to wisdom. What is liberation through both? It is the person whose defilements are exhausted, who is also a meditator on the eight liberations. Liberation through both is the one who is liberated from all afflictions and obscurations of meditative absorption. What is the fruit of stream-entry? It is the person who abides in the moments of ascertainment and the fifteen moments of the mind of the path of seeing. The moments in accordance with ascertainment are from a single seat until the first fruit is not attained. What is stream-enterer? It is the person who abides in the sixteen moments of the path of seeing. The path of seeing is entering into what has become certain as the truth, which is also the direct realization of the Dharma. Who is the one who has not attained the first fruit at the end of the path of seeing? It is the person who has not separated from desire for desires, who has entered into what has become certain as the truth and becomes a stream-enterer. One who gradually separates from desire from all sides is also said to be one who has not separated from desire for desires and enters into what has become certain as the truth. One who has separated from desire in general becomes a once-returner, having entered into what has become certain as the truth. If one has previously abandoned the six types of afflictions to be abandoned through cultivation, which operate in desire, through the worldly path, and has become separated from desire in general, and later enters into what is certain as the truth, then in the sixteen moments of the mind, they will become a once-returner.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
 །འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། གཙོ་བོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གག་ས་སུ་གྱུར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཞེ་ན། མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཀྱང་ལོག་པར་ངེས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པས་ངེས་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས། གནས་ལ་དགའ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འཕག་གོ །ཇི་སྟེ་འཕགས་ཀྱང་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལམ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་མི་འབྱུང་གི། ཡང་དག་པར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བས་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ་དེ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུལ་འཇུག་པ་གང༌། གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ས་གང་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་པོའི་བར་དུ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་
གནས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་གི་གང་ཟག་གང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་པོའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི

【汉语翻译】
从诸欲中离欲者，入于正性决定，则成不还。若断除九品（烦恼），从诸欲中离欲，入于决定者，彼即成不还。若已断除见所断之诸烦恼，而成为入流者，何故说断除三结而入流耶？为主要摄持之故。成为获得解脱之要处是主要之故。何故是主要耶？为是不去之因，纵去亦为返回之决定生起之因，及非以真正决定生起之因故。其中，以坏聚见而于五取蕴执著我与我所，以乐着于住处故，不跃出痛苦。设若跃出，亦为解脱之故，执持戒禁及苦行以为最胜，及于恶道之怀疑生起执著，及于善道生起怀疑之故，不从邪道生起，亦不真正决定。又，是于所知颠倒之因，以坏聚见而于所知颠倒，以唯苦尔执著为我与我所之体性故。是于见颠倒之因，以执持戒禁及苦行以为最胜而于见颠倒，以信彼等为清净故。是于对治颠倒之因故。以怀疑则于对治颠倒，以于三宝不决定故。何者为趣入一来果者？谓于修道位欲界之烦恼断除五品之道的补特伽罗。于见道位，谓于欲界烦恼断除中品之间的道位安住者。何者为一来果之人？谓于修道位欲界之烦恼断除六品之道的补特伽罗。谓于断除中品之小的道位圆满安住者。不还者

【英语翻译】
One who is free from desire among all desires, having entered the certainty of rightness, becomes a non-returner. Whoever abandons all nine qualities and becomes free from desire among all desires, entering into certainty, that one becomes a non-returner. If one has abandoned all the afflictions to be abandoned by seeing and becomes a stream-enterer, why is it said that one becomes a stream-enterer by abandoning the three bonds? It is because of the principal gathering. Because becoming the main place for attaining liberation is the main thing. Why is it the main thing? Because it is the cause of not going, and even if one goes, it is the cause of the definite arising of return, and because it is the cause of not arising from true certainty. Among them, due to the view of the aggregation of destruction, one is manifestly attached to the five aggregates of appropriation as self and what belongs to self, and because one is delighted with the dwelling place, one does not leap out of suffering. Even if one leaps out, it is for the sake of liberation, holding precepts and asceticism as supreme, and being manifestly attached to the evil path of doubt, and because of doubting the good path, one does not arise from the wrong path, nor is one truly certain. Moreover, it is the cause of reversing knowledge, and due to the view of the aggregation of destruction, one reverses knowledge, because one imputes the nature of self and what belongs to self to suffering alone. It is the cause of reversing views, and by holding precepts and asceticism as supreme, one reverses views, because one believes them to be pure. It is the cause of reversing antidotes. Because of doubt, one reverses antidotes, because one is not certain about the Three Jewels. Who is the one who enters the fruit of once-returning? It refers to the individual on the path who has abandoned the five qualities of the afflictions of the desire realm in the stage of the path of cultivation. In the stage of the path of seeing, it refers to the one who abides on the path of abandoning the intermediate qualities of the afflictions of the desire realm. Who is the person of once-returning? It refers to the individual on the path who abandons the six qualities of the afflictions of the desire realm in the stage of the path of cultivation. It refers to the one who fully abides on the path of abandoning the small of the intermediate qualities of afflictions. Non-returner

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་གང༌། གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་གོང་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་གང༌། གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གོ །དགུ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སླང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་སྤངས་བས་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། གཙོ་བོས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་ཐ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་ཁམས་ཐ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐ་མ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཁམས་ཐ་མ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་མ་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཐ་མ་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གང༌། གང་སྲིད་པའི་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་གང༌། གང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གོ །གང་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། གཙོ་
བོས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཞེ་ན། གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཞེ

【汉语翻译】
什么是趣入果位？即于修道位，舍断欲界所摄烦恼的第七品和第八品的补特伽罗。于一来果位之上，安住于修道位，舍断欲界所摄烦恼的小品中的大品和中品。什么是不还者？即于修道位，舍断欲界所摄烦恼的第九品的补特伽罗。第九品即是安住于圆满舍断烦恼的小品中的小品的修道位。如果舍断一切欲界所摄的修所断，即成不还果，为何说舍断下分结五者为不还果呢？因为是主要的归纳。为何是主要的呢？因为是（下）趣和（下）界的因。因为是（下）趣和（下）界的因之故是主要的，（下）趣是指地狱有情、旁生和饿鬼的趣。下界是指欲界。其中，由于有身见、戒禁取和疑三者不能超离（下）趣，故是其因。由于欲贪和嗔恚二者不能超离（下）界，故是其因。什么是趣入阿罗汉果位的补特伽罗？即于修道位，舍断有顶烦恼的直至第八品的补特伽罗。什么是阿罗汉？即于修道位，舍断有顶烦恼第九品的补特伽罗。如果舍断三界所摄的一切烦恼即成阿罗汉，为何说舍断上分结五者为阿罗汉呢？因为是主要

【英语翻译】
What is entering the fruit? That is, in the path of cultivation, the person on the path of abandoning the seventh and eighth categories of afflictions included in the desire realm. Above the fruit of once-returner, one abides in the path of cultivation, abandoning the great and middle categories in the small category of afflictions included in the desire realm. What is a non-returner? That is, in the path of cultivation, the person on the path of abandoning the ninth category of afflictions included in the desire realm. The ninth category is abiding in the path of cultivation that completely abandons the small category in the small category of afflictions. If one abandons all that is to be cultivated and included in the desire realm, one becomes a non-returner. Why is it said that abandoning the five lower fetters is a non-returner? Because it is the main summary. Why is it the main one? Because it is the cause of the (lower) realms and (lower) spheres. Because it is the cause of the (lower) realms and (lower) spheres, it is the main one. The (lower) realms refer to the realms of hell beings, animals, and hungry ghosts. The lower sphere refers to the desire realm. Among them, because the view of the aggregates, adherence to precepts and vows, and doubt cannot transcend the (lower) realms, they are the cause of it. Because desire and hatred cannot transcend the (lower) sphere, they are the cause of it. What is the person who enters the fruit of Arhat? That is, in the path of cultivation, the person on the path of abandoning the afflictions of the peak of existence up to the eighth category. What is an Arhat? That is, in the path of cultivation, the person on the path of abandoning the ninth category of afflictions of the peak of existence. If one abandons all the afflictions included in the three realms, one becomes an Arhat. Why is it said that abandoning the five upper fetters is an Arhat? Because it is the main

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་དུ་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་པ་གང༌། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་འདྲེས་པར་སྲིད་པ་འཁོར་བར་བྱས་ནས་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་གང༌། ལྷ་འམ་མི་རྣམས་སུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལྷ་འམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་གཉིས་འཁོར་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་གང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གཅིག་འཁོར་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་བར་སྐབས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་དེའི་དེ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང༌། དེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པ་སྟེ། བར་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན་གང་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཟད་ནས་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་གྱི་ས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་
ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གང་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་མི་སེམས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་བསམས་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་གནས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ན། གང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཕགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཙམ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐ

【汉语翻译】
地的异名。骄慢和傲慢以及无明等，不会完全舍弃上界，因为贪欲、傲慢和怀疑的成分较重的禅定，就在那里完全被烦恼所染污。极度滞留是指七有者，即入流果的补特伽罗在天人和人中七次混合地轮回生死，而未获得苦的边际。从一族到另一族是指，在天或人中从一族到另一族流转，而未获得苦的边际。这就是入流果。趣入一来果者，必定在天或人中轮回两次生死后，完全从苦中解脱。一间是指，一来果者在天界未获得苦的边际。这就是一来果。趣入不来果者，仅在天界轮回一次生死后，完全从苦中解脱。一间是指中阴，即有生之机者，这就是一间。在中阴舍弃而完全从苦中解脱是指，有三种情况：已断除生有结，而未断除现证有结，即在中阴生有现证时，现证何法而未获得苦的边际，以及以何种烦恼之相，前往生有之处而结生，此烦恼灭尽后，仅余习气地的死后，蕴聚现证，其剩余部分在中阴生有中现证，现证已串习之道，断除习气余蕴，就在那里完全从苦中解脱，以及在其后完全从苦中解脱，应当了知如是所说。在中阴生有现证时，不思前往生有之处，即现证何道而未获得苦的边际。现证后安住于生有之处，即未获得生有之时，现证何道而未获得苦的边际。对此，也应从生有之处的非圣者、仅是圣者以及久远去处三种情况来理解。

【英语翻译】
Synonyms for the term "earth." Pride, arrogance, and ignorance, among others, do not completely abandon the upper realms, because meditation that is heavily influenced by desire, arrogance, and doubt is completely defiled by afflictions there. Extreme lingering refers to the one who has seven existences, that is, the Stream-enterer individual who transmigrates in samsara seven times mixed among gods and humans, without obtaining the end of suffering. From one lineage to another refers to transmigrating from one lineage to another among gods or humans, without obtaining the end of suffering. This is the Stream-enterer fruit. One who enters the Once-returner fruit will definitely be liberated from suffering after transmigrating twice in samsara among gods or humans. One interval refers to the Once-returner who has not obtained the end of suffering in the heavens. This is the Once-returner. One who enters the Non-returner fruit will be completely liberated from suffering after transmigrating only once in the heavens. One interval refers to the intermediate state, that is, the one who has the opportunity to be born, this is one interval. To be completely liberated from suffering by abandoning the intermediate state refers to three situations: having abandoned the bond of becoming, but not having abandoned the bond of manifest realization, that is, when the intermediate state of becoming is manifested, what is manifested and the end of suffering is not obtained, and with what kind of affliction aspect does one go to the place of becoming and connect the consciousness, after this affliction is exhausted, only the habit remains, and after death, the aggregates are manifested, the remaining part is manifested in the intermediate state of becoming, the path that has been practiced is manifested, the remaining habit is abandoned, and one is completely liberated from suffering there, and it should be understood as what is said to be completely liberated from suffering thereafter. When the intermediate state of becoming is manifested, not thinking of going to the place of becoming, that is, what path is manifested and the end of suffering is not obtained. After manifesting, abiding in the place of becoming, that is, when the state of becoming is not obtained, what path is manifested and the end of suffering is not obtained. Regarding this, it should also be understood from the three situations of the non-noble, only the noble, and the distant place of the place of becoming.

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་བུ་དམ་པ་འགྲོ་བའི་མདོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང༌། གང་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། སྔོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་འཛུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲིམ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང༌། གང་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །གོང་དུ་ཞུགས་པ་གང༌། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་དང་སར་སྐྱེ་ཞིང་འོག་མིན་གྱི་བར་ཞུགས་ནས། དེར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བ་མང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཤིང་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ལེན་རེ་རེ་སྐྱེས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡང་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྤེལ་མར་མ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་འབའ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྤེ་ལ་མར་
བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་ངུར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། འབྲིང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། གསོད་ཀྱང་རུང༌། མི་གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གསོད་ཀྱང་རུང༌། མི་གསོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བདག་གི་སྲོག་གཅ

【汉语翻译】
以圣者行道之方式。出生后即完全入灭，未舍弃二者之结合，仅于色界出生，便现证道，未得痛苦之边际。无功用行而完全入灭者为何？即出生后，不需功用行便现证道，未得痛苦之边际者。所谓无功用行，乃因先前已极度串习，故能植入，是为“不需努力”之同义词。与此相反者，即有功用行之完全入灭。何为有功用行之完全入灭？即出生后，需藉由功用行方能现证道，而未得痛苦之边际者。上行者为何？即于色界之各处出生，并进入色究竟天之间，于彼处现证道，而未得痛苦之边际者。其中，进入色究竟天之内者，因多体验，故生起微小之禅定等，并体验之，故自梵众天起，不间断地于所有其他处所一一受生，进入色究竟天之间而完全入灭。其他则往有顶天之间，现证道，而未得痛苦之边际。此处往有顶天者，乃因未交替修习第四禅，仅使用清净处，如是前往有顶天之间而完全入灭。交替修习者，乃谓将第四禅修习为小、修习为中、修习为大、修习为极大，故能生于各清净处。修习小等五种，应知依序能生于各清净处。阿罗汉具退法性者为何？根钝者，无论是否昏醉、无论是否杀生，即从于现法中安乐住而具完全退失之分者。其中，无论是否杀生，乃谓自

【英语翻译】
In the manner of the Noble One's path of practice. To pass into complete nirvana after being born, without abandoning the combination of the two, merely being born in the Realm of Form, one directly realizes the path and does not attain the end of suffering. What is it to pass into complete nirvana without exertion? It is when, after being born, one directly realizes the path without exertion and does not attain the end of suffering. To be without exertion means that one has become extremely accustomed to it in the past, so it is implanted. This is the synonym for "without effort." The opposite of that is to pass into complete nirvana with exertion. What is it to pass into complete nirvana with exertion? It is when, after being born, one directly realizes the path through exertion and does not attain the end of suffering. What is the one who goes higher? It is when one is born in the various places of the Realm of Form and enters between the Akanishtha heavens, and there directly realizes the path and does not attain the end of suffering. Among these, to go into the Akanishtha heavens is because one experiences much, so small states of meditative concentration and so forth arise and are experienced. Therefore, beginning from the Brahma Host heaven, without interruption, one takes rebirth one by one in all other places, enters between the Akanishtha heavens, and passes into complete nirvana. Others go to the Peak of Existence and directly realize the path, and do not attain the end of suffering. Here, to go to the Peak of Existence is because one has not cultivated the Fourth Dhyana alternately, but has only used the Pure Abodes, and in that way goes to the Peak of Existence and passes into complete nirvana. To cultivate alternately means that one cultivates the Fourth Dhyana as small, cultivates it as medium, cultivates it as large, and cultivates it as extremely large, so one is born in the Pure Abodes. Having cultivated the five types of small and so forth, one should know that one is born in the Pure Abodes in sequence. What is an Arhat who is of the nature of complete decline? One who has dull faculties, whether intoxicated or not, whether killing or not killing, is one who has the potential to completely decline from dwelling happily in the present Dharma. Among these, whether killing or not killing means that one's own

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའམ། སྲོག་མི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་གང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ན་གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་བསད་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང༌། གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་མྱོས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དབང་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། མ་མྱོས་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་གང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ །དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་མ་བཤད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བར་གྱུར་པ་གང༌། གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གོ །མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་གང༌། རང་བཞིན་
གྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་སྟེ། མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་གང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ། གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་གང༌། གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་ལ། གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་མེད་པའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
或者，不杀生，是这个意思。所谓从现法乐住中完全退失，是说从世间禅定中退失的意思。什么是自杀之法？无论根器迟钝者是否醉酒，如果不杀生，就是具有从现法乐住中完全退失的因缘者，如果杀生，则不具有这种因缘。什么是随顺守护之法？如果根器迟钝者醉酒，就是具有从现法乐住中退失的因缘者，如果不醉酒，则不具有这种因缘。什么是不动摇于住处？根器迟钝者无论是否醉酒，都是具有从现法乐住中完全退失的因缘者，并且是不具有生起诸根因缘的补特伽罗。所谓调伏诸根，就是获得大乘，是锐利的意思。因此，对于不迷乱之法者，没有说具有完全体验诸根的因缘，因为自性诸根锐利。什么是成为完全领悟的因缘者？根器迟钝者无论是否醉酒，都不是从现法乐住中完全退失的因缘者，而是具有生起诸根因缘的补特伽罗。什么是不迷乱之法者？自性诸根锐利，无论是否醉酒，都不是从现法乐住中完全退失的因缘者。什么是欲界中的异生？凡是生于欲界，而没有获得圣者之法的补特伽罗。什么是欲界中的有学？生于欲界，并且获得了圣者之法，即具有剩余一切烦恼系缚的补特伽罗。什么是欲界中的无学？凡是生于欲界，并且获得了圣者之法，即不具有剩余一切烦恼系缚的补特伽罗。如同欲界中的三种补特伽罗一样，对于色界和无色界中的三种补特伽罗也应如此看待。欲界中的行持和色界中的行持之菩提

【英语翻译】
Or, not killing, that is the meaning. The so-called complete falling away from dwelling in bliss in the present dharma means falling away from worldly meditations. What is the dharma of self-killing? Whether a dull person is drunk or not, if he does not kill, he is one who has the cause of completely falling away from dwelling in bliss in the present dharma, and if he kills, he does not have this cause. What is the dharma of following and protecting? If a dull person is drunk, he has the cause of falling away from dwelling in bliss in the present dharma, and if he is not drunk, he does not have this cause. What is unmoving from the dwelling place? Whether a dull person is drunk or not, he has the cause of completely falling away from dwelling in bliss in the present dharma, and is a person who does not have the cause of arising senses. The so-called taming of the senses is to obtain the Mahayana, which means sharpness. Therefore, it is not said that the one who does not confuse the dharma has the cause of completely experiencing the senses, because the nature of the senses is sharp. What is the one who has become the cause of complete realization? Whether a dull person is drunk or not, he is not the cause of completely falling away from dwelling in bliss in the present dharma, but a person who has the cause of arising senses. What is the dharma of non-confusion? The nature of the senses is sharp, whether drunk or not, it is not the cause of completely falling away from dwelling in bliss in the present dharma. What is the ordinary being who acts in the desire realm? Anyone who is born in the desire realm and has not obtained the dharma of the noble ones. What is the learner who acts in the desire realm? Born in the desire realm and having obtained the dharma of the noble ones, that is, the person who has remaining all fetters of affliction. What is the non-learner who acts in the desire realm? Anyone who is born in the desire realm and has obtained the dharma of the noble ones, that is, the person who does not have remaining all fetters of affliction. Just as the three types of persons who act in the desire realm, so too should the three types of persons who act in the form and formless realms be viewed. Bodhi of conduct in the desire realm and conduct in the form realm

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་གང༌། གང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་གནས་ཤིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་དེར་མི་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཟུགས་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་གང༌། གང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་
ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །མོས་པས་རྟོགས་པ་ཅན་གང༌། མོས་པ་རྟོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ལ་གནས་པ་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། སོ་སོ་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྟོགས་པ་ཅན་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་ཅན་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྱང་ས་དཀའ་བ་དང༌། མངོན

【汉语翻译】
何谓菩萨？ 具有完全舍弃无色界的禅定，安住于禅定的喜乐，于欲界或色界出生的补特伽罗。为何修习无色定时没有菩萨呢？因为获得能使众生完全成熟之能力差别者不生于彼处。所谓完全舍弃无色界的禅定，是指不生于无色界的等持之同义语。安住于禅定的喜乐，是指完全不退失，因为善于将禅定转化为其他禅定，为了使众生完全成熟之缘故。应当了知于欲界出生的菩萨。何谓于欲界行持的唯一因缘之证悟？即于无有佛陀出现时，生于欲界，显现唯一因缘之证悟的补特伽罗。如来不可思议者，即从安住于兜率天处开始，直至涅槃之间。一切菩萨之行持，以及佛陀之行持，也是示现于欲界之补特伽罗。所谓一切菩萨之行持，即从安住于兜率天处开始，直至战胜魔军之间。所谓佛陀之行持，即从现证菩提开始，直至大般涅槃之间。何谓信解行者？即于信解行之诸地中，具有下品、中品、上品之忍的菩萨。彼即安住于种姓，从最初发愿大菩提心开始，直至未入极喜地之间，因为各自没有出世间的证悟，故称为信解行者。何谓增上意乐行者？即安住于菩萨十地之补特伽罗。因为于十地中获得出世间，意乐清净之缘故。何谓有相之行者？即菩萨之地极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前

【英语翻译】
What is a Bodhisattva? One who possesses the Samadhi of completely abandoning the formless realm, abides in the bliss of Samadhi, and is a person born in the desire realm or the form realm. Why is there no Bodhisattva when practicing the formless realm? Because those who have obtained the distinction of the power to fully mature sentient beings are not born there. The so-called Samadhi of completely abandoning the formless realm is a synonym for the Samadhi of not being born in the formless realm. Abiding in the bliss of Samadhi means that it is completely undiminished, because one is skilled in transforming Samadhi into other Samadhis, for the purpose of fully maturing sentient beings. One should understand the Bodhisattva born in the desire realm. What is the realization of the sole cause practiced in the desire realm? That is, when no Buddha appears, one is born in the desire realm and manifests the realization of the sole cause. The Tathagata, the inconceivable one, is from the time of dwelling in the Tushita heaven until Nirvana. All the practices of the Bodhisattva and the practices of the Buddha are also the persons who manifest in the desire realm. The so-called all the practices of the Bodhisattva are from the time of dwelling in the Tushita heaven until the victory over the army of Mara. The so-called practice of the Buddha is from the time of complete enlightenment until the great Nirvana. What is a follower of faith? That is, the Bodhisattva who has the patience of inferior, medium, and superior qualities in the lands of the follower of faith. That is, abiding in the lineage, from the beginning of making the aspiration for great Bodhi until not entering the Joyful Land, because each does not have the transcendental realization, it is called the follower of faith. What is a follower of superior intention? That is, the person who abides in the ten Bodhisattva grounds. Because one has attained transcendence in the ten grounds, the intention is pure. What is a follower with characteristics? That is, the Bodhisattva's grounds of Joyful Land, Immaculate Land, Luminous Land, Radiant Land, Very Difficult to Conquer Land, Manifest

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གྱུར་པའི་སའི་གང་ཟག་གོ །ས་དྲུག་པོ་དག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིང་དུ་སོང་བའི་སའི་གང་ཟག་གོ །ས་བདུན་པ་ལ་བསྒྲིབས་ན་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་མཚན་མ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཅན་གང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་གང་ཟག་གོ །ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ནི། སྔར་བཞིན་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །སྔར་བཞིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ལན་ཅིག་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་བ་ནི། གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལན་ཅིག་ལ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་
འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྟེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་སའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོ་བའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཁུངས་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས་རྒྱང་རིང་པོ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ཐ་མས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་མོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡམ་མོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་བོ་ན་ལ་བཏགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་ནོ། །བར་མ་དག་ལ་ནི་མི་གདགས་ཏེ།

【汉语翻译】
是成为地的补特伽罗。对于这六地，因为不乐意而与相混合。什么是具有无相证悟的补特伽罗？是菩萨地长远行持之地的补特伽罗。第七地如果被遮蔽，则如所欲求般一切相都不会显现。什么是无有现行作意的证悟者？是菩萨的不动地，以及善慧地，以及法云地的补特伽罗。在剩余的地中，因为获得了从异熟所生的无分别智。什么是被称为入流者的补特伽罗？入流是：如前一样，以及一次决定趋入。如前一样是如前所说。一次决定趋入是：谁现证诸谛后，依于无能胜之禅定，一次性断除在出世间道的三界中行持的烦恼，那是安住于二果，即入流果和阿罗汉果。名为“以方式”是指对于修所断，欲界和色界以及无色界中行持的大中之大一起断除，同样直至极小，如见所断一样。如同世间道一样，以地的相差别而各自不同的说法。此处的出处是出自《指鬘经》，从“无论是何种色”至“识”，过去、未来和现在等广说，从遥远至亲近，最终全部归纳为一体，成为一部分。成为一体。成为一束。成为一个蕴。成为一部分并成为一个蕴之后，如此如实教导：这一切都是无常的，这一切都是痛苦的，如是广说。那是安立于第一果和最后二果，因为那二者是完全断除了三界的见所断和修所断一切，所以是依次的。对于中间的则不安立。

【英语翻译】
It is the individual who has become the ground. For these six grounds, it is because they are unwilling and mixed with characteristics. What is the individual who has the realization of no characteristics? It is the individual of the ground where the bodhisattva's ground has been practiced for a long time. If the seventh ground is obscured, then all characteristics will not appear as desired. What is the realization of no manifestation of action? It is the bodhisattva's immovable ground, as well as the ground of good wisdom, and the individual of the ground of the cloud of dharma. In the remaining grounds, it is because of obtaining the non-conceptual wisdom arising from the ripening of karma. What is the individual called a stream-enterer? Stream-enterer is: the same as before, and definitely entering once. The same as before is as stated before. Definitely entering once is: whoever realizes the truths, relies on the meditation of invincible, and once eliminates the afflictions that practice in the three realms of the transcendental path, that is, abiding in the two fruits, namely the fruit of stream-entry and the fruit of arhatship. The term "by means" means that for what is to be abandoned by cultivation, the great among the great who practice in the desire realm and the form realm and the formless realm are abandoned all at once, and similarly until the extremely small, just like what is to be abandoned by seeing. Just like the worldly path, the statement that they are different from each other by the difference of the aspects of the grounds. The source here is from the Finger Garland Sutra, from "Whatever form it is" to "consciousness", the past, future, and present, etc. are widely spoken, from far to near, and finally all are summarized into one, becoming a part. Becoming one. Becoming a bundle. Becoming one aggregate. After becoming a part and becoming one aggregate, teach thus as it is: all of this is impermanent, all of this is suffering, as it is widely said. That is established in the first fruit and the last two fruits, because those two are completely separated by completely abandoning all that is to be abandoned by seeing and cultivating in the three realms, so it is in order. It is not established for the middle ones.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཆི་བ་ན་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་མི་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཞག་གང༌། མངོན་རྟོགས་རྣམས་ནི་བཅུ་སྟེ། ཆོས་མངོན་རྟོགས་དང༌། དོན་མངོན་རྟོགས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མངོན་རྟོགས་དང༌། རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་དང༌། དཀོན་མཆོག་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཀུན་མི་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་
དང༌། མ་ཐར་ཐུག་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང༌། རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཆོས་མངོན་རྟོགས་གང༌། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དད་པ་དང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐ་མས་བསྡུས་པས་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་མོས་པ་དང་དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་མངོན་རྟོགས་གང༌། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལ་ས

【汉语翻译】
那些是想要以见谛的修习所断除的，因为行持本身以有余和无余断除而作了区分。就立即决定的角度而言，从分别的经中可知，入流果之后应安立阿罗汉。大多数人是在见法时或临终时证悟一切智。由于并非所有人都完全脱离贪欲，如果不能在见法时完全获得，即使没有证悟，也是具有愿力者，因为凭借愿力而生于欲界，为了迅速从痛苦中解脱。在没有佛陀出现时，将成为以一缘证悟的胜者。什么是现观的分类？现观有十种：法现观、义现观、彼性现观、随现观、僧宝现观、不生一切行现观、无究竟现观、声闻现观、一缘证悟现观、菩萨现观。什么是法现观？是对真谛所缘的法生起信解和极大信心。随信行者也是如此。什么是法现观？如果以他声为缘，当行持真谛所缘的经部等法时，与信心和解脱分相应的下品所摄的信解和极大信心将会获得，如是宣说。因此，当获得信解和极大信心时，就说对那些真谛生起了法现观。什么是义现观？在决定胜分位时，仅仅对真谛所缘的法，对真谛生起决定思择法的忍耐力，那忍耐力也是如理作意的大中小，大中，大大的修习三种。在决定胜分位时，对法等，如所说，就如理作意的角度而言，对痛苦等

【英语翻译】
Those are to be abandoned by the meditation that sees the truth, because the very conduct is distinguished by abandoning with remainder and without remainder. From the point of view of immediate determination, it is known from the Sutra of Distinction that the Arhat should be established after the Stream Enterer. Most people realize omniscience at the time of seeing the Dharma or at the time of death. Since not all are completely free from desire, if one does not fully attain it at the time of seeing the Dharma, even if one does not realize it, one is still a possessor of aspiration, because by the power of aspiration one is born in the realm of desire itself, in order to quickly pass beyond sorrow. In the absence of the arising of Buddhas, one will become a victor who realizes by one condition. What is the classification of Abhisamaya (Realization)? There are ten types of Abhisamaya: Dharma Abhisamaya, Artha Abhisamaya, Tattva Abhisamaya, Anvaya Abhisamaya, Samgha Abhisamaya, Sarva-anuppada-ksanti Abhisamaya,
Aniryana Abhisamaya, Sravaka Abhisamaya, Pratyekabuddha Abhisamaya, Bodhisattva Abhisamaya. What is Dharma Abhisamaya? It is to obtain faith and great confidence in the Dharmas that are taken as the object of truth. The follower of faith is also the same. What is Dharma Abhisamaya like? If, relying on the voice of another, when practicing the Dharmas such as the Sutras that are taken as the object of truth, it is said that faith and great confidence, which are included in the lower part corresponding to the aspects of faith and liberation, will be obtained. Therefore, when faith and great confidence are obtained, it is said that Dharma Abhisamaya arises for those truths. What is Artha Abhisamaya? In the state of definite distinction, only for the Dharmas that are taken as the object of truth, to obtain great patience in definitely thinking about the Dharma in the truths, that patience is also of three kinds: small of the great, medium of the great, and great of the great, which are cultivated by proper attention. In that state of definite distinction, for the Dharmas, etc., as it is said, from the point of view of proper attention, for suffering, etc.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐ་མས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྙེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་ནི་ཚེ་དེའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སུའོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་རྟོགས་གང༌། གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་
པར་འཇོག་པ་མཐོང་བར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་དེའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་གང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀོན་མཆོག་མངོན་རྟོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ངེས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དད་པའོ། །ཀུན་མི་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། གང་གིས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པའི་བསྡུས་པའི་སློབ་པ་བདག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཟད་དོ། །དུད་འགྲོ་ཟད་དོ། །ཡི་དགས་ཟད་དོ། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཟད་དོ། །བདག་ཀྱང་ངན་སོང་བའི་ལས་བྱས་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་སྨིན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་

【汉语翻译】
對於有情眾生，與決定性部分的相應，以最小者概括的法，獲得對法決定信解的大忍，被稱為獲得。該忍也因對法決定信解，如理作意分為三種：大之小、大之中、大之大。其中，大之小是指該世的暖位。大之中是指頂位和忍位。大之大是指世間法的頂峰。何為彼之現觀？即獲得見道之心的十六剎那。見道即是，於安立諦現觀之邊際所生起的世俗智，是獲得，但並非由此而現證。彼等是在修道上現證。彼之現觀即是見道，即是於安立諦見觀之邊際所生起的世俗智，是獲得，乃是由於超世間智慧的力量滋養其種子之故。但並非現證，因為見道之心的十六剎那相續不斷，沒有世間心的間隙。這些世俗智在修道上會現證。何為隨後之現觀？即一切修道。於見道之前，一切世間和超世間。何為三寶現觀？即了知佛而具有信心，以及了知法和僧而具有信心。嗟！薄伽梵是正等覺佛。其法和律是善說。聲聞僧是善入。如是了知並確定後，對佛等聖聲聞生起信心。何為不生一切之行現觀？即以何獲得當為之律儀的聖者學道所攝之學，我之有情地獄已盡。畜生已盡。餓鬼已盡。惡趣惡道墮落已盡。我亦造作惡趣之業，成為於惡趣中異熟顯現成就之有分者。

【英语翻译】
For sentient beings, in accordance with the decisive aspect, the Dharma summarized by the smallest, obtaining the great patience of decisive faith in the Dharma is called attainment. That patience is also divided into three types due to decisive faith in the Dharma, proper attention: great small, great medium, and great large. Among them, great small refers to those who have become warm in that life. Great medium refers to the peak and patience. Great large refers to the peak of worldly Dharma. What is the realization of that? That is, obtaining the sixteen moments of mind of the path of seeing. The path of seeing is also the mundane wisdom arising from the edge of the realization of establishing the truth, which is obtained, but it is not manifested by it. They are manifested on the path of meditation. The realization of that is the path of seeing, which is the mundane wisdom arising from the edge of seeing the establishment of truth, which is obtained because of the power of transcendental wisdom to nourish its seeds. But it is not manifested, because the sixteen moments of the mind of the path of seeing are continuous, without the gap of the worldly mind. These mundane wisdoms will be manifested on the path of meditation. What is the subsequent realization? That is all the paths of meditation. Before the path of seeing, all worldly and transcendental. What is the realization of the Three Jewels? That is, knowing the Buddha and having faith, and knowing the Dharma and Sangha and having faith. Alas! The Bhagavan is the perfectly enlightened Buddha. His Dharma and discipline are well spoken. The Sangha of Hearers has entered well. Having known and ascertained in this way, faith arises in the noble Hearers such as the Buddha. What is the realization of the practice of non-arising of all? That is, by what the vows to be done are obtained, the learning included in the path of the noble learner, my sentient beings, hell is exhausted. Animals are exhausted. Hungry ghosts are exhausted. Evil destinies, evil paths, and falling are exhausted. I have also created the karma of evil destinies, becoming a partaker in the manifestation of ripening in the evil destinies.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་མི་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །མཐར་ཐུག་མངོན་རྟོགས་གང༌། ཇི་ལྟར་ལམ་བདེན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང༌། མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་གང༌། མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་
པར་ཐོབ་པས་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་གང༌། མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་ཁྱད་ཅི། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཉེར་རྟོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གནས་དང་གཡོག་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་རྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་འཕེན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་གཉི་གར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་པའི་ཁྱ

【汉语翻译】
不是这样的想法。获得以圣者喜悦的戒律所摄持的不应作之戒后，与其不相符的方面，如地狱等一切都不会产生，如“我的有情地狱已尽”等，像这样一个个地必定产生，那是不产生一切的行之现观。究竟现观是什么？就像从道谛中显示究竟之道一样。就像断绝一切恶趣的相续和脱离的获得等，如是说的经部。声闻的现观是什么？将那七种现观简略地归纳为声闻的现观。因为是依靠他人的声音而由声闻获得的缘故。由一个缘起而证悟的现观是什么？那七种现观不依赖于他人的声音而获得，所以称为由一个缘起而证悟的现观。菩萨的现观是什么？在那七种现观中，菩萨的真实产生的证悟之忍，不是现前显现。因为为了善巧调伏声闻和独觉，观待有情，所以不会必定以小乘而生起。又，进入极喜地时，菩萨无过失地进入，这被说是菩萨的现观。菩萨的现观与声闻的现观有什么差别？所缘的差别，亲近的差别，完全证悟的差别，承诺的差别，出离的差别，摄持的差别，处所和侍者的差别，现前出生的差别，出生的差别，果的差别。其中，所缘的差别是：因为缘于非常广大的缘故。亲近的差别是怎样的呢？于无数大劫中圆满地积聚福德和智慧资粮的缘故。完全证悟的差别是怎样的呢？以对人与法无我的自在之法进行修习的推动力，以出世间的智慧对二者完全证悟的缘故。承诺的

【英语翻译】
It is not like that. After obtaining the vows of non-action, which are gathered by the precepts that please the noble ones, all aspects that are incompatible with it, such as hells, will not arise. Like "My sentient beings' hells are exhausted," and so on, like this, one by one, it will definitely arise. That is the direct realization of practicing non-arising of everything. What is the ultimate direct realization? It is like showing the ultimate path from the truth of the path. It is like the sutra that says, "Obtaining the attainment of being free from the continuous holding of all evil destinies," and so on. What is the direct realization of a Hearer? Those seven direct realizations are briefly summarized and called the direct realization of a Hearer. Because it is obtained by a Hearer relying on the voice of another. What is the direct realization of realizing by one condition? Those seven direct realizations are obtained without relying on the voice of another, so they are called the direct realization of realizing by one condition. What is the direct realization of a Bodhisattva? Among those seven direct realizations, the Bodhisattva's true arising of the forbearance of realization is not manifest. Because in order to be skilled in taming Hearers and Solitary Buddhas, it depends on sentient beings, so it will not necessarily arise with the Lesser Vehicle. Also, when entering the Joyful Ground, the Bodhisattva enters without fault, which is said to be the direct realization of a Bodhisattva. What is the difference between the direct realization of a Bodhisattva and the direct realization of a Hearer? The difference of object, the difference of intimacy, the difference of complete realization, the difference of commitment, the difference of renunciation, the difference of holding, the difference of place and attendants, the difference of manifest birth, the difference of birth, and the difference of fruit. Among them, the difference of object is: because it is focused on the very vast. What is the difference of intimacy? Because one completely perfects the accumulation of merit and wisdom for countless great eons. What is the difference of complete realization? Because with the impetus of practicing the Dharma of the selflessness of persons and phenomena, one completely realizes both with the wisdom that transcends the world. The commitment of

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་འཁོར་གཡོག་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་གནས་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་མང་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། འདྲེས་ཤིང་ཉེར་འདྲེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། འདྲེས་པ་དང་ཉེར་འདྲེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཅི་རིགས་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
那么，等同是什么样的呢？因为承诺自己和一切众生是等同的缘故。决定的差别是什么样的呢？因为十地清净的决定的缘故。完全摄持的差别是什么样的呢？因为完全摄持不住留的寂灭之界的缘故。处所和眷属的差别是什么样的呢？因为完全清净佛土和 جمع聚调伏的众生的缘故。显现出生的差别是什么样的呢？因为如同父亲一样，是真实执持自己种姓的主尊的特征的缘故。出生的差别是什么样的呢？因为在轮涅的坛城中出生的缘故。果的差别是处所转变的差别，和众多功德的差别，和五种相的差别，和三身的差别，和寂灭的差别，和获得混合与近混合的智慧之力的差别，和烦恼障完全清净的差别，和混合与近混合的事业的差别，和现证圆满菩提，和寂灭的示现之方便的差别，和完全救护五种相的差别也应当了知。其中，处所转变的差别是什么样的呢？因为舍弃了具有烦恼的恶趣之相的一切，成为了所有无上功德的处所的缘故，是处所转变的缘故。功德圆满的差别是什么样的呢？因为成就力量、无畏和佛的不共之法等等无量功德的缘故。五种相的差别是什么样的呢？是完全清净等等的差别。其中，完全清净的差别是，因为舍弃具有习气的烦恼的缘故。完全清净的差别是，因为完全清净佛土的缘故。身的差别是，因为完全成就法身的缘故。受用的差别是，因为恒常与菩萨们一起在轮涅的坛城中圆满受用各种法的缘故。事业的差别是，因为以各种各样的化身普遍

【英语翻译】
What is equality like? Because it is promised that oneself and all sentient beings are equal. What is the difference of determination like? Because of the determination of the ten pure lands. What is the difference of complete possession like? Because of completely possessing the realm of non-abiding nirvana. What is the difference of place and retinue like? Because of completely purifying the Buddha land and gathering the beings to be tamed. What is the difference of manifest birth like? Because like a father, it is the characteristic of the main deity who truly holds his own lineage. What is the difference of birth like? Because of being born in the mandala of samsara and nirvana. The difference of the fruit is the difference of the transformation of the place, and the difference of many merits, and the difference of the five aspects, and the difference of the three bodies, and the difference of nirvana, and the difference of obtaining the power of the wisdom of mixing and near mixing, and the difference of the complete purification of the obscurations, and the difference of the actions of mixing and near mixing, and the difference of manifesting perfect enlightenment, and the difference of the means of showing nirvana, and the difference of completely protecting the five aspects should also be known. Among them, what is the difference of the transformation of the place like? Because all the aspects of the evil deeds of the afflicted have been abandoned, and it has become the place of all unsurpassed merits, it is the reason for the transformation of the place. What is the difference of perfect merit like? Because of accomplishing immeasurable merits such as strength, fearlessness, and the uncommon Dharma of the Buddha. What is the difference of the five aspects like? It is the difference of complete purity and so on. Among them, the difference of complete purity is because of abandoning the afflictions with habits. The difference of complete purity is because of completely purifying the Buddha land. The difference of the body is because of completely accomplishing the Dharmakaya. The difference of enjoyment is because of constantly enjoying all kinds of Dharma completely with the Bodhisattvas in the mandala of samsara and nirvana. The difference of action is because of universally

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཀུན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་ཤིང་ཉེར་འདྲེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཤེས་པ་
ཉིད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་སོ་སོར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་ཤིང་ཉེར་འདྲེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རེ་རེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཕྱེ་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་མངོན་རྟོགས་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། རྗེས་ལ་མངོན་ར

【汉语翻译】
是为了在无边无际的无量世界中成办佛的事业。那么，三身的差别是什么呢？是为了获得自性身、圆满受用身和化身圆满成就。那么，涅槃的差别是什么呢？是为了在无余涅槃的法界中，对一切众生利益的相续永不断绝。那么，获得混合与近混合的智慧之力的差别是什么呢？因为一切佛陀对于极其清净的法界一味性，以及依于此而知晓一切种类的殊胜，各自心中具有力量。那么，清净一切障碍的差别是什么呢？是为了断除一切烦恼障和所知障。那么，混合与近混合的作为的差别是什么呢？即使是为了调伏每一个众生，也是依靠一切佛陀的威力而行。那么，示现现证菩提和涅槃之方便的差别是什么呢？在十方一切世界中，乃至有微尘边际的地方，再三示现佛陀出世等，是为了使一切所调伏者完全成熟和获得解脱。那么，五种救护的差别是什么呢？是为了救护近害等。其中，救护近害者，是为了通过进入城市等而获得眼等。救护非方便者，是为了通过获得世间正见而远离一切邪见。救护恶趣者，是为了通过生起见道而彻底遮止堕入恶趣。救护蕴聚者，是为了现证阿罗汉果而从三界中获得解脱。救护乘者，是为了使菩萨们从下劣乘中回转意愿。那么，这些无量等殊胜功德以何种现观所摄持呢？以随

【英语翻译】
It is to accomplish the deeds of the Buddha in the boundless and limitless realms. What is the difference between the three bodies? It is to obtain the complete accomplishment of the self-nature body, the enjoyment body, and the emanation body. What is the difference of Nirvana? It is to benefit all sentient beings in the realm of Nirvana without residue, without ever cutting off the continuity. What is the difference of obtaining the power of wisdom of mixing and near mixing? Because all Buddhas have power in their respective minds for the extremely pure Dharma realm, which is of one taste, and knowing all kinds of excellence based on it. What is the difference of purifying all obscurations? It is to abandon all afflictive and cognitive obscurations. What is the difference of the actions of mixing and near mixing? Even for taming each sentient being, it is done by the power of all Buddhas. What is the difference of the means of showing manifest enlightenment and Nirvana? In all the worlds of the ten directions, even to the edge of dust, showing the appearance of Buddhas again and again, etc., is to fully ripen and liberate all those to be tamed. What is the difference between the five kinds of protection? It is to protect against near harm, etc. Among them, protecting against near harm is to obtain eyes, etc., by entering cities, etc. Protecting against non-means is to be separated from all wrong views by obtaining the correct worldly view. Protecting against evil destinies is to completely prevent falling into evil destinies by generating the path of seeing. Protecting against the aggregates is to be liberated from the three realms by manifesting the Arhatship. Protecting against vehicles is to turn the aspirations of Bodhisattvas away from the inferior vehicle. So, by what kind of Abhisamaya are these immeasurable and other special qualities held? With the subsequent

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་གང༌། མཐར་ཐུག་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང༌། ཚད་མེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་ཐར་རྣམས་དང༌། ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་
ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་ཤེས་རྣམས་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་དང༌། བསྲུང་མེད་རྣམས་དང༌། བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་ཅི་རིགས་སུ་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་དེ་རྣམས་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་གང། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་བསམ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་གནས་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་གང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་གང༌། ས

【汉语翻译】
了悟什么？应当了知为以究竟现证所摄。殊胜的功德是：圣声闻众现前成办修道和无学道，因此这些是随后的现证和究竟的现证，应当了知。那些又是什么？无量、解脱、胜伏处、一切处、无烦恼、愿智、正知、神通、相好、清净、力、无畏与近念、无守护、无忘失法性、串习善妙、大悲、佛陀不共法十八、一切种智，如经中所说。慈等其他经典中所说，于声闻乘和大乘中也应如是了知。总而言之，应当观察以五种方式随其所应地解释体性，即处、所缘、行相、自性、助伴。其中，这些是慈等的体性。什么是慈？依于禅定，利益有情，以及相遇之想的处所，正确获得的等持，以及智慧，这些和相应的有心和心所法。其中，慈的处所是禅定，所缘是有情，行相是愿他们具有安乐，自性是等持和智慧，因为是止观所摄。一切功德的助伴是心和心所。悲等也应如何相应地结合。什么是悲？有情众生离苦之想的处所，正确获得的，如前所说。如慈一般，等持和智慧，以及与这些相应的有心和心所法，应当了知一切功德。什么是喜？

【英语翻译】
What is realization? It should be understood as being included in the ultimate realization. The special qualities are: the noble Shravakas accomplish the path of cultivation and the path of no more learning, therefore these are subsequent realizations and ultimate realizations, which should be understood. What are those? The immeasurables, the liberations, the spheres of overcoming, the all-encompassing spheres, the absence of afflictions, the knowledge of aspiration, the individual correct knowledge, the superknowledges, the marks and excellent signs, the complete purifications, the powers, the fearlessnesses and the close mindfulness, the unguardedness, the nature of non-forgetfulness, the well-habituated, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the omniscience, as they appear in the sutras. Those that are taught in other sutras, such as love, should be understood in the same way in the Hearer Vehicle and also in the Great Vehicle. In short, it should be observed that the characteristics are explained appropriately in five ways: place, object, aspect, nature, and companion. Among these, these are the characteristics of love and so on. What is love? Based on meditation, benefiting sentient beings, and the place of the thought of encounter, the samadhi that is correctly attained, and wisdom, these and the corresponding mind and mental factors. Among these, the place of love is meditation, the object is sentient beings, the aspect is the wish that they may have happiness, the nature is samadhi and wisdom, because it is included in calm abiding and insight. The companion of all qualities is mind and mental events. Compassion and so on should also be combined accordingly. What is compassion? The place of the thought of sentient beings being free from suffering, correctly attained, as mentioned before. Like love, samadhi and wisdom, and the mind and mental factors that correspond to these, all qualities should be understood. What is joy?

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་
ནོ། །ཕན་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། ཀྱེ་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙོམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕན་པའི་བསམ་པའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའམ། བཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྣང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་མོས་ནས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བུ། ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྣང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་ལ་མིང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་ས

【汉语翻译】
愿众生获得安乐且不离安乐之正位之等持，如前。何为舍？依于禅定，愿众生获得利益之意乐之正位，如前。
获得利益之正位者，谓于众生安乐等随喜等而行舍，愿诸烦恼皆得解脱，此平等乃舍之行相，亦名利益之意乐位。有色者如何观色？譬如此，为从幻化之障中解脱，依于禅定，观者于自身不离色想，或安住亦可，于显现之诸色观视之正位之等持，以及智慧，与彼等相应之心与心所之法等。乃至从涅槃之障中解脱诸相。乃至从涅槃之障中解脱之第一解脱，此乃广说。其中，如何称之为有色者？乃依于无色之等至，为使自身之色想不灭，或为安住色想之故。谓观者显现色想之异名。如何称之为观色？谓缘于美色与丑色等诸色而观视之故。如何称之为解脱？谓由此从幻化之障中解脱之故。内于无色作意，如何观外色？观者于自身离于色想，或安住于无色之想亦可，于显现之诸色观视之正位，如前。称说内于无色作意者，谓依于无色之等至，为使色想灭尽，或为安住无色之想，谓观者显现名之作意之异名。其余者...

【英语翻译】
May all sentient beings attain the samadhi of truly achieving a state of happiness and non-separation from happiness, as before. What is equanimity? Relying on meditation, may sentient beings attain the right state of mind of benefiting others, as before.
Achieving the right state of benefiting others means practicing equanimity towards attachment and other emotions towards the happiness of sentient beings, and wishing that all afflictions be liberated. This equality is the aspect of equanimity, also known as the state of mind of benefiting others. How does one with form view forms? For example, in order to be liberated from the obscuration of illusion, relying on meditation, the viewer does not separate from the perception of form in oneself, or may remain in it, and the samadhi of truly achieving the state of viewing the appearing forms, as well as wisdom, and the mind and mental factors that are in accordance with them. Until all aspects are liberated from the obscuration of nirvana. Until the first liberation from the obscuration of nirvana, this is extensively explained. Among them, how is one called having form? It is based on the attainment of formlessness, in order to prevent the perception of form in oneself from being destroyed, or for the sake of maintaining the perception of form. It is said to be a different name for the viewer manifesting the perception of form. How is it called viewing forms? It is because one views with interest various forms such as beautiful colors and ugly colors. How is it called liberation? It is because one is liberated from the obscuration of illusion through this. How does one perceive external forms when internally perceiving formlessness? The viewer is separated from the perception of form in oneself, or may remain in the perception of formlessness, and the right state of viewing the appearing forms, as before. Saying that one internally perceives formlessness means that based on the attainment of formlessness, in order to completely destroy the perception of form, or for the sake of maintaining the perception of formlessness, it is said to be a different name for the viewer manifesting the perception of name. The rest is...

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ།
ཇི་སྲིད་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་ནས། དེའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ནི། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ལྟར་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་ལྟོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཉིད་མཐོང་ན་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །སྡུག་པར་གྲགས་པ་ལ་ཡང་དཔགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ཏེ། སྡུག་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་མོས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་དེ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་སྟེ། དེར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཆགས་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གང༌། ཐར་པའི་རྗེས་མཐུན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་ལྟ་བར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འ

【汉语翻译】
如前。如何以令人愉悦的解脱，将身体显现并圆满安住？例如：
为了从因令人愉悦和不悦的事物而产生烦恼的障碍中解脱，对于自己的令人愉悦和不悦的形，获得相互依存的认识、相互关联的认识和相互同一的认识后，如前所说，到达那正确的状态。为了从令人愉悦和不悦的事物所变现的烦恼的障碍中解脱。其中，广泛宣说的“相互依存的认识”是指：依靠对于令人愉悦和不悦的形相互依存的认识和相互关联的认识，将获得相互同一的认识。如此，依赖于令人愉悦的形的认识，会认为其他的是不悦的。依赖于不悦的，会认为令人愉悦。如果不依赖，则不是这样。因为如果只看到同类的事物，就不会产生令人愉悦和不悦的想法。同样，对于令人愉悦的事物，不悦的事物也随之关联；对于不悦的事物，令人愉悦的事物也随之关联。所谓令人愉悦，也只是推测而已，因为头发等包含在三十六种不净之物中。如此，一切的形相互混合，以令人愉悦的同一味道的形态的认识来信奉。如此，如所希望的那样，获得对于信奉形自在的能力，这就是舍弃对于令人愉悦和不悦的事物的变现的障碍，在那里舍弃产生一切烦恼的障碍。什么是对于变现的一切烦恼呢？对于变现令人愉悦的形是贪执，对于变现不悦的形是不合意。什么是虚空无边识处的解脱？如前所说，到达安住于与解脱相应的虚空无边识处的正确状态。在虚空无边识处的解脱的观点中，识无边识处和无所有的识处和无想……

【英语翻译】
As before. How does one fully abide, having manifested the liberation of pleasantness in the body? For example:
In order to be liberated from the obscurations that arise from afflictions due to pleasant and unpleasant things, having obtained a sense of interdependence, a sense of interconnectedness, and a sense of mutual identity with respect to one's own pleasant and unpleasant forms, one attains that correct state, as mentioned before. This is for the sake of being liberated from the obscurations of afflictions transformed into pleasant and unpleasant things. The "sense of interdependence" that is extensively taught therein means that by relying on the sense of interdependence and the sense of interconnectedness with respect to pleasant and unpleasant forms, one will attain a sense of mutual identity. Thus, relying on the sense of pleasant forms, one will consider others to be unpleasant. Relying on the unpleasant, one will consider it to be pleasant. If one does not rely on it, it is not so. This is because if one only sees things of the same kind, the thought of pleasantness and unpleasantness will not arise. Similarly, for pleasant things, unpleasant things are also interconnected; for unpleasant things, pleasant things are also interconnected. What is called pleasant is only a presumption, because hair and so on are included among the thirty-six impure things. Thus, all forms are mixed together, and one is devoted to them with the sense of a single taste of pleasantness. Thus, as one wishes, having obtained the power to be devoted to forms, this is abandoning the obscurations of the transformation into pleasant and unpleasant things, and there one abandons the obscurations that give rise to all afflictions. What are the afflictions for transformation? Attachment is for the transformation of pleasant forms, and disagreement is for the transformation of unpleasant forms. What is the liberation of the sphere of infinite space? As mentioned before, one attains the correct state of abiding in the sphere of infinite space, which is in accordance with liberation. In the view of the liberation of the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness and the sphere of nothingness and without perception...

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་དེ་བཞིན་
དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗས་སུ་མཐུན་པའི་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་རོ་མྱོང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། གཟུགས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་ལ་མི་ཆགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་རོ་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་གང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་གནས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་གྲོགས་ནི་མེད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པའི་གནས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་དག་གིས་གནས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་ནི་གནས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པས་དེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་
ནི། རྣམ་ཐར་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་ནི་གཅིག་གིས་རིག་པར་བྱ

【汉语翻译】
同样，对于非有想非无想处的解脱也应如此看待。这是为了从安住于寂静解脱的障碍中获得解脱。四种无边虚空处等，是与圣者声闻的无漏法相符的清净，这些获得了名为解脱，因为从体验它的滋味中获得解脱。寂静的解脱是，完全超越了色，那些无色者，因为不执著于它们而完全清净。它的障碍是体验无色的滋味。什么是灭尽想受的解脱？即为了从灭尽想受的障碍中获得解脱。依赖于非有想非无想处的解脱，从安住于寂静解脱中完全超越，与解脱相符地安住，完全获得的心和心所的法都止息了。灭尽想受的处所是非有想非无想处。因为心和心所都已灭尽，所以对境、相状和伴侣都不存在。它的自性是止息心和心所的法。这也是与解脱相符的处所，在超越世间的道之处所转变的处所，获得之心的心和心所也不生起的状态是最寂静的，并且有烦恼的意也不普遍生起。因为这些是圣者们安住之处，所以这些被称为圣者安住的八解脱。其中，圣者们以两种安住多次安住，因为第三种和第八种是他们最常安住的。因此，据说这两种是身体的现证，圆满完成之后安住，而其他的则不是。对于有色和无色的解脱，因为无余地断除了障碍，所以是按照次第的。另一种说法是，为了圆满现证那两者的处所转变。四胜处
应通过两种解脱来了解。四者应通过一种来了解。

【英语翻译】
Similarly, the liberation of the realm of neither perception nor non-perception should also be viewed in the same way. This is in order to be liberated from the obscurations of abiding in the peaceful liberation. These four, such as the realm of infinite space, are the purity that is in accordance with the uncontaminated state of noble hearers, and these obtain the name of liberation, because they are liberated from experiencing its taste. The peaceful liberation is that which has completely transcended forms, those formless ones, because of non-attachment to them, are completely purified. Its obscuration is experiencing the taste of the formless. What is the liberation of the cessation of perception and feeling? That is, in order to be liberated from the obscuration of the cessation of perception and feeling. Relying on the liberation of the realm of neither perception nor non-perception, having completely transcended from abiding in the peaceful liberation, abiding in accordance with liberation, the mind and mental factors that are completely attained are all ceased. The place of cessation of perception and feeling is the realm of neither perception nor non-perception. Because the mind and mental factors are also non-existent, there are no objects, aspects, or companions. Its nature is the cessation of the phenomena of mind and mental factors. This is also a place in accordance with liberation, a place transformed into the place of the path that transcends the world, and the state in which the mind and mental factors of the attained place do not arise is the most peaceful, and the afflicted mind also does not universally arise. Because these are the places where the noble ones abide, these are called the eight liberations of the noble ones' abiding. Among these, the noble ones abide many times in two abidings, because the third and eighth are the ones in which they most often abide. Therefore, it is said that these two are the bodily manifestation, having completely accomplished and then abiding, while the others are not. For the liberation of the formful and the formless, because the obscurations are completely abandoned without remainder, it is in accordance with the order. In another way, it is in order to completely manifest the transformation of the place of those two. The four overcoming spheres
should be understood through two liberations. The four should be understood through one.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དེ་དག་ལ་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནད་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་གཉིས་ནི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ནང་གི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་གཉིས་ནི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོང་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོང་
སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་

【汉语翻译】
哦！对于这八种胜处，由于对内有色想，观察外面的小色，颜色美丽的、颜色不悦的、恶劣的、美好的，并以胜解了知这些色，以胜解了见，像这样生起想，这即是第一胜处。由于对内有色想，观察外面的大色，颜色美丽的、颜色不悦的、恶劣的、美好的，并以胜解了知这些色，以胜解了见，像这样生起想，这即是第二胜处。这被称为两种胜处，即是观色，是从彼解脱而生起的。由于对内没有色想，观察外面的小色，颜色美丽的、颜色不悦的、恶劣的、美好的，并以胜解了知这些色，以胜解了见，像这样生起想，这即是第三胜处。由于对内没有色想，观察外面的大色，颜色美丽的、颜色不悦的、恶劣的、美好的，并以胜解了知这些色，以胜解了见，像这样生起想，这即是第四胜处。这被称为两种胜处，即是对内没有色想，观察外面的诸色，是从彼解脱而生起的。这样，四种胜处应以两种解脱来理解。由于对内没有色想，观察外面的青色，颜色青色，显现为青色，发出青光等，例如，像蓝莲花，或者，像瓦拉纳西地方的圆满丝绸，青色，颜色青色，显现为青色，发出
青光一样。由于对内没有色想，观察外面的青色，颜色青色，显现为青色，发出青光等，并观察色。

【英语翻译】
O! Regarding these eight abhibhāyatana, because of perceiving internal form, one observes external small forms, beautiful in color, unpleasant in color, bad, and good, and knowing these forms with mastery, seeing with mastery, thus arising with such a perception, this is the first abhibhāyatana. Because of perceiving internal form, one observes external large forms, beautiful in color, unpleasant in color, bad, and good, and knowing these forms with mastery, seeing with mastery, thus arising with such a perception, this is the second abhibhāyatana. These two abhibhāyatana are called observing form, which arises from that liberation. Because of not perceiving internal form, one observes external small forms, beautiful in color, unpleasant in color, bad, and good, and knowing these forms with mastery, seeing with mastery, thus arising with such a perception, this is the third abhibhāyatana. Because of not perceiving internal form, one observes external large forms, beautiful in color, unpleasant in color, bad, and good, and knowing these forms with mastery, seeing with mastery, thus arising with such a perception, this is the fourth abhibhāyatana. These two abhibhāyatana are called observing external forms because of not perceiving internal form, which arises from that liberation. Thus, the four abhibhāyatana should be understood by two liberations. Because of not perceiving internal form, one observes external blue color, color blue, appearing as blue, emitting blue light, etc., for example, like a blue lotus, or like a complete silk from the Varanasi region, blue, color blue, appearing as blue, emitting
blue light. Because of not perceiving internal form, one observes external blue color, color blue, appearing as blue, emitting blue light, etc., and observes form.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། །སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། །དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བནྡུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་མདོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། །དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་
རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བཞི་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
彼等以胜伏而知，以胜伏而见，如是作意，此乃胜伏之生处第五。内无色想，观外之黄色之色，颜色黄色，显现如黄色，发出黄色之光者等。譬如东嘎花，或瓦拉纳西（Varanasi）地方之丰盛之黄色布匹，颜色黄色，显现如黄色，发出黄色之光。如是，内无色想，观外之黄色之色，颜色黄色，显现如黄色，发出黄色之光者等，彼等之色以胜伏而知，以胜伏而见，如是作意，此乃胜伏之生处第六。内无色想，观外之红色之色，颜色红色，显现如红色，发出红色之光者等。譬如班度吉瓦嘎花，或瓦拉纳西（Varanasi）地方之丰盛之红色布匹，颜色红色，显现如红色，发出红色之光。如是，内无色想，观外之红色之色，颜色红色，显现如红色，发出红色之光者等，彼等之色以胜伏而知，以胜伏而见，如是作意，此乃胜伏之生处第七。内无色想，观外之白色之色，颜色白色，显现如白色，发出白色之光者等。譬如星宿帕瓦桑之颜色，或瓦拉纳西（Varanasi）地方之丰盛之白色布匹，颜色白色，显现如白色，发出白色之光。如是，内无色想，观外
之白色之色，颜色白色，显现如白色，发出白色之光者等，彼等之色以胜伏而知，以胜伏而见，如是作意，此乃胜伏之生处第八。此乃四种厌恶之解脱，以身现证而圆满成就而住也。

【英语翻译】
They know by overcoming, they see by overcoming, thus contemplating, this is the fifth place of birth of overcoming. Contemplating that there is no form inside, one looks at the external yellow form, the color yellow, appearing as yellow, emitting yellow light, etc. For example, the Dongga flower, or the abundant yellow cloth of Varanasi, the color yellow, appearing as yellow, emitting yellow light. Likewise, contemplating that there is no form inside, one looks at the external yellow form, the color yellow, appearing as yellow, emitting yellow light, etc., those forms are known by overcoming, seen by overcoming, thus contemplating, this is the sixth place of birth of overcoming. Contemplating that there is no form inside, one looks at the external red form, the color red, appearing as red, emitting red light, etc. For example, the Bandhujivaka flower, or the abundant red cloth of Varanasi, the color red, appearing as red, emitting red light. Likewise, contemplating that there is no form inside, one looks at the external red form, the color red, appearing as red, emitting red light, etc., those forms are known by overcoming, seen by overcoming, thus contemplating, this is the seventh place of birth of overcoming. Contemplating that there is no form inside, one looks at the external white form, the color white, appearing as white, emitting white light, etc. For example, the color of the star Pavasa, or the abundant white cloth of Varanasi, the color white, appearing as white, emitting white light. Likewise, contemplating that there is no form inside, one looks at the external
white form, the color white, appearing as white, emitting white light, etc., those forms are known by overcoming, seen by overcoming, thus contemplating, this is the eighth place of birth of overcoming. This is the liberation of the four kinds of disgust, having been realized with the body, one dwells having perfected it.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་ཏེ་ཁང་པ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རི་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་ལྷའི་རྣམས་ནི་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ནི། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །མི་དང་ལྷ་རྣམས་ནི་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ནས་སོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏམ། ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་བོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་འོད་འབྱུང་བས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་གཉིས་པོ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་
ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱར་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོ་བ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡོད་པའི

【汉语翻译】
从那样的解脱中产生。对于此，解脱者们倾向于小的目标等等。以威力压伏者，为了支配而威力压伏，使之聚集于其中，并如是随欲而行。属于有情和非有情的色，称为小和大。其中，小的色属于有情，因为小。大的色属于非有情，因为房屋和无量宫殿以及山等大。人和天是恶劣和善良者。颜色美丽和颜色丑陋，是被颜色悦意和颜色不悦意所包含的。人和天是恶劣和善良者，按照顺序。压伏那些色而知晓，是指支配之后。知晓，是通过止的道。见，是通过观的道。如是认知，是指压伏或未压伏都可以，因为是从那之中没有显现的慢的认知者。蓝色，是表示的词语。颜色蓝色，是因为俱生蓝色的缘故。显示为蓝色，是因为由组合产生的蓝色的缘故。产生蓝色光芒者，是因为从那两者产生光芒而光芒明亮的缘故。对于蓝色如何，对于黄色、红色和白色也应广泛了解。那两个例子中的每一个，都是为了表达俱生和由组合产生的颜色，例如，蓝色是表示花和布两者相同的术语。颜色蓝色，是指花本身的范畴，因为那是俱生的蓝色。显示为像蓝色，是指布的范畴，因为那有由组合产生的蓝色。产生蓝色光芒，是指花和布两者的范畴，那两者也都有光芒明亮。

【英语翻译】
It arises from such liberation. For this, those who are liberated are inclined to small objects, etc. Those who subdue with power subdue because of dominating, gather them within, and act as desired. Forms belonging to sentient and non-sentient beings are called small and large. Among them, small forms belong to sentient beings because they are small. Large forms belong to non-sentient beings because houses and immeasurable palaces and mountains, etc., are large. Humans and gods are the bad and the good. Beautiful colors and ugly colors are those included by pleasant colors and unpleasant colors. Humans and gods are the bad and the good, in order. To know by subduing those forms means after dominating. Knowing is through the path of tranquility. Seeing is through the path of insight. To recognize in such a way means whether subdued or not subdued, because it is from that, one who recognizes without manifest pride. Blue is a word of indication. Color blue is because of the co-emergent blue. Showing as blue is because of the blue that arises from combination. Those from whom blue light arises are because light arises from those two, and the light is bright. Just as with blue, yellow, red, and white should also be widely understood. Each of those two examples is for expressing colors that are co-emergent and arise from combination, for example, blue is a term indicating that flowers and cloth are the same. Color blue refers to the category of the flower itself, because that is co-emergent blue. Showing as like blue refers to the category of cloth, because that has blue arising from combination. Producing blue light refers to the category of both flower and cloth, both of which have bright light.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང༌། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དཔེ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་ཐར་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བ་ཤད་དོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ནི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེད་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་གདགས་ཤེ་ན། གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་མ་བཞག་ན་ནི། དེས་ན་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་
གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ངག་ནི་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་ཐར་རྣམས་འགྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྩོམ་མོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་རོ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང༌། （印度瓦拉纳西）ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དཔེ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་ཐར་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བ་ཤད་དོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ནི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེད་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་གདགས་ཤེ་ན། གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་མ་བཞག་ན་ནི། དེས་ན་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་
གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ངག་ནི་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་ཐར་རྣམས་འགྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྩོམ་མོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་རོ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་

【英语翻译】
Therefore. Having done so, for example, the saffron flower and the abundant blue cloth from the city of Varanasi, called "blue color," and so on, are also valid examples. Similarly, apply it to yellow and other colors as well. The rest is as it appears in the liberation. What is the rest? It is seeing external forms through the perception of internal forms, and so on. That is, one should look by following the explanation of "looking at forms with form." Thus, the object of the suppressive spheres of creation is suppressed, and the mind and mental events that possess the samadhi and wisdom that have attained the state of correctly achieving infinity through all the spheres of creation are called the complete spheres of creation. "Complete" means pervasive, meaning universally infinite and vast. These complete spheres of creation are ten: complete earth, complete water, complete fire, complete wind, complete blue, complete yellow, complete red, complete white, complete infinite space sphere of creation, and complete infinite consciousness sphere of creation. Why are the complete spheres of creation called "complete" with earth and so on? It is because of the attainment of pervasiveness over form with location. If the complete spheres of creation and so on are not established, then the blue and other forms that have the great elements as their cause cannot pervade. Therefore, it should be understood that the statement "because of the attainment of pervasiveness over form with location" is completely established. The rest should be applied according to the liberation, as appropriate. The completeness of the infinite space sphere of creation and so on. The liberations of the complete spheres of creation are accomplished. There, the liberations create the liberations. The suppressive spheres of creation connect. It should be understood that the complete spheres of creation completely accomplish the liberations. What is without affliction? Relying on meditation, the afflictions of others.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གང་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་བདག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱས་ནས་འདུག་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མ་འོངས་པ་ནི་འབྱུང་བར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་ཅི་ནས་དེར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། སོར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཐབ་རྩོད་མི་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམས་ནས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ལས་ལངས་ནས་དེའི་སྨོན་པ་འགྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་དེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆར་འབྱུང་བའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང༌། མཚན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང༌། མིའི་སྐད་དང་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
随顺生起的安住，即是正等成就的等持和智慧，以及与此相应的心的心所法。无烦恼而住，即是对于想要显现在众生眼前的那些众生，心想“我不会生起一切烦恼”，如此做到之后，安住并以思惟了知之力，观待未来将会生起之事。如此，即使前往他们之处，无论如何也不会在那里对他们生起随后的贪执、嗔恨、嫉妒等烦恼和近烦恼，以及争斗。因此，无烦恼即是依靠禅定，随顺生起他人的烦恼，安住即是正等成就，这被称为广大生起。发愿之后了知，即是依靠禅定，心想“应当了知此事”，如此思惟而正等成就，如前所述。思惟之后了知，即是如果想要获得它，如果想要了知第三时等所知的事物，就心想“应当在那里了知”，如此入于禅定，从禅定中起身，他的愿望就会实现，这就是“了知所知”的定义。四种各别正知是：法各别正知、义各别正知、词各别正知、辩才各别正知。何为法各别正知？依靠禅定，对于属于各种名相的事物，无碍而正等成就，如前所述。例如，从无明等开始，对于“不了知、不见、不现观”等名相，无碍而正等成就的等持等，被称为广大生起。何为义各别正知？对于自相和共相以及意趣无碍而正等成就，如前所述。对于诸法的自相和共相，以及对于其中的其他意趣等无碍而正等成就等，被称为广大生起。词各别正知是什么？人类的语言和佛法的

【英语翻译】
The abiding that follows arising is the samadhi and wisdom that are perfectly attained, as well as the mental and mental factors that correspond to them. To abide without afflictions means that for those beings who wish to appear in the sight of sentient beings, one thinks, "I will not generate all afflictions," and having done so, one abides and, through the power of thinking and knowing, one looks to what will arise in the future. Thus, even if one goes to them, one will not generate subsequent attachment, anger, jealousy, and other afflictions and near afflictions, or strife. Therefore, being without afflictions means relying on meditation. Abiding by following the arising of others' afflictions is called perfect attainment, which is said to be a vast arising. Knowing after aspiration means relying on meditation and thinking, "I should know this," and thus thinking and perfectly attaining, as before. Knowing after thinking means that if one wants to obtain it, if one wants to know the knowable aspects of the third time, one thinks, "I should know it there," and thus enters into meditation, and having risen from it, one's aspiration will be fulfilled, and that is the definition of "knowing the knowable." The four individual perfect knowledges are: individual perfect knowledge of dharma, individual perfect knowledge of meaning, individual perfect knowledge of terms, and individual perfect knowledge of eloquence. What is individual perfect knowledge of dharma? Relying on meditation, one perfectly attains without obstruction to all that belongs to the various categories, as before. For example, beginning with ignorance, the samadhi that perfectly attains without obstruction to the categories such as "not knowing, not seeing, not realizing," and so forth, is called a vast arising. What is individual perfect knowledge of meaning? Perfectly attaining without obstruction to characteristics and intentions, as before. Perfectly attaining without obstruction to the self and common characteristics of dharmas, and to other intentions within them, and so forth, is called a vast arising. What is individual perfect knowledge of terms? Human language and the Dharma's

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་མིའི་སྐད་ཅེས་པ་ནི། ཡུལ་སོ་སོ་བས་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་རང་དང་སྤྱི་ལ་མིང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་དང༌། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་ཤེས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆས་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་
འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་གང༌། བསམ་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའི་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མིང་དང་རིགས་དང༌། རུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་ཤེས་གང༌། 

【汉语翻译】
所谓“对于词义没有障碍，已经完全通达”，与前文相同。所谓“地方人民的语言”，是指各个地方如何互相为自己和共同的事物安立不同的名称。所谓“对于法的决定性词义”，例如，因为毁灭和彻底毁灭，所以称为“世界”；因为可以显现为形象，所以称为“色”，以及“识”等等。什么是各自的无畏的正确了知？对于法的详细分类没有障碍，所以说“已经完全通达”，与前文相同。这是实体存在。这是假立存在。这是世俗存在。这是胜义存在等等，是对法的详细分类。神通有六种，即：神变神通、天耳神通、他心通、宿命通、生死通、漏尽通。什么是神变神通？依靠禅定，对于各种神变变化已经完全通达的等持，以及智慧，以及与它们相应的心的心所法。所谓“对于各种神变变化已经完全通达的等持”，例如，从一变成多等等。什么是天耳神通？依靠禅定，对于听各种声音已经完全通达，与前文相同。所谓“对于听各种声音已经完全通达”，是指天和人等等。什么是他心通？依靠禅定，对于进入其他有情的心之行为已经完全通达，与前文相同。对于具有贪欲等等的心之运行，如实地认知，已经完全通达的心，称为他心通。什么是宿命通？依靠禅定，对于忆念过去世的经历已经完全通达，与前文相同。从过去世一生又一生的经历开始，对于名字、种姓、家族等等的各种历史，称为宿命通。什么是生死通？

【英语翻译】
The phrase "without obstruction to the meaning, having fully attained" is the same as before. The phrase "the language of the local people" refers to how different places mutually assign different names to themselves and common things. The phrase "the definitive meaning of the Dharma" is like this: because of destruction and complete destruction, it is called "world"; because it can appear as form, it is called "form," and so on, such as "consciousness." What is the correct knowledge of individual fearlessness? Because there is no obstruction to the detailed classification of the Dharma, it is said to be "fully attained," which is the same as before. This is substantial existence. This is imputed existence. This is conventional existence. This is ultimate existence, and so on, which are detailed classifications of the Dharma. There are six kinds of supernormal cognition: the supernormal cognition of magical powers, the supernormal cognition of the divine ear, the supernormal cognition of the minds of others, the supernormal cognition of remembering past lives, the supernormal cognition of death and birth, and the supernormal cognition of the exhaustion of defilements. What is the supernormal cognition of magical powers? The samadhi that has fully attained various magical transformations based on meditative concentration, as well as wisdom, and the mental factors associated with them. The phrase "the samadhi that has fully attained various magical transformations" is like this: becoming many from one, and so on. What is the supernormal cognition of the divine ear? Relying on meditative concentration, having fully attained the ability to hear various sounds, which is the same as before. The phrase "having fully attained the ability to hear various sounds" refers to gods and humans, and so on. What is the supernormal cognition of the minds of others? Relying on meditative concentration, having fully attained the ability to enter into the mental activities of other sentient beings, which is the same as before. The term for the mind that has fully attained the ability to truly perceive the workings of the mind, such as having attachment, is called the supernormal cognition of the minds of others. What is the supernormal cognition of remembering past lives? Relying on meditative concentration, having fully attained the ability to remember past experiences, which is the same as before. Starting from the experiences of one life after another in the past, the various histories of names, lineages, families, and so on, are called the supernormal cognition of remembering past lives. What is the supernormal cognition of death and birth?

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྩམས་ཏེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ངག་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་གང་ཟག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་སྨིན་རྣམས་སོ། །གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་
རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྟོན་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་པོ་གང༌། གནས་ཡོངས་དག་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་དག་དང༌། ཐུགས་ཡོངས་དག་དང༌། མཁྱེན་པ་ཡོངས་དག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཡོངས་དག་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་དུ་གནས་ལེན་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །གང་དུ་བཞེད་པ་དེར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང༌། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བར

【汉语翻译】
以禅定为依，如实了知众生死殁及转生，如前所说。以天眼见众生死殁及转生，色貌美丑，善趣恶趣，以前际为始，见生死流转，获得正语之等持等。何为漏尽之现证？以禅定为依，如实了知漏尽，获得之等持及智慧，以及彼等相应之心、心所之法。以何方便能知诸漏永尽之人？此乃成就之同义语。何为诸妙相好？以禅定为依，如实了知以妙相好庄严之身，普皆示现之等持及智慧，以及彼等相应之心、心所之法，以及由此生起之异熟果报。以何等持及智慧之力，诸佛世尊能以大丈夫之三十二相及八十随好庄严之色身，普皆示现于所化众生，并以此等令彼等了知其自性？诸佛世尊乃以法身而作分别故。菩萨能如是示现者，亦是等持及智慧之自性。其他于轮涅之轮回中所生者，当知是彼等所生之异熟果报之自性。何为四种清净？处清净、所缘清净、意乐清净、智清净。诸佛世尊及获得大神通之菩萨，一切种清净有四。何为处清净？以禅定为依，如实了知随欲受持处所、安住、舍弃及普皆示现之等持及智慧，以及彼等相应之心、心所之法。于所欲之处受生，并于彼处受生后，亦能自在

【英语翻译】
Relying on meditation, one truly knows the death and rebirth of sentient beings, as mentioned before. With the divine eye, one sees the death and rebirth of sentient beings, their good and bad complexions, their good and bad destinies, starting from the past, seeing the cycle of death and rebirth, and attaining the samadhi of right speech, etc. What is the direct realization of the exhaustion of defilements? Relying on meditation, one truly knows the exhaustion of defilements, attaining the samadhi and wisdom, and the associated mental factors and mental events. By what means can one know those who have completely exhausted their defilements? This is a synonym for accomplishment. What are the excellent marks and signs? Relying on meditation, one truly knows the body adorned with excellent marks and signs, the samadhi and wisdom of universally displaying it, and the associated mental factors and mental events, as well as the resultant ripening from them. By what samadhi and wisdom power can the Buddhas, the Bhagavat, universally display to the beings to be tamed the form body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs of a great person, and by these, make them understand its nature? The Buddhas, the Bhagavat, are distinguished by the Dharmakaya. Those Bodhisattvas who can manifest in this way are also of the nature of samadhi and wisdom. Others who are born in the cycle of samsara and nirvana should be known as the nature of the resultant ripening arising from them. What are the four purities? Purity of place, purity of object, purity of intention, and purity of knowledge. The Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas who have attained great superknowledge have four kinds of complete purity. What is the purity of place? Relying on meditation, one truly knows the samadhi and wisdom of freely taking, dwelling, abandoning, and universally displaying a place as desired, and the associated mental factors and mental events. Taking birth in the desired place, and after being born there, also being able to freely

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ླབས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བཞེད་པར་བཞུགས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བཞེད་པ་དེའི་དུས་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་དག་གང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ཡོངས་དག་གང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་ཡོངས་དག་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དག་གི་ཅན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་ཐར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་འཇུག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང་དེ་དག་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་བདག་གི་ཅན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། ལས་བདག་གི་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་བདག་གི་ཅན་མཁྱེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཏིང་

【汉语翻译】
安住，乃至随其所欲而住，于彼随其所欲之时，舍弃寿命之行，次第而行。所缘清净为何？如其所欲而化现所缘，以及转变，通达圆满之谓，如前所说。化现未曾有之色等，以及将曾有之色等转变为黄金等，于一切行相皆能领会之故，次第而行。意清净为何？如其所欲而于三摩地之门自在转变，通达圆满之谓，如前所说。于每一刹那，如其所欲而入于无量他之三摩地之故。智清净为何？依于禅定，如其所欲而于陀罗尼之门皆能忆持，通达圆满之谓，如前所说。于四十二字母中，随作意何者字母，仅于最初，即能获得宣说一切法之名号之语。十力者：知处非处力，知业异熟力，知静虑、解脱、等持、等至力，知根胜劣力，知种种胜解力，知种种界力，知一切至处道力，知宿住随念力，知死生力，知漏尽力。其中，知处非处力为何？依于禅定，于一切行相知处非处，通达圆满之等持，以及智慧，与彼等相应之心与心所之法。于一切行相知因与非因，无有贪著，无有障碍，现前显现之等持等。知业异熟力为何？于一切行相知业异熟，通达圆满之谓，如前所说。于一切行相知业异熟，无有贪著，亦无有障碍，现前显现之等

【英语翻译】
Dwelling, and dwelling as long as one wishes, and at the time one wishes, abandoning the activities of life, proceeding in order. What is pure object? As one wishes, manifesting the object, and transforming it, knowing it perfectly, as mentioned before. Transforming forms and so on that have never existed before, and transforming forms and so on that have existed before into gold and so on, because one can comprehend all aspects, proceeding in order. What is pure mind? As one wishes, mastering the gate of samadhi, perfectly attaining it, as mentioned before. In each moment, as one wishes, entering into immeasurable other samadhis. What is pure wisdom? Relying on meditation, as one wishes, holding all the gates of dharani, perfectly attaining it, as mentioned before. Among the forty-two letters, whichever letter is taken to mind, only at the beginning, one obtains the ability to speak all the names of the Dharma. The ten powers are: the power of knowing what is and is not the place, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing meditation, liberation, samadhi, and attainment, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Among these, what is the power of knowing what is and is not the place? Relying on meditation, knowing all aspects of what is and is not the place, perfectly attaining the samadhi, and the wisdom, and the mind and mental factors that correspond to them. Knowing all aspects of cause and non-cause, without attachment, without obstruction, the samadhi and so on that appear manifestly. What is the power of knowing the maturation of karma? Knowing all aspects of the maturation of karma, perfectly attaining it, as mentioned before. Knowing all aspects of the maturation of karma, without attachment, without obstruction, the

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་འཇུག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་ཕལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་འཇིགས་པ་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ང་ལ་རྒོལ་བའམ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དག་མི་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ། མ

【汉语翻译】
禅定等等。同样地，在其他地方也应当类推。何为禅定与解脱，以及三摩地与等至的智慧力？通晓禅定与解脱，以及三摩地与等至的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓上等与非上等根器的智慧力？通晓上等与非上等根器的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓种种意乐的智慧力？通晓种种意乐的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓种种界限的智慧力？通晓种种界限的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓一切去处之道的智慧力？通晓一切去处之道的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓忆念前世住处的智慧力？通晓忆念前世住处的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓死亡与出生的智慧力？通晓死亡与出生的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓烦恼灭尽的智慧力？通晓烦恼灭尽的一切相状，即是如实成就，如前所说。四无畏是：于现证圆满菩提无畏，于烦恼灭尽知见无畏，于宣说障碍之法无畏，于宣说决定出离之道无畏。其中，何为于现证圆满菩提之无畏？依于禅定，致力于自身之义，对于所知的一切法相，发誓现证菩提并安住，如实成就的三摩地，以及智慧，以及与彼等相应的意与心所之法。我已现证圆满正觉，对于此语，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，任何人都不会以符合正法的方式来反驳我，或者使我忆起未证菩提之相，因为未见彼等之相，故得安乐。

【英语翻译】
Dhyana and so on. Similarly, it should be applied elsewhere as well. What is the power of knowing dhyana and liberation, as well as samadhi and attainment? Knowing all aspects of dhyana and liberation, as well as samadhi and attainment, is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing superior and inferior faculties? Knowing all aspects of superior and inferior faculties is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing various aspirations? Knowing all aspects of various aspirations is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing various realms? Knowing all aspects of various realms is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing the path to all destinations? Knowing all aspects of the path to all destinations is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing the recollection of past lives? Knowing all aspects of the recollection of past lives is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing death and birth? Knowing all aspects of death and birth is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing the exhaustion of defilements? Knowing all aspects of the exhaustion of defilements is truly accomplished, as previously stated. The four fearlessnesses are: fearlessness in attaining perfect enlightenment, fearlessness in the knowledge of the exhaustion of defilements, fearlessness in teaching the obstructing dharmas, and fearlessness in teaching the path of definite liberation. Among them, what is the fearlessness in attaining perfect enlightenment? Relying on dhyana, engaging in one's own benefit, vowing to perfectly awaken to all aspects of knowable things and abiding, the samadhi that is truly accomplished, as well as wisdom, and the mental and mental factors that are in accordance with them. "I have attained perfect enlightenment," regarding this statement, whether it be a shramana, or a brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, no one can argue with me in accordance with the Dharma, or remind me of the signs of not having attained enlightenment, because I do not see those signs, therefore I attain happiness.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིགས་པ་ཐོབ། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གནས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞལ་གྱིས་འཆེའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་གང༌། རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཟག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱང་ཀུན་སྔར་བཞིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་གང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཞལ་ཞིས་འཆེས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་དག་
པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བསྙད་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ངས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒོལ་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འ

【汉语翻译】
获得无畏。获得无忧无虑而住。于殊胜之位广作承诺。转梵天之轮。于眷属之中如实宣说狮子吼。于知晓烦恼已尽者有何无畏？为自利而作，承诺一切烦恼之相已尽而住，如实获得，如前所说。我说烦恼已尽，若有人说这些烦恼尚未完全断尽，则一切如前。于阻碍有何无畏？为他利而作，承诺宣说一切阻碍之法，如实承诺而住，如前所说。我为声闻众所说之阻碍之法，即使宣说彼等，亦不会成为阻碍，此为广说。我于出离道极为擅长。依于禅定，为他利而作，承诺宣说一切出离道之相，如实承诺而住，如前所说。我为声闻众为了出离而宣说之圣者出离，出离道，若说彼非为真实出离，或说行彼之痛苦不能真实灭尽，且痛苦之边际不能灭尽，无论沙门或婆罗门，从“于我”至“如实宣说狮子吼”之间，皆应一一广说。此四无畏，应知是为自利与他利而作。其中，自利有两种，即智慧之差别与断除之差别。他利亦有两种，即完全断除不顺品之法与依于对治品之法。其中，于现证菩提之无畏，乃是智慧之自性，为自利而作，于一切相中，我已完全了知一切应知之法，现证成佛，如是承诺，于彼无有真实反驳者，于一切世间安立真实之等持与智慧，以及与彼等相应者，如前所说。无

【英语翻译】
Obtain fearlessness. Obtain freedom from anxiety and abide. Vow greatly in the excellent state. Turn the wheel of Brahma. Truly proclaim the lion's roar within the assembly. What fearlessness is there for one who knows that defilements are exhausted? Having undertaken it for one's own benefit, vow that all aspects of defilements are exhausted and abide, having truly attained, as previously stated. If I say that defilements are exhausted, and someone says that these defilements are not completely exhausted, then everything is as before. What fearlessness is there regarding obstacles? Having undertaken it for the benefit of others, vow to teach all aspects of the Dharma that obstructs, having truly vowed and abided, as previously stated. The Dharma of obstacles that I have spoken to the Shravakas, even if those are proclaimed, they will not become obstacles, this is extensively stated. I am extremely skilled in the path of liberation. Relying on meditation, having undertaken it for the benefit of others, vow to teach all aspects of the path of definite liberation, having truly vowed and abided, as previously stated. The noble liberation that I have spoken to the Shravakas for the sake of liberation, the path of liberation, if it is said that it is not true liberation, or that the suffering of practicing it cannot be truly exhausted, and that the limit of suffering cannot be exhausted, whether it be a Shramana or a Brahmin, from "to me" to "truly proclaim the lion's roar," each should be extensively stated. These four fearlessnesses should be known to be undertaken for one's own benefit and the benefit of others. Among them, there are two types of self-benefit, namely the difference of wisdom and the difference of abandonment. There are also two types of benefit for others, namely completely abandoning the Dharma of unfavorable qualities and relying on the Dharma of antidotal qualities. Among them, the fearlessness of manifest enlightenment is the nature of wisdom, undertaken for one's own benefit, in all aspects, I have completely known all knowable things, having manifestly attained Buddhahood, having vowed thus, there is no true refuter to that, establishing true Samadhi and wisdom in all the worlds, and those that are in accordance with them, as previously stated. No

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཇིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་གསུམ་གང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི། འདི་ལ་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཐུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དོན་བཞེད་པ། ཕན་པ་བཞེད་པ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ནི་ཕན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། རྣ་པ་གཏོད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེ་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་དགའ་བར་ཡང་ཡ་བོར་མི་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་སྟེན་པ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་མི་ཉན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པའི་བར་དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པའི་པར་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་པ་ནས། ཐུགས་མི་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག

【汉语翻译】
剩余的怖畏也应如此配合。所谓“一切漏的相”，应视为包含习气的烦恼。所谓“一切障碍之法”，应视为不顺品的一切遍染烦恼。所谓“一切决定出离道之相”，应视为从加行道起至究竟道之间。总摄三种近住念，即如前所说，“通达一切遍染之相皆不生起，获得真实”。三种不共的近住念是：在此，导师慈悲，具大悲心，欲求利益，欲求饶益。慈悲者对声闻们说：‘诸善男子，此将饶益，此将安乐，此将饶益与安乐’。对如是说法者，诸声闻恭敬听闻，倾耳谛听，以一切了知之心安住，修习随顺于法的法，如来不喜悦，心不快乐，心也不欢喜，如来安住于舍，具念与正知，此是不杂的初近住念，是应以圣者所依而随顺开示于眷属的。此外，导师说‘此将饶益与安乐’乃至说法之间，诸声闻不恭敬听闻，乃至不修习随顺于法的法之间，如来不遍身苦恼，不难忍，心不广大，心不悦意，如来安住于舍，对此应广为配合，此是第二。第三的差别是：其中，有些声闻恭敬听闻，乃至修习随顺于法的法；有些不恭敬听闻乃至不修习随顺于法的法之间，如来不喜悦乃至心不悦意之间。近住念。

【英语翻译】
The remaining fears should also be combined in the same way. The so-called "all aspects of outflows" should be regarded as afflictions together with their imprints. The so-called "all obstructing dharmas" should be regarded as all pervasively defiled afflictions of the unfavorable side. The so-called "all aspects of the path of definite departure" should be regarded as the period from the path of joining up to the ultimate path. The three mindfulnesses that are closely established are completely gathered, and as before, "understanding that all aspects of pervasive defilement do not arise, and obtaining true attainment." The three uncommon mindfulnesses that are closely established are: Here, the teacher is compassionate, possessing great compassion, desiring benefit, desiring welfare. The compassionate one says to the hearers: 'Virtuous ones, this will be beneficial, this will be happy, this will be beneficial and happy.' To that teacher who teaches the Dharma, those hearers listen respectfully, lend an ear, settle the mind with complete knowledge, and practice the Dharma that accords with the Dharma. The Thus-Gone One will not be pleased, will not be happy in mind, and will not be delighted in heart, but will abide in equanimity, possessing mindfulness and awareness. This is the first unmixed mindfulness that is closely established, which should be taught to the retinue by relying on what the noble ones rely on. Furthermore, the teacher says, 'This will be beneficial and happy,' and so on, until the teaching of the Dharma. Those hearers do not listen respectfully, and so on, until they do not practice the Dharma that accords with the Dharma. The Thus-Gone One will not be completely tormented, will not be unbearable, will not be greatly disheartened, and will not be displeased, but will abide in equanimity. This should be widely combined, and this is the second. The distinction of the third is this: Some hearers listen respectfully, and so on, until they practice the Dharma that accords with the Dharma; and some do not listen respectfully, and so on, until they do not practice the Dharma that accords with the Dharma. The Thus-Gone One will not be pleased, and so on, until the heart is not pleased. Mindfulness that is closely established.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། སྟོ་པ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་བ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲུང་མེད་གསུམ་གང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་
པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི། མདོ་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་སྟེ། བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཤེས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་དཔྱས་པར་དགོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་པས། དོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚར་བཅད་དེ་སྦ་བཀོད་ནས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང༌། གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པ་གང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཡོ་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་སྐུ་དང༌། གསུང་གི་གཡོ་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་

【汉语翻译】
这三种是：为了完全聚集所有信徒，依次产生，以及愤怒，以及这两者的所有烦恼和习气的各种形态都不会出现，并且完全具备的正定等等。三种无守护是什么？为了完全守护所有信徒，如其所愿地施与教诲，以及随后指示的结合，都完全具备，如前所述。三种无守护是：如其他经中所说，如来以身之事业行持完全清净，如来没有不完全清净的身之事业，没有认为“我会被他人知晓”的顾虑，同样，也应了解语和意的事业。由于无法对这些进行命名，所以没有疑惑。导师亲自开始聚集可调伏的众生，如其所愿地进行调伏、隐藏和安排，从而施与教诲和随后指示的结合，可以理解为三种完全具备。不忘失的法性是什么？如实地行持，以及所说的一切形态都完全圆满，完全具备，如前所述。对于所有的调伏事业，如实地行持等等，以及如是宣说的所有形态都完全表达，完全具备的正定等等。习气完全摧毁是什么？成为一切智者之后，所有非一切智者的动摇都不会出现，完全具备，如前所述。成为一切智者之后，显示烦恼和所知障的残余存在的身体和语言的动摇都不会出现，完全具备的正定等等。大悲是什么？不间断地安住于缘苦之悲，完全具备，如前所述。缘于三界中所有众生的所有痛苦形态，安住于悲心，完全具备的正定等等。那些佛陀不共之法是什么？身和语

【英语翻译】
These three are: In order to completely gather all the believers, they arise in sequence, as well as anger, and all forms of affliction and habitual tendencies of both of these will not appear, and the samadhi that is perfectly endowed, etc. What are the three unguarded things? In order to completely guard all the believers, giving instructions as desired, and the combination of subsequent instructions are perfectly endowed, as mentioned before.
The three unguarded things are: As it is said in other sutras, the Tathagata's conduct with the activity of body is completely pure, the Tathagata has no activity of body that is not completely pure, and there is no concern that "I will be known by others." Similarly, the activities of speech and mind should also be understood. Since these cannot be named, there is no doubt. The teacher himself begins to gather the beings to be tamed, and as he wishes, he tames, hides, and arranges them, thereby giving instructions and the combination of subsequent instructions, which can be understood as three perfectly endowed things. What is the nature of non-forgetfulness? Acting in accordance with reality, and all the forms of speech are completely perfect and perfectly endowed, as mentioned before. For all the activities of taming, acting in accordance with reality, etc., and all the forms of speech are completely expressed, the samadhi that is perfectly endowed, etc. What is the complete destruction of habitual tendencies? After becoming omniscient, all the movements of non-omniscient beings will not appear, perfectly endowed, as mentioned before. After becoming omniscient, the movements of body and speech that show the remaining existence of afflictions and obscurations of knowledge will not appear, the samadhi that is perfectly endowed, etc. What is great compassion? Continuously abiding in compassion focused on suffering, perfectly endowed, as mentioned before. Focusing on all the forms of suffering of all beings who act in the three realms, abiding in compassion, the samadhi that is perfectly endowed, etc. What are those uncommon qualities of the Buddha? Body and speech

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༌། བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ན། རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྟ་གཏུམ་པོ་དང༌། བརྡུངས་ཞུས་པ་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་ཚེར་མས་འཛིངས་པ་དང༌། སྤྲུལ་རྐང་པ་གཉི་གས་བརྫིས་པ་དང༌། གང་དུ་བུད་མེད་མི་རིགས་མས་བསྐྱེད་པས་བོས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པར་ལམ་ནོར་ནས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་རྣམས་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། སྤྱང་ཀི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྒྱུ་བ་ན་ལམ་ནོར་ཏེ། གྲོང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཀུ་ཅོ་ཆེར་

【汉语翻译】
以及，佛意的事業，完全清淨，真實具備；如來的大自在，連同處所和果位等，未獲得的完全沒有退失，真實具備；不共的事業，行作真實具備；安住於智慧，不共的真實具備之等持和智慧是什麼呢？如前所說。依循經部所說，如來沒有錯亂，沒有喧嘩，沒有忘失，沒有不平等心，沒有相異之想，沒有不觀察的捨，沒有意欲退失，沒有精進退失，沒有正念退失，沒有等持退失，沒有智慧退失，沒有解脫退失，如來的一切身業，都是智慧先導且智慧隨後；語的一切業，都是智慧先導且智慧隨後；意的一切業，都是智慧先導且智慧隨後；對於過去時沒有執著沒有阻礙的智慧，對於未來時沒有執著沒有阻礙的智慧，對於現在發生的時沒有執著沒有阻礙的智慧。它們的分類如下：比丘阿羅漢漏盡，為了乞食在城中行走時，有時與暴象一同行走，如暴象一般，與暴馬，被打罵者，食狗者，叢生的荊棘，雙足踐踏的毒蛇，以及進入到由低種姓婦女呼喚的家等，在寺廟中迷路而走錯路，與強盜們，盜賊，獅子，老虎，豺狼一同行走，以及與此類似等等，是阿羅漢的錯亂，如來完全沒有。此外，阿羅漢有時在寺廟大森林中行走時迷路，走到空曠的村莊發出聲音，宣告，大聲喧嘩

【英语翻译】
And, the activity of the Buddha's mind, completely pure, truly possessed; the great sovereignty of the Tathagata, together with the place and the fruit, etc., without any loss of what has not been attained, truly possessed; the uncommon activity, the performance is truly possessed; abiding in wisdom, the uncommon truly possessed concentration and wisdom, what are they? As previously stated. Following what is said in the sutras, the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no unequal mind, no different thoughts, no unexamined abandonment, no diminished desire, no diminished diligence, no diminished mindfulness, no diminished concentration, no diminished wisdom, no diminished liberation, all the bodily actions of the Tathagata are preceded by wisdom and followed by wisdom; all the verbal actions are preceded by wisdom and followed by wisdom; all the mental actions are preceded by wisdom and followed by wisdom; wisdom without attachment or obstruction to the past time, wisdom without attachment or obstruction to the future time, wisdom without attachment or obstruction to the present time. Their classifications are as follows: A Bhikshu Arhat, with exhausted outflows, when walking in the city for alms, sometimes walks with a violent elephant, like a violent elephant, with a violent horse, with those who are beaten and scolded, with dog eaters, with tangled thorns, with poisonous snakes trampled by two feet, and entering such houses called by women of low caste, getting lost in temples and going the wrong way, walking with robbers, thieves, lions, tigers, jackals, and similar things, etc., are the confusions of Arhats, which the Tathagata does not have at all. Furthermore, Arhats sometimes get lost when walking in large forest temples, going to empty villages, making sounds, proclaiming, making loud noises.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
འདོན་པ་དང༌། བག་ཆགས་
ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་མོ་རྟ་གད་སོ་སྣང་བར་རྒོད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཛད་པ་དང༌། གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་གྱི། ལངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཕུང་པོ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་དུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདུན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་དྲུག་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག །རེས་འགའ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གོ ། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་
ན་དེའི་ཡ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པ

【汉语翻译】
由于念诵和习气的过失，导致烦恼的女性生殖器如马阴茎般显现，并显露出轻蔑之态，如来完全不具备与此相似的阿罗汉的粗俗之语。如来具有不忘失的特质，因为他能忆起很久以前无烦恼所做和所说之事。此外，阿罗汉进入禅定时才能安住于等持，起身时则不能安住于等持。如来在任何时候都无不安住于等持的情况。此外，阿罗汉对蕴体会产生极不悦意的想法，并对无蕴的涅槃产生寂静的想法。如来则没有将蕴和涅槃视为不同的想法。此外，阿罗汉在未加分别的情况下，会舍弃众生的利益。如来不具备与此相似的未加分别的舍。此外，阿罗汉由于知识障未完全清净，从欲望开始，乃至精进、忆念、禅定、智慧和解脱，都会因未能获得而完全退失。如来不具备这六种退失。此外，阿罗汉有时会从事身体的善业，有时会从事不确定的业。正如身体的业一样，语言和意念的业也是如此。如来的第三种事业是：由于智慧在前行和智慧随行，因此没有不确定的业。因此，由于智慧的策动，所以是智慧在前行。由于与智慧一同运行和智慧随行。此外，阿罗汉仅凭努力无法证悟三时的一切所知事物，因此他的智慧会成为见解的执着。也无法证悟一切，因此他的智慧会成为见解的障碍。如来仅凭努力就能证悟三时的一切所知事物

【英语翻译】
Due to the faults of recitation and habitual tendencies, the female genitalia of afflictions appear like a horse's penis, and show contempt. The Tathagata does not possess such vulgar speech of an Arhat at all. The Tathagata has the quality of not forgetting, because he remembers what was done and said without afflictions long ago. Furthermore, an Arhat can abide in equanimity when entering into meditation, but not when rising from it. The Tathagata never lacks abiding in equanimity at any time. Moreover, an Arhat develops a very unpleasant perception of the aggregates, and a peaceful perception of nirvana without aggregates. The Tathagata does not have the perception of considering the aggregates and nirvana as different. Furthermore, an Arhat abandons the benefit of sentient beings without discrimination. The Tathagata does not possess such non-discriminating abandonment. Moreover, an Arhat, due to the incomplete purification of the obscuration of knowledge, completely degenerates from desire, effort, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation, due to not having attained them. The Tathagata does not possess these six degenerations. Furthermore, an Arhat sometimes engages in virtuous actions of the body, and sometimes engages in indeterminate actions. Just as with the actions of the body, so too are the actions of speech and mind. The third activity of the Tathagata is: because wisdom precedes and wisdom follows, there is no indeterminate action. Therefore, because of the prompting of wisdom, wisdom precedes. Because of running together with wisdom and wisdom following. Furthermore, an Arhat cannot realize all knowable objects of the three times with mere effort, therefore his wisdom becomes an attachment to views. He also cannot realize everything, therefore his wisdom becomes an obstacle to views. The Tathagata can realize all knowable objects of the three times with mere effort.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་དྲུག་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཅ་ཅོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲུག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལམ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐུར་ཐུག་པ་མཁྱེན་པར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་
སྒྲུབ། ཕྱི་རོལ་པའམ། ཉན་ཐོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་རུང་སྟེ། དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འམ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
全部通达，因此，这些被称为佛陀的十八不共法。其中，前六个是：身、语、意之事业完全清净，圆满具足的正定等。其中，所谓“无错谬”，是从身的清净事业开始的。所谓“无杂语”，这是从语的清净事业开始的。所谓“无忘失”、“无异想”、“无不定心”、“无不观舍”，这四个应理解为是意的清净事业所致。所谓“欲无退减”，到所谓“解脱无退减”之间的六个，是如来具足处与果，对于未获得的，不会完全退减，而是圆满具足的正定等。其中，处是欲。果是解脱。应知，力是精进等。一切身业、语业、意业，都是智慧先导，智慧随行，这三个是成办不共事业，圆满具足的正定等。从所谓“于过去时无著无碍之智”到所谓“于现在时”，这三个是安住于智慧，圆满具足的不共正定等。何为一切种智？于蕴、界、处，一切种智圆满具足的正定和智慧是什么？以及与它们相应的心的心所法。通达蕴等的自性，以及殊胜的特征，彻底辨别的究竟，是名为“知”的同义词。这些功德如何显现证得？无论是外道，还是声闻，还是菩萨都可以，依靠四禅而显现证得四无量。如何显现证得五种神通等无量？剩余的功德是声闻，菩萨或者如来。

【英语翻译】
Having realized everything, therefore, these are called the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Among them, the first six are: the activities of body, speech, and mind are completely pure and perfectly endowed with samadhi, etc. Among them, the so-called "no error" begins with the complete purification of bodily activity. The so-called "no idle talk" begins with the complete purification of speech activity. The four, "no forgetfulness," "no different perceptions," "no unsteady mind," and "no unexamining equanimity," should be understood as being caused by the complete purification of mind activity. The six from "no decline in desire" to "no decline in liberation" are that the Tathagata possesses the power of place and fruit, and for those not yet attained, there is no complete decline, but they are perfectly endowed with samadhi, etc. Among them, the place is desire. The fruit is liberation. It should be known that power is diligence, etc. All bodily actions, verbal actions, and mental actions are all preceded by wisdom and followed by wisdom. These three are the accomplishment of unshared activities, perfectly endowed with samadhi, etc. From "wisdom unobstructed by attachment to the past" to "in the present time," these three are abiding in wisdom, perfectly endowed with unshared samadhi, etc. What is omniscient knowledge? What is the samadhi and wisdom that perfectly possess omniscient knowledge in the skandhas, dhatus, and ayatanas? And the mental and mental factors that correspond to them. Understanding the nature of the skandhas, etc., and the ultimate distinction of the excellent characteristics, is a synonym for "knowing." How are these qualities manifested and attained? Whether it is an outsider, a Shravaka, or a Bodhisattva, it is possible to manifest and attain the four immeasurables by relying on the four pure dhyanas. How are the five superknowledges, etc., manifested and attained? The remaining qualities are those of Shravakas, Bodhisattvas, or Tathagatas.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའང་རུང་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གནས་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་དང༌། མངོན་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་དང༌། འདྲེན་ཟླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང༌། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་གང༌། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི། གང་དག་གི་འཕགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱོད་ངོ༌། །ཐུགས་བརྩེ་བར་གནས་
པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས་མི་སྐྱོའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚོ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་

【汉语翻译】
即使逝世也可以，依靠最极的第四禅定，现前成就。那么为什么依靠禅定呢？因为如其所安立一般多次作意之故。那些是现前成就的处所，以及现前成就者补特伽罗，以及以现前成办之方便完全显示。现前成办之方便是如其所安立一般多次作意，如其所显示一般心平等安住，故说为再三于彼安住之同义语。譬如此，欲现前成办无量，慈心且无怨恨之心，以及名为无有引导者等等所显示，依靠禅定，以思惟作意而多修习。如是欲现前成办神通等，以及名为一变为多等之安立，以作意而多修习之语应连缀。这些功德有两种，即于自之事业近处安住，以及从安住转变。何为于自之事业近处安住？那些是观待出世间之后所得，应观为世俗智之自性。又何为从安住转变？那些是应观为出世间之智慧自性。于自之事业近处安住者，是何等之圣者于各种不相符之品类，作断除等等之事业。从安住转变者，是极寂静以无分别之智慧所摄持，以无缘之无量等何等之见法而安乐住者。无量者们作何事业？行持不相符之品类。安住于大悲，故圆满福德之资粮。成办令有情成熟，于此不厌倦。其中，所谓无量者们断除不相符之品类，即害心，以及种种活命，以及不喜，以及随贪，以及忿怒，如是次第。此四无量即名为悲悯，此等随顺有情之义而行故。其

【英语翻译】
Even passing away is acceptable, as it is manifestly accomplished by relying on the ultimate fourth dhyana. Why rely on dhyana? Because one repeatedly focuses on it as it has been established. These are the place of manifest accomplishment, the person who accomplishes it, and the means of manifest accomplishment, which are fully shown. The means of manifest accomplishment is to repeatedly focus on it as it has been established. As it has been shown, the mind is equally placed, so it is said to be synonymous with repeatedly dwelling on it. For example, if one wishes to manifestly accomplish the immeasurable, the mind with loving-kindness and without hatred, and what is shown as without a guide, etc., relying on dhyana, one cultivates it by thinking and focusing on it. Likewise, if one wishes to manifestly accomplish the superknowledges, etc., and the establishment of what is called becoming many from one, etc., one should connect the words of cultivating it by focusing on it. These qualities are of two kinds: those that dwell near their own activity, and those that transform from dwelling. What dwells near its own activity? Those that are obtained after the supramundane should be regarded as the nature of conventional knowledge. And what transforms from dwelling? Those should be regarded as the nature of supramundane wisdom. Those that dwell near their own activity are those noble ones who perform the activity of abandoning dissimilar aspects in various ways. Those that transform from dwelling are those who abide in bliss in the visible dharma, gathered by the supremely peaceful, non-conceptual wisdom, such as the immeasurable without an object. What do the immeasurables do? They practice dissimilar aspects. Abiding in great compassion, they perfect the accumulation of merit. They do not tire of maturing sentient beings. Among them, the so-called immeasurables abandon dissimilar aspects, namely, harmful intent, various livelihoods, displeasure, attachment, and anger, in that order. These four immeasurables are called compassion because they act in accordance with the meaning of sentient beings. Its

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། སྤྲུལ་པའི་ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། སྡུག་པར་སྤྲུལ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །མོས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་པས་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །གསུམ་པས་ནི། དགེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཐབས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་མོས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་དག་དམིགས་པ་ལས་དབང་བསྒྱུར་བར་མཛད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་གྱི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ལས་ཅི་མཛད། བཟུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པས་ལས་ཅི་མཛད་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མང་པོས་བཀུར་བར་
འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་གུས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མང་པོས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་མཛད་དོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱིས་འདུན་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཀུན་རྗོད་པས་ཀྱང་འདུན་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚིག་གསུང་ངོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ད

【汉语翻译】
复次，彼等住于处所，以慈爱之心对待一切众生，从而圆满了福德之聚。因此，为了使一切众生完全成熟，他们不再转生，因为他们以慈爱之心对待一切众生，而不顾及自身。解脱之法有何作用？是显现化身之事业。化现丑陋之身，也不会被烦恼所染污。对于寂静的解脱之法，他们不会执着。由于信奉，他们安住于殊胜的圣者之境，即极度寂静的处所。在各种解脱之法中，两种是显现化身之事业。第三种是，化现善行也不会被烦恼所染污。四种无色界的解脱之法，对于寂静的解脱之法不会执着。方法是安住于殊胜的圣者之境，即极度寂静的处所，因此，信奉的意义应理解为解脱之意义。降伏一切处生之界有何作用？为了降伏所缘境。三种解脱之法能自在地驾驭所缘境。降伏一切处生之界等事业，也应如前一样，以如是宣说的形式来结合。无余一切处生之界有何作用？为了使其无边无际。以解脱之所缘境来完全成办。无有烦恼有何作用？会变成被执持的言辞。为了像守护他人之心一样珍视，从而如理如实地宣说。以忆念而知有何作用？能预言过去、未来和现在之事，并受到众多世人的尊敬。因为恭敬地说“他知晓一切”，所以会受到众多世人的尊敬。各个正确辨别之法有何作用？通过讲述使众生的心满意足。为了以各种不同的方式断除疑惑。神通有何作用？以身体的作为来表达意愿。以语言的作为来表达意愿。以心的全部表达也来表达意愿。知晓众生的行为、来处和去处后，如何以言辞来引导众生走向解脱？神变

【英语翻译】
Furthermore, by abiding in those places, they perfect the accumulation of merit by abiding with love towards all sentient beings. Therefore, they do not take rebirth in order to fully ripen all sentient beings, because they cherish all sentient beings with love and do not look to themselves. What is the function of the liberations? It is the accomplishment of the work of emanation. One does not become afflicted by completely transforming into ugliness. One is not attached to the peaceful liberations. Because of faith, one abides in the supreme abode of the noble ones, the abode of perfect peace. Among the liberations, two are the accomplishment of the work of emanation. The third is that one does not become afflicted by completely transforming into virtue. The four formless liberations are not attached to the peaceful liberations. The method is to abide in the supreme abode of the noble ones, the abode of perfect peace, and therefore, the meaning of faith should be understood as the meaning of liberation. What is the function of the spheres of dominance? To dominate the object of focus. The three liberations make one master over the object of focus. The work of the spheres of dominance and so forth should also be applied in the same way as before, in the manner of being taught in this way. What is the function of the spheres of totality? To make them infinite. To completely accomplish with the object of liberation. What is the function of being without affliction? It will become a word that is held. In order to cherish guarding the minds of others, one speaks in accordance with what is agreeable. What is the function of knowing from aspiration? To prophesy what has happened, what will happen, and what is happening now, and to be revered by many worlds. Because of being respected by saying "He knows everything," one will be revered by many worlds. What is the function of the individual correct discriminations? By explaining, one satisfies the minds of sentient beings. In order to cut off doubts in many various ways. What is the function of the higher knowledges? One desires to show the teachings through the actions of the body. One desires to show the teachings through the actions of speech. One also desires to show the teachings through the complete expression of the mind. Knowing the conduct, coming, and going of sentient beings, how does one speak words to lead sentient beings to definite emergence? Miraculous power

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་འདུན་བར་མཛད། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ནས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འདུན་པར་མཛད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་མངོན་པར་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་ལས་ཅི་མཛད། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བཞེད་ན་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་འདོར་རོ། །ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ངན་ལེན་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། རྒྱུར་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། ཕྲད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བཤད་པའི་སྣོད་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། དམིགས་པ་
དང། ཚོགས་དང༌། འོས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟ་བར་འོས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆར་གཅོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཡང་ལུང་སྟོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོ་བས་གཉིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་པ་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་མ་བྱས་ཀྱང་ལས་འོང་ངོ་ཞེས

【汉语翻译】
我以天耳通、他心通、宿命通、死生通、以及漏尽通等，次第地致力于示现身体的业等。以天耳通的证悟，通达一切声音的形态，应知致力于语言的业。名号和优良的榜样做什么用呢？一见到就对伟人本身产生信任。他人的心意显现并变得调顺。完全清净做什么用呢？随心所欲地完全掌握在轮回中投生。如果愿意，可以停留超过劫数。也能舍弃寿命的行蕴。能自在地运用佛法。能自在地运用禅定。也能正确地持有正法。处所完全清净，就像所希望的那样，能自在地取舍恶趣、安住和完全舍弃，应知这三种包括了完全掌握在轮回中投生等。所缘完全清净，就能自在地运用佛法。心完全清净，就能自在地运用禅定。智慧完全清净，就能正确地持有正法。力量做什么用呢？去除无因、说不相符的因、未做、说相遇，从而示现正确显现的道路。完全正确地了知众生的心之行为、讲述的器皿、想法、习气、所缘、
集合、适合和确定，从而示现如何适合的良好道路。也能遮止一切魔。也能回答一切被提出的问题。在力量之中，以力量之二示现显现高上的道路。其余的则示现确定的良好道路。诸佛世尊的事业就是这些。其中，世尊以知处非处智力，驳斥了说显现高上的事物是由无因而生，或者由自性、自在天等因所生的无因论和不相符的因论。以知业果智力，驳斥了即使自己没有做，业也会产生的说法。

【英语翻译】
I, with the divine ear, the knowledge of others' minds, the knowledge of past lives, death and rebirth, and the exhaustion of outflows, in order, aspire to demonstrate the actions of the body and so forth. With the direct perception of the divine ear, having understood all forms of sound, it should be known that one aspires to the actions of speech. What is the purpose of good names and examples? As soon as one sees them, faith arises in the great being himself. The minds of others become manifest and subdued. What is the purpose of complete purification? To completely control rebirth in existence as one wishes. If one wishes, one can remain longer than a kalpa. One can also abandon the formations of life. One can wield power over the Dharma. One can wield power over samadhi. One can also correctly hold the sacred Dharma. Complete purification of the place is such that, as one wishes, one can take on evil destinies, abide, and completely abandon them, and it should be known that these three include completely mastering rebirth in existence and so forth. Complete purification of the object is to wield power over the Dharma. Complete purification of the mind is to wield power over samadhi. Complete purification of wisdom is to correctly hold the sacred Dharma. What does strength do? It eliminates causelessness, speaking of incompatible causes, not doing, speaking of encountering, and thus shows the path of correct manifestation. Completely and correctly understanding the behavior of sentient beings' minds, the vessels of speech, thoughts, habits, objects,
collections, suitability, and certainty, thus showing the good path that is appropriate. It also cuts off all maras. It also answers all questions that are asked. Among the powers, with the power of two, it shows the path of manifest superiority. The rest show the definite good path. These are the deeds of the Buddhas, the Bhagavat. Among them, the Bhagavat, with the power of knowing what is and is not the case, refutes the assertion that manifest superiority arises from causelessness, or from causes such as nature, Isvara, etc., thus refuting causelessness and incompatible causes. With the power of knowing the actions to be done as one's own, he refutes the statement that even if one has not done it, karma will arise.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྤོངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མ་ནོར་བ་བདེ་འགྲོའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་པ་རྣམས་རྟོགས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བཤད་པའི་སྣོད་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་སྟེ། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་མོས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། བག་ལ་ཉལ་སེལ་ནུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དམིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་ལ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་མ་ལ་འོས་སུ་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ། གང་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་ཉིད་ནི་འདི་དག་གི་ཕུང་
པོ་དང། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ན། འདྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་སྟོན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྒོལ་པ་བཞིན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོང་དོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་བདག་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་ལམ་གྱི་བར་རྒོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །གུས་པར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མ

【汉语翻译】
舍弃说与未做之事相遇，像这样正确无误地指示善趣之路。以知晓静虑、解脱、等持、等至之力的力量，了知心的行境，即心的行为，了知心的行境。以知晓上等和非上等根器的力量，了知所说的法器，信等根器完全成熟。以知晓各种意乐的力量，了知想法，即了知对恶和善的意乐。以知晓各种界的力量，了知能消除习气的烦恼。以知晓遍行之路的力量，了知所缘，即声闻乘或大乘所诠释的法所摄持。以知晓宿命随念的力量，了知往昔诸世中圆满积聚的圣道之因。以知晓死殁和出生的力量，了知适合于后世。以知晓烦恼灭尽的力量，了知一切世间必定出离，从而如实指示解脱之道。力量本身是为了断除这些蕴、烦恼、天子和死主的魔军的差别。差别是舍弃所知障后不作障碍，以及从知是处非处到烦恼灭尽，无论何时提问，对于提问者指示经文都没有障碍的缘故。无畏者们做什么事业？在眷属中确立自己是真实的。也摧伏如敌论者般的其他宗派。在眷属中确立自己是真实的，是为了利益自己和他人而进入。从现证菩提到道之间，以符合佛法的方式摧伏论敌的其他宗派。四念住做什么事业？完全摄集非为遍一切烦恼之众。因为对于恭敬听闻等随之生起贪执等遍一切烦恼不存在，所以遍一切烦

【英语翻译】
Abandoning the statement of encountering what has not been done, thus correctly and without error, it indicates the path to a good rebirth. By the power of knowing meditative absorption, liberation, concentration, and attainment, one understands the realm of the mind, that is, the actions of the mind, and understands the realm of the mind. By the power of knowing superior and non-superior faculties, one understands that the vessel for teaching, the faculties such as faith, are fully matured. By the power of knowing various inclinations, one understands thoughts, that is, one understands inclinations towards evil and good. By the power of knowing various realms, one understands the afflictions that can eliminate latent tendencies. By the power of knowing the path that goes everywhere, one understands the object of focus, that is, what is encompassed by the Dharma taught by the Hearer Vehicle or the Great Vehicle. By the power of knowing the recollection of past lives, one understands the cause of the noble path, which is the perfect accumulation of merit in past lives. By the power of knowing death and birth, one understands what is suitable for the future. By the power of knowing the exhaustion of defilements, one understands that all the world will certainly be liberated, and thus truly indicates the path to liberation. Power itself is for the sake of the distinction of subduing the hosts of these aggregates, afflictions, sons of gods, and the Lord of Death. The distinction is that after abandoning the obscuration of knowledge, there is no obstruction, and from knowing what is and is not the case to the exhaustion of defilements, whenever a question is asked, there is no obstruction in indicating the scriptures to the questioner. What actions do the fearless ones perform? In the assembly, they establish that they are true. They also subdue other sects like adversaries. In the assembly, establishing that they are true is for the sake of entering into benefiting oneself and others. From the attainment of perfect enlightenment to the path, they subdue the adversarial other sects in accordance with the Dharma. What actions do the four mindfulnesses perform? They completely gather the assembly that is not entirely afflicted. Because there is no attachment or other all-pervasive afflictions arising from respectfully listening, etc., therefore all-pervasive

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་ལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །བསྲུང་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚོགས་ལ་ཚོགས་གསུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་དུ་དོགས་ནས་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚོགས་ལ་ཡོངས་སུ་འདོམས་སོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་འདོར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བག་མེད་པས་འདུལ་བར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་འདོར། །བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་ལས་ཅི་མཛད། ཉོན་མོངས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་མི་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མི་སྟོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ཅི་མཛད། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །སུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འཐོབ་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། བཞུགས་
པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་གོ །དེས་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ན། ལམ་སྔ་མ་དམན་པ་ནི་འདོར

【汉语翻译】
因为不是放逸者，所以全部聚集。没有守护者们做什么事业？不间断地为僧众宣说佛法。完全地随顺教导。因为害怕说自己的过失而没有守护，所以不间断地对僧众完全教诫。没有忘失的法性做什么事业？不舍弃佛陀的事业。因为对于利益众生的事业安住，即使一刹那也不放逸而不调伏，所以不舍弃佛陀的事业。善妙地摧毁习气做什么事业？因为没有烦恼，所以不示现烦恼的行径。不像比丘阿罗汉示现错乱等，因为没有烦恼，所以不示现像烦恼一样的行为。大悲心做什么事业？日夜六次以各种方式观察世间。因为以“谁增长了”等方式分别观察。所以日夜六次观察世间。不共佛法做什么事业？身语意的事业完全清净，以及获得、逝去、安住，也以这些压倒声闻和独觉。身语意的事业不共，完全清净地获得等相，相的开示场合应如是结合。一切种智做什么事业？断除一切众生的疑惑。佛法的规律也长久安住。由此，没有成熟的众生使之完全成熟，完全成熟的众生使之解脱。一切智慧无碍，所以断除一切众生的疑惑。因为断除疑惑，以彼和彼所教导的法类正确地摄集，以正确摄集，佛法的规律也长久安住。依靠佛法的规律，使没有完全成熟的众生完全成熟。使完全成熟的众生解脱。如果从这些现观中获得越来越殊胜的道，那么就舍弃低劣的先前之道。

【英语翻译】
Because one is not a negligent person, all are gathered together. What actions do those without protectors perform? They continuously preach the Dharma to the Sangha. They perfectly teach in accordance. Because they fear speaking of their own faults and lack protection, they continuously admonish the Sangha completely. What action does the nature of non-forgetfulness perform? It does not abandon the deeds of the Buddha. Because it abides closely in the work of benefiting sentient beings, and does not discipline with even a moment of carelessness, it does not abandon the deeds of the Buddha. What action does the perfect destruction of habitual patterns perform? Because there are no afflictions, it does not demonstrate the behavior of afflictions. It is not like a Bhikshu Arhat demonstrating confusion and so forth; because there are no afflictions, it does not demonstrate behavior like afflictions. What action does great compassion perform? It observes the world six times during the day and night. Because it individually examines with aspects such as "Who has increased?" Therefore, it observes the world six times during the day and night. What action do the unmixed Dharmas of the Buddha perform? The actions of body, speech, and mind are completely pure, and by attainment, departure, and abiding, they also overwhelm all Shravakas and Pratyekabuddhas. The actions of body, speech, and mind are uncommon, and the characteristics such as completely pure attainment should be combined as in the occasion of demonstrating characteristics. What action does the all-knowingness perform? It cuts off the doubts of all sentient beings. The principles of Dharma also abide for a long time. By this, it causes sentient beings who are not mature to become completely mature, and those who are completely mature will become liberated. All wisdom is unobstructed, therefore it cuts off the doubts of all sentient beings. Because it cuts off doubts, it correctly gathers the categories of Dharma taught in this and that, and by correctly gathering, the principles of Dharma also abide for a long time. Relying on the principles of Dharma, it causes sentient beings who are not completely mature to become completely mature. It causes sentient beings who are completely mature to become liberated. If one obtains a path that is increasingly superior from these Abhisamayas, then one abandons the inferior, earlier path.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ན། ལམ་དམན་པ་འདོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་འཇུག་པའི་ལམ་དམན་པ་འདོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་འདོར་བས་རྣམ་པར་སྤོང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུན་ཡང་དག་པར་སྤོང་པའི་རྣམ་པར་འདོར་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏན་དུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འདོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟང་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅིའི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འདྲི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་དེ་དག་གི་འདྲི་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་གང་འདྲི་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར། རྒྱུན་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས

【汉语翻译】
罗。总集而断除也显现。特别是获得殊胜道时，舍弃下劣道是这样：如果获得以果所摄之道，则说舍弃下劣的趣入道。又为了显现最殊胜的缘故。总集而断除也显现，是说获得果之时，为了断除其所有不顺品的一切恶趣。是获得转依的差别。在无余涅槃界中，声闻的一切道，以永断相而断除，是为断除，菩萨则不是。因此菩萨被称为不尽的善根和不尽的功德。以永断相而断除称为断除，是说永不普遍行持，是断除的同义词。菩萨不是那样断除，因为他的道是能获得的，
为了遣除一切有情入于涅槃的想法的缘故。因此菩萨被称为不尽的善根和不尽的功德，就像在不尽慧所说的经中，所说的不尽者一样。为什么安立没有教示的法？为了如理不如实地询问的缘故。为什么不如理地询问？为了完全断除因和果，以及一切烦恼和清净等等。如果那些询问的询问是有意义的，那是怎样的呢？就像从四圣谛开始询问，就像为了在因和果，以及一切烦恼和清净等等之中证悟的缘故。为什么菩萨进入菩萨的决定之后，不会成为入流者？因为入流没有完全成就的缘故。因为获得不住道的缘故，入流没有完全成就的缘故。为什么不会成为一来者？因为有意识地在有中受生无量

【英语翻译】
Ro. The complete abandonment is also manifested. Especially when the excellent path is attained, abandoning the inferior path is like this: if the path gathered by the fruit is attained, it is said that the inferior path of entry is abandoned. Also, it is for the sake of manifesting the most excellent. The complete abandonment is also manifested, which means that at the time of attaining the fruit, it is for the sake of abandoning all the evil destinies of its unfavorable aspects. It is the attainment of the distinction of transformation. In the realm of nirvana without remainder, all the paths of the Hearers are abandoned by the aspect of completely cutting off the continuum, which is abandonment, but not the Bodhisattva. Therefore, the Bodhisattva is called inexhaustible roots of virtue and inexhaustible qualities. Abandonment by the aspect of completely cutting off the continuum is called abandonment, which means that it is never universally practiced, which is a synonym for abandonment. The Bodhisattva is not abandoned in that way, because his path is attainable,
For the sake of sending forth the thought of completely leading all sentient beings to nirvana. Therefore, Bodhisattvas are called inexhaustible roots of virtue and inexhaustible qualities, just like the inexhaustible ones spoken of in the sutra taught by Inexhaustible Wisdom. Why are things that are not taught established? It is for the sake of inquiring completely about what is not in accordance with the Dharma. Why inquire completely about what is not in accordance with the Dharma? It is for the sake of completely abandoning causes and effects, as well as all defilements and purification, and so on. If those inquiries are meaningful, what are they like? It is like inquiring from the Four Noble Truths, just like for the sake of realizing among causes and effects, as well as all defilements and purification, and so on. Why doesn't a Bodhisattva, after entering the certainty of a Bodhisattva, become a stream-enterer? Because stream-entry is not completely accomplished. Because of attaining the non-abiding path, stream-entry is not completely accomplished. Why doesn't one become a once-returner? Because of consciously taking birth in existence immeasurably.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བར་མི་འགྱུར། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཤིང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་བསྒོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལན་ཅིག་ལ་སྤོང་ངོ༌། །ལན་ཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གཟུང་བའི་དུག་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར། ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བྱ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དུས་དུས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་གང་དེ་
ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་གནས་དང༌། འཁྲུལ་བ་དང་མ་ཁྲུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འཁྲུལ་བའི་གནས་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་ཙམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇུག་པའོ། །མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བ

【汉语翻译】
是为执持之故。何以故不转为不来？为于诸禅定住且生于欲界之故。菩萨诸位已现证诸谛，于十地中修道，是为所知障之对治，然非为修道之烦恼障之对治，彼之菩提获得时，烦恼障与所知障一时而断。一时成阿罗汉及如来。彼虽未断烦恼，然如咒与药所持之毒，譬如已断之阿罗汉，于一切地中不生烦恼之过失。又菩萨应善巧于所知，善巧于方便，善巧于不如实分别，善巧于不分别。应时时调伏诸根。如是所说者，
又当观为六种相，谓：错乱、错乱之处、非错乱亦非非错乱、非错乱、错乱之同类因。其中，错乱者，是于所取与能取现前执着。错乱之处者，是作圣者智慧之行境，然唯是虚妄分别之自性，于彼幼稚者现前执着而趣入。非错乱之境者，是真如，彼是无分别智之所依故。是错乱亦是非错乱者，是与出世间智慧相符，从获得生等之善法诸法，谓于此分别与无分别智相符故。非错乱者，是无分别智。非错乱之同类因者，是圣道之后所得之善法诸法。善巧于方便者，谓善巧于令有情成熟，善巧于圆满佛法，善巧于速证神通，善巧于道之相续不断绝。善巧于方便者，有四种相，其中，善巧于令有情成熟者，是四摄事。

【英语翻译】
It is for the sake of holding. Why does it not transform into non-returning? Because it dwells in all the meditations and is born in the desire realm. Bodhisattvas, having directly realized the truths, cultivate the path in the ten bhumis as an antidote to the obscuration of knowledge, but not as an antidote to the afflictive obscuration of the path of cultivation. When they attain enlightenment, they abandon the afflictive obscuration and the obscuration of knowledge simultaneously. Simultaneously, they become Arhats and Tathagatas. Although they have not abandoned afflictions, they are like poison held by mantras and medicine, like an Arhat who has abandoned afflictions. In all the bhumis, they do not generate the faults of afflictions. Furthermore, Bodhisattvas should be skilled in knowledge, skilled in means, skilled in discriminating what is unreal, and skilled in non-discrimination. The senses should be subdued from time to time. Whatever is said,
should also be viewed in six aspects: delusion, the place of delusion, neither delusion nor non-delusion, non-delusion, and the similar cause of delusion. Among these, delusion is the manifest clinging to what is grasped and the grasper. The place of delusion is what acts as the domain of the wisdom of the noble ones, but is merely the nature of false discrimination, in which childish beings engage with manifest clinging. The place of non-delusion is suchness, because it is the support of non-discriminating wisdom. What is both delusion and non-delusion are the virtuous dharmas such as those arising from the attainment of conformity with supramundane wisdom, because they conform with discrimination and non-discriminating wisdom. Non-delusion is non-discriminating wisdom. The similar cause of non-delusion is the virtuous dharmas obtained after the noble path. Skill in means is skill in maturing sentient beings, skill in perfecting the Buddha's teachings, skill in quickly attaining clairvoyance, and skill in the uninterrupted continuation of the path. Skill in means has four aspects. Among these, skill in maturing sentient beings is the four objects of gathering.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཉིད་མཚན་ལེན་དྲུག་ཏུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་
བྱིན་ཞིང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། རྩ་བའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། མཚན་མར་འགྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། མཚན་མར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལུས་དང་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཟུང་བ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཡིད་དེ། གཟུང་བའི་མཚན་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྣམས་གཞན་དུ་སྐྱེད་པའོ། །མཚན་མར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིག་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་སྣང་བ

【汉语翻译】
寂静，是为了将他们聚集起来并投入到善行中。通晓圆满佛法者，即是般若波罗蜜多，从布施波罗蜜多乃至圆满一切种智，想要圆满的菩萨摩诃萨，应学此般若波罗蜜多。因为佛是这么说的。通晓快速证得神通者，即是六时忏悔罪业，随喜功德，向佛祈请，回向一切善根。如圣慈氏所问经中所说。通晓道路永不中断者，即是给予不住涅槃，如永不间断地在一切世间界调伏众生一样，为了普遍示现佛和菩萨的行为。凡是不正确的分别，有根本分别，相分别，显现为相的分别，转变为相的分别，显现为相而转变的分别，由他指示的分别，不如理的分别，如理的分别，显现执著的分别，散乱的分别。不正确的遍计有十种。其中根本分别，是能取识，因为是一切分别的种子。相分别，应知是身体、处所和受用的行相，因为所取成为相。这些应按照次第观察为有色根、器世界和色等境的体性。显现为相的分别，是六识聚和意，因为转变为所取的相，如前所示。转变为相的分别，是如前所示的身体等相产生其他。显现为相而转变的分别，是眼识等显现为相

【英语翻译】
It is peaceful, in order to gather them together and invest them in virtuous deeds. One who is skilled in perfecting the Buddha's teachings is the Prajñāpāramitā, from the Perfection of Generosity up to the perfection of all-knowingness itself. A Bodhisattva-Mahāsattva who wishes to perfect it should study this very Prajñāpāramitā, for the Buddha has said so. One who is skilled in quickly attaining clairvoyance is one who confesses sins in six sessions, rejoices in merit, prays to the Buddha, and dedicates all roots of virtue, as it is said in the Ārya Maitreya Paripṛcchā. One who is skilled in the uninterrupted continuation of the path is one who bestows non-abiding Nirvāṇa, and who, like the uninterrupted and perpetual taming of beings in all realms of the world, universally demonstrates the conduct of Buddhas and Bodhisattvas. Whatever is incorrect conceptualization, there are root conceptualization, sign conceptualization, conceptualization that appears as a sign, conceptualization that transforms into a sign, conceptualization that transforms into appearing as a sign, conceptualization that is indicated by others, improper conceptualization, proper conceptualization, conceptualization of manifest attachment, and distracted conceptualization. Incorrect complete conceptualization is of ten kinds. Among them, root conceptualization is the appropriating consciousness, because it is the seed of all conceptualizations. Sign conceptualization should be understood as the aspects of body, place, and enjoyment, because the apprehended becomes a sign. These should be observed in order as the nature of the sense faculty, the container world, and the objects such as form. Conceptualization that appears as a sign is the six aggregates of consciousness and the mind, because they transform into the aspect of the apprehended, as previously shown. Conceptualization that has become a sign is the production of other signs such as the body, as previously shown. Conceptualization that transforms into appearing as a sign is the appearance as a sign of eye consciousness and so on.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསྟན་པས་བསྡུས་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལྟ་བར་སོང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་དང༌། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང༌། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཅུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་སྤྱོང་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
如是所说之法，生于安乐等其他处境。由他所说之分别，即是法所摄之名、句、字集合之体性。此复有二，即邪说之法相与正说之法相。是故，以能支配彼者之作意所摄之不如理作意与如理作意，应如次第而知。现观之分别者，即从不如理作意而生，归摄于六十二见之分别。散乱之分别者，即从如理作意而生，执著无实有等之体性之分别。散乱之分别亦有：无实有之分别，实有之分别，增益之分别，诽谤之分别，一性之分别，异性之分别，自性之分别，差别之分别，如名之义之分别，如义之名之分别。此十种分别，应知是依般若波罗蜜多最初所说而作意。如是舍利子，菩萨虽住于菩萨之自性，然不真实现见菩萨。不真实现见菩萨之名。不真实现见般若波罗蜜多。不真实现见菩萨。不真实现见行。不真实现见不行。如是名以自性空，然非以空性空。色以自性空，然非以空性空。乃至识以自性空，然非以空性空。何以故？以色之空性即非色。

【英语翻译】
As the teachings state, they are born into other states such as happiness. The discriminations taught by others are the characteristics of names, sentences, and collections of letters gathered by the teachings. These are of two types: the nature of teachings that are wrongly explained and the nature of teachings that are well explained. Therefore, the improper discriminations and proper discriminations gathered by the attention that dominates them should be understood in order. The discriminations of manifest attachment are those discriminations that arise from improper discriminations and are collected into the sixty-two views. The discriminations of distraction are those discriminations that arise from proper discriminations and grasp at characteristics such as non-existence. The discriminations of distraction are also: discriminations of non-existence, discriminations of existence, discriminations of superimposition, discriminations of denigration, discriminations of oneness, discriminations of otherness, discriminations of self-nature, discriminations of difference, discriminations of meaning as the name is, and discriminations of name as the meaning is. These ten discriminations should be understood as being made according to the first teachings in the Perfection of Wisdom. As it is said, Shariputra, even though a bodhisattva dwells in the very nature of a bodhisattva, he does not truly see a bodhisattva. He does not truly see the name of a bodhisattva. He does not truly see the Perfection of Wisdom. He does not truly see a bodhisattva. He does not truly see acting. He does not truly see not acting. Thus, name is empty by its own nature, but it is not empty by emptiness. Form is empty by its own nature, but it is not empty by emptiness. Even consciousness is empty by its own nature, but it is not empty by emptiness. Why is that? Because the emptiness of form is not form.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས་གཟུགས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བར་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ན། མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མིང་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་སྟོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉི

【汉语翻译】
再者，色并非异于空性，色即是空性，空性即是色，如是乃至识亦复如是。何以故？如是，所谓菩提萨埵之名，所谓菩提萨埵，所谓般若波罗蜜多，所谓菩提，所谓色乃至所谓识，此等唯是名言，自性不生不灭，非为一切烦恼，亦非清净。行般若波罗蜜多的菩提萨埵，从不以正见随观生，乃至清净亦不以正见随观。何以故？于无造作法，以个别观察彼等诸法后，以新起之名而随施设故。如是如是随施设，如是如是而现执着。菩提萨埵不以正见随观一切名。不以正见随观故，则无现前执着。于此，为对治无实事之分别，而宣说有菩提萨埵等，以有之语乃是实事之义故。为对治于实事作分别，若不以正见随观菩提萨埵，则说不修持，亦不以正见随观，以遮止有情及法之实事故。为对治增益之分别，如是宣说名乃自性空，以遮止非真实之遍计自性故。为对治诽谤之分别，宣说非以空性，以彼名遍计之自性，是与彼分离之自性，故一切时皆有。为对治一性之分别，宣说何者是色空性，彼非色，乃至何者是识空性，彼非识，以自性是他性故，色等乃是遍计之自性，空性乃是圆成实性，

【英语翻译】
Furthermore, form is not other than emptiness; form is emptiness itself; emptiness is form. Likewise, so it is with feeling, perception, mental formations, and consciousness. Why is this? It is like this: the name "Bodhisattva," the term "Bodhisattva," the Perfection of Wisdom, enlightenment, form, and so on, up to consciousness, are merely names. By their very nature, they neither arise nor cease, are neither defiled nor purified. A Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom does not truly see birth, nor does he truly see purification. Why is this? Because, with respect to the unconditioned, after examining those dharmas individually, one subsequently applies provisional names. The more one applies names, the more one becomes attached. A Bodhisattva does not truly see any name. Because he does not truly see them, there is no attachment. Therefore, to counteract the conceptualization of non-existent entities, it is said that there is a Bodhisattva, etc., because the word "exists" implies the existence of a real entity. To counteract conceptualizing entities, if one does not truly see a Bodhisattva, it is said that one does not practice, and one does not truly see, because it prevents the reality of persons and phenomena. To counteract the conceptualization of imputation, it is said that names are empty by nature, because it prevents the imagined nature that is not real. To counteract the conceptualization of denial, it is said that it is not by emptiness, because that name, the imagined nature, is separate from it, and therefore exists at all times. To counteract the conceptualization of oneness, it is said that whatever is the emptiness of form is not form, and so on, up to whatever is the emptiness of consciousness is not consciousness, because the nature is other. Form and so on are the imagined nature, and emptiness is the thoroughly established.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་མི་མཐོང་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི། གང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་བརྩམས་ནས་སེམས་པ་མཐར་ཁྲིད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་མི་ར

【汉语翻译】
现在，作为分别的对治，空性并非与色不同。色即是空性。空性即是色，如是宣说乃至识。因为是周遍计度的自性空性的体相，若非如此则无彼故。作为自性中分别的对治，如下所说：从色到识，这仅仅是名称而已。因为除了言说之外，没有言说的自性。特别地，作为分别的对治，从“自性不生”到“清净亦不真实随见”之间所说，是因为遮止了生等差别的体相。如同名称一样，作为对境分别的对治，宣说了对未作加工的事物，通过各自观察法，而突然随名称施设名言等。如同对境一样，作为于名称分别的对治，菩萨不真实随见所有那些名称。因为不真实随见，所以没有现前耽著。如是说，如同对境一样，若不于名称中见，则无有现前耽著故。何为不分别？不满足的不分别，以及不颠倒的不分别，和无戏论的不分别，分别是对于异生、声闻、菩萨，依次而说。其中，异生是指，对于无常等某些法性开始用心，最终得出结论，并确定“此即如此”，从而获得满足。他们被称为执著满足的分别，因为对于他们来说，所有被称为不分别的分别都会中断。声闻是指，为了对治蕴的常等颠倒，如实地将色等仅仅视为法，从而证悟无我之出世间智慧。因此，他们的那个是不颠倒的不

【英语翻译】
Now, as an antidote to conceptualization, emptiness is not different from form. Form is emptiness itself. Emptiness is form, and so on up to consciousness is taught. Because it is the characteristic of the selflessness of pervasive imputation, if it were not so, it would not exist. As an antidote to conceptualization in itself, it is said that from form to consciousness, these are merely names. Because there is no self-nature of speech apart from speech. In particular, as an antidote to conceptualization, from "unborn by nature" to "purification is also not truly seen," it is said because the characteristics of differences such as birth are prevented. Just as the name is, as an antidote to conceptualizing objects, it is said that one suddenly applies terms following names by examining phenomena separately on unprocessed things, and so on. Just as the object is, as an antidote to conceptualizing names, Bodhisattvas do not truly see all those names. Because they do not truly see, they do not have manifest attachment. It is said that just as the object is, if one does not see in names, there is no manifest attachment. What is non-conceptualization? Non-conceptualization of non-contentment, and non-perverted non-conceptualization, and non-elaborate non-conceptualization, are respectively for ordinary beings, hearers, and Bodhisattvas, in that order. Among them, ordinary beings are those who start with some Dharma nature such as impermanence and lead their minds to the end, and they are sure that "this is so," and they will be satisfied. They are called conceptualizations of grasping at satisfaction, because for them, all conceptualizations called non-conceptualization will be interrupted. Hearers are those who, in order to counteract the perversions of permanence, etc., of the aggregates, truly regard form, etc., as mere phenomena, and thus realize the selfless transcendental wisdom. Therefore, that of theirs is the non-perverted non-

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཙམ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་རིག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་མེད་པས་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་འདས་པས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཞི་བས་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་པ་མེད་པས་དེ་སྐད་བྱས་ན། དེས་ན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། ར་རོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ན་ནི། དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཇི་སྟེ་རྣམ་པར་ཞི་བས་དེ་སྐད་དུ་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ན་ནི། དེས་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། 

【汉语翻译】
就被称作无分别。菩萨们了知对于色等法也舍弃，破析一切法的相状，以超世间的寂静智慧，了知如是性周遍一切，因此，他们就被称作无戏论的无分别。无戏论的无分别，不是因为没有作意，不是因为已完全超越，不是因为完全寂静，不是因为自性，不是因为对所缘显现执著而应如是观察。如果因为没有作意而这样说，那么睡眠昏沉以及醉酒等也应成为无分别，因为他们没有作意法的相状的缘故。如果因为已完全超越而这样说，那么二禅等一切也应成为无分别，因为从寻伺的分别已完全超越的缘故。因此，分别的自体，与“三界的有心和心所”相违。如果因为完全寂静而这样说，那么灭尽想受定也应成为无分别，因为由此心和心所的分别完全寂静的缘故。因此会变成没有知觉。如果因为自性而这样说，那么色应成为无分别，因为它是无分别的自性的缘故。如果因为对所缘显现执著而这样说，那么有分别也应成为无分别，因为执著“这是无分别”的缘故，这是以相状来分别的体性之故。因此，不应如是观察他们的无分别性。然而，应观察为没有对所缘显现执著。如何观察呢？当菩萨依赖于随顺的教导，分别一切法的相状自性不成立时，

【英语翻译】
It is called non-conceptualization. Bodhisattvas, realizing that even mere phenomena such as form are to be abandoned, dismantle the characteristics of all phenomena, and realize that suchness pervades all with the supreme, peaceful wisdom that transcends the world. Therefore, they are said to be the non-conceptualization free from elaboration. Non-conceptualization free from elaboration is not because of non-attention, not because of complete transcendence, not because of complete pacification, not because of inherent nature, and not because of manifest engagement with an object. It should be observed that it is not because of these. If it is said that it is because of non-attention, then sleep, intoxication, and so on should also become non-conceptual, because they do not attend to the characteristics of phenomena. If it is said that it is because of complete transcendence, then all of the second dhyana and so on should also become non-conceptual, because they have completely transcended the conceptualizations of thought and analysis. Therefore, the body of conceptualization contradicts the statement, "mind and mental factors of the three realms." If it is said that it is because of complete pacification, then the attainment of cessation of perception and feeling should also become non-conceptual, because the conceptualizations of mind and mental factors are completely pacified by it. Therefore, it would become without consciousness. If it is said that it is because of inherent nature, then form should become non-conceptual, because it is the inherent nature of non-conceptualization. If it is said that it is because of manifest engagement with an object, then that which has conceptualization would become non-conceptual, because the manifest engagement with "this is non-conceptual" is the characteristic of conceptualizing characteristics. Therefore, one should not observe their non-conceptualization in that way. However, one should observe it as being without manifest engagement with an object. How is it observed? When that bodhisattva, relying on the advice that accords with it, conceptualizes that the characteristics of all phenomena are not inherently established,

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སོ་སོ་རང་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོར་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྣོན་
པོ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣོན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འབྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣོན་པོའི་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དུས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་དེ་སྤྱང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་གྲུབ་བོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་དག་པའི་གཏན་གྱི་རྣམ་ངེས་གང༌། རྣམ་པར་བདུན་ཏེ། དོན་རྣམ་དེས་དང༌། རྣམ་བཤད་རྣམ་དེས་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ངེས་དང༌། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་རྣམ་དེས་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་ངེས་དང༌། སྨྲ་བ་རྣམ་ངེས་དང༌། ལྡེམ་པོར་དགོངས་བ་རྣམ་ངེས་དང༌། དོན་རྣམ་ངེས་གང༌། དོན་དྲུག་ལ་བརྩམས་ནས་གང་རྣམས་ངེས་སོ། །དོན་དྲུག་གང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུའི་དོན་དང༌། ལས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྤྱོར་བའི་དོན་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་མཐར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
通过培养习惯于分别念的力量，各自以自己的显现作用，如实地将心平等安住于无戏论的法界一切诸法的真如性中。这被称为它的无戏论的无分别。如果菩萨自性是利根，那么如何调伏诸根呢？依赖于微小的利根，而显现成中等的利根。依赖于中等的利根，而显现成大的利根。菩萨自性是利根，如前所说。那么，应该如何按时调伏诸根呢？通过从粗钝等自类中，由低到高地显现，从而明智地认识它。否则，如果利根之类将诸根变为一根，那么菩萨诸根的差别将不会显现。因为显现的缘故，所以如上所说成立。名为“获得者以此”，是《摄类学》第四品。

什么是真实的决定义？有七种，即：义决定义、释决定义、分别开示一切决定义、如实提问决定义、总摄决定义、陈述决定义、隐晦意决定义。什么是义决定义？是基于六种义而决定的。什么是六种义？自性义、因义、果义、业义、行义、趣入义。什么是自性义？有三种自性，即遍计所执性、依他起性、圆成实性。什么是因义？是生、起、成就之因。其中，生之因是四种缘，即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。由此，一切有为法得以成就。起之因是这样的，例如，从无明缘行开始，直到生起和止灭。以此逐渐地从各方面烦恼。

【英语翻译】
By cultivating the power of habituation to conceptualization, each individually, through their own manifest actions, equally places the mind in the suchness of the unelaborated realm of all dharmas, just as it is. This is called its unelaborated non-conceptualization. If a Bodhisattva is naturally sharp-witted, how should the senses be tamed? Relying on the small sharp-wittedness, the medium sharp-wittedness is manifested. Relying on the medium sharp-wittedness, the great sharp-wittedness is manifested. It was previously said that a Bodhisattva is naturally sharp-witted. So, how should the senses be tamed in due time? By manifesting from the coarse and so on of one's own kind, from low to high, one should wisely recognize it. Otherwise, if the kinds of sharp-wittedness turn the senses into one sense, then the difference of the senses of the Bodhisattvas will not be apparent. Because of the appearance, therefore, what was said above is established. This is called "Those who have attained by this," which is the fourth chapter of the Compendium of Categories.

What is the true definitive ascertainment? There are seven types: ascertainment of meaning, ascertainment of explanation, ascertainment of complete and universal exposition, ascertainment of accurate questioning, ascertainment of summarization, ascertainment of statement, and ascertainment of hidden intention. What is the ascertainment of meaning? It is that which is ascertained based on six meanings. What are the six meanings? The meaning of self-nature, the meaning of cause, the meaning of effect, the meaning of action, the meaning of application, and the meaning of entering. What is the meaning of self-nature? There are three self-natures: the completely imputed nature, the other-dependent nature, and the thoroughly established nature. What is the meaning of cause? It is the cause of arising, occurring, and accomplishing. Among these, the cause of arising is the four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. From these, all conditioned phenomena are accomplished. The cause of occurring is like this: from the condition of ignorance, actions, and so on, up to arising and ceasing. By this, gradually, afflictions arise from all aspects.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པར་བསྙད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེས་བསྒྲུབ་པ་མ་གྲགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་
འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་ལེན་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་གང༌། དམིགས་པའི་ལས་གང༌། བྱེད་པའི་ལས་དང༌། འབད་པའི་ལས་དང༌། བསྒྱུར་བའི་ལས་དང༌། ཐོབ་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྔ་སྟེ་མང་པོ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། འབྲེལ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གྱུར་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མང་པོ་ལས་གྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁང་པའི་ཤིང་དང་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྲེལ་བ་ལས་གྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བའོ། །གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་འཕྲལ་དུ་བ་དེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །གྱུར་པ་ལས་གྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་དེ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ལ་

【汉语翻译】
是为了使地清净的缘故。成就之因是包含在显现所缘和不显现假立之中，因为由此能成就不为人所知的义。果的意义是：异熟果、等流果、士用果、等流果、士用果、增上果和离系果。其中，异熟果是这样的，即一切领受的识。等流果是这样的，即先前产生的善等法，由其因所生的后来的善等法。士用果是这样的，即一切有情共同业力的作用所产生的器世间的法。增上果是这样的，即庄稼等。离系果是以圣道彻底摧毁随眠。业的意义是什么？所缘的业是什么？作的业、勤奋的业、转变的业和获得的业。其中，这些业的意义是，应当如先前所说的那样观察业的烦恼。结合有五种，即由众多而成的结合、由随缚而成的结合、由关联而成的结合、由状态而成的结合和由转变而成的结合。由众多而成的结合是这样的，即房屋的木头和柱子等。由随缚而成的结合是这样的，即随眠等的因，即如果存在它，即使不普遍行持，也称为具有烦恼等。由关联而成的结合是这样的，即自己的众生之间的相互关联。由状态而成的结合是这样的，即利益等的心相续的状态，即这样，从那时起，就说具有彼彼，直到具有非苦非乐。由转变而成的结合是这样的，即突然的近烦恼等显现，即这样，如果存在它，则贪著于

【英语翻译】
It is for the sake of purifying the ground. The cause of accomplishment is included in the perceived object and the unperceived imputation, because it accomplishes the unknown meaning. The meaning of the fruit is: the fruit of complete ripening, the fruit of similar cause, the fruit of ownership, the fruit of similar cause, the fruit of ownership, the fruit of increase, and the fruit of separation. Among them, the fruit of complete ripening is like this, namely, the consciousness of all receiving. The fruit of similar cause is like this, namely, the previous virtues and other dharmas, and the subsequent virtues and other dharmas arising from their cause. The fruit of ownership is like this, namely, the phenomena of the vessel world arising from the power of the common karma of all sentient beings. The fruit of increase is like this, namely, crops and so on. The fruit of separation is the complete destruction of latent tendencies by the noble path. What is the meaning of karma? What is the karma of the object? The karma of action, the karma of effort, the karma of transformation, and the karma of attainment. Among them, the meaning of these karmas is that the afflictions of karma should be observed as previously stated. There are five kinds of combination, namely, combination arising from many, combination arising from subsequent bondage, combination arising from relation, combination arising from state, and combination arising from transformation. Combination arising from many is like this, namely, the wood and pillars of a house and so on. Combination arising from subsequent bondage is like this, namely, the cause of latent tendencies and so on, namely, if it exists, even if it is not universally practiced, it is called having afflictions and so on. Combination arising from relation is like this, namely, the mutual relation between one's own beings. Combination arising from state is like this, namely, the state of mind continuum of benefit and so on, namely, like this, from that time on, it is said to have this and that, until it has neither suffering nor happiness. Combination arising from transformation is like this, namely, the manifestation of sudden near afflictions and so on, namely, like this, if it exists, then attachment to

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇུག་པའི་དོན་ནི་འཇུག་པ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་
བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བཤད་རྣམ་བཤད་རྣམ་དེས་གང༌། གང་གིས་མདོའི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་དྲུག་པོ་དག་མདོ་སྡེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་སྔོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །ཡང་རྣམ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཞི་སྟེ། སྒོ་བཅུ་བཞི་ནི་རྣམ་བཤད་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང༌། དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང༌། སྤོང་བའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་དང་ཆུད་མི་ཟ

【汉语翻译】
等等，被称为具有信心等等。进入的意义是五种进入：自性的进入、颠倒的进入、不颠倒的进入和分别的进入。五种进入的意义是说它们是进入的意义。其中，自性进入是指生等等有为的三种自性，因为它们显现的方式不同。进入所依是指安住于所依之处，例如土地上的众生。颠倒的进入是指一切烦恼之法，因为它们不如实进入。不颠倒的进入是指圣道，因为它是如实进入的。分别的进入是指诸法有各种不同的相，例如一切行都进入过去、未来和现在，以及内外等等的相。论，论，以论释何？以何论来解释经部？是说广泛地显示意义的同义词。那又是什么呢？是应遍知的对境、应遍知的意义、应遍知的因、遍知、遍知的果和彻底的遍知。这些应遍知的对境等等六种意义，在各个经部中如何以各自相应的方式进行解释和确定？其中，应遍知的对境是蕴等等。应遍知的意义是无常等等。应遍知的因是戒律和守护根门等等。遍知是菩提分法。遍知的果是解脱。彻底的遍知是见解脱的智慧。又是十四种论的门。十四种门是论的摄集门、对境的摄集门、支分和近支分的门、从上到上显现证实的门、断除的门、文字完全转变的门、耗尽和不耗尽

【英语翻译】
Etcetera, it is said to possess faith etc. The meaning of entering is five entries: the entry of characteristics, the entry of reversal, the entry of non-reversal, and the entry of differentiation. The five aspects of the meaning of entering are said to be the meaning of those entries. Among them, the entry of characteristics refers to the three characteristics of conditioned phenomena, such as arising, because of their different ways of appearing. Entering dependence means dwelling in what should be relied upon, such as sentient beings on the earth. The entry of reversal refers to all afflicted dharmas, because they do not enter as they truly are. The entry of non-reversal refers to the noble path, because it enters without reversal. The entry of differentiation refers to the different aspects of all dharmas, such as all actions entering the past, future, and present, and the aspects of inner and outer, etc. Commentary, commentary, what is explained by commentary? What explains the sutras by commentary? It is a synonym for extensively showing the meaning. What is that? It is the object to be fully known, the meaning to be fully known, the cause to be fully known, full knowledge, the result of full knowledge, and thorough full knowledge. How are these six meanings, such as the object to be fully known, explained and determined in each sutra in a way that is consistent with each other? Among them, the object to be fully known is the aggregates, etc. The meaning to be fully known is impermanence, etc. The cause to be fully known is ethics and guarding the doors of the senses, etc. Full knowledge is the dharmas of the aspects of enlightenment. The result of full knowledge is liberation. Thorough full knowledge is seeing the wisdom of liberation. Again, there are fourteen doors of commentary. The fourteen doors are the door of collecting commentaries, the door of collecting objects, the door of limbs and near limbs, the door of manifesting and proving from higher to higher, the door of abandoning, the door of completely transforming letters, the door of exhaustion and non-exhaustion.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྒོ་དང༌། གང་ཟག་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་དང༌། ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་དང༌། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནི་
མདོ་སྡེ་གང་དུ་འཐད་པ་དང་བཅས་པས་དགོས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་དགོངས་པ་དང༌། བརྒལ་བ་དང༌། ལན་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་བསྡུ་པའི་སྒོ་ནི་མདོ་སྡེ་གང་དུ་བསླབ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནི། གང་དུ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ལྷགས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་འོག་མ་ལྔ་ལྔས་བཤད་བལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་བ་དང༌། གནས་སུ་གྱུར་བ་ལ་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་ཕར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་འོག་མ་གོང་མར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོང་བའི་སྒོ་ནེ་འདི་ལ་བརྩམས་ནས་འདི་སྤོང་བར་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟེའུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་ལ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་པར་འཛིན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
之门，以及有情数论之门，种种差别数论之门，道理之门，以及完全了知等等之门，力量与非力量之门，重述之门，现证之门。其中，归纳解释之门是：
在任何一部经中，以理相合，包含必要的意义、词语的意义、联系、意图、辩驳和回答。归纳事物之门是：在任何一部经中，都阐述了学处、圣谛和事物等。例如：不做一切恶事，行持圆满的善事，调伏自己的心，这是佛的教诲。像这样，以四句偈颂归纳三学等。支分和近支分的门是：在任何地方，用一个词语来表示，其余的词语则用来解释，这样来清楚地阐述。例如，在阐述十二种闲暇圆满时，自身圆满和他人圆满这两个词，就像用接下来的五个词语来分别解释一样。例如：生为人身，生于圣地中央，诸根齐全，业际未成熟，对所处之处有信心，诸佛出世，宣说正法，教法住世，随顺住世之法，为他人而慈悲。从高到高现证之门是：在任何地方，下面的事物是上面事物现证的基础。因此，这些法是如此被阐述的。例如，五根，即：如果相信，就会发起精进；如果发起精进，就会忆念；如果忆念，就会心入禅定；如果心入禅定，就能如实了知。舍弃之门是：从这个开始，舍弃这个。例如，在《梯子经》中，从烦恼止息开始，舍弃外道，以及仅仅通过听闻和思考就执着于这些法，以及通过禅修而完全失望，以及完全的集合。

【英语翻译】
and the door of person's enumeration, the door of complete differentiation enumeration, the door of reason, and the door of complete knowledge and so on, the door of power and non-power, the door of repetition, and the door of manifestation. Among them, the door of collecting explanations is:
In any sutra, with reason, it includes the necessary meaning, the meaning of words, connection, intention, debate, and answer. The door of collecting objects is: in any sutra, it explains the training, the noble truths, and objects, etc. For example: Do not do all evil deeds, practice perfect good deeds, subdue your own mind, this is the Buddha's teaching. Like this, the four-line verse summarizes the three trainings, etc. The door of branches and near branches is: wherever one word is used to indicate, the rest of the words are used to explain, thus clearly explaining. For example, when explaining the twelve leisures and endowments, the two words self-endowment and other-endowment are like being explained by the following five words respectively. For example: being born as a human being, being born in the center of the holy land, having complete faculties, not having matured karmic results, having faith in the place where one is, the Buddhas appearing in the world, proclaiming the sacred Dharma, the teachings abiding in the world, following the abiding Dharma, and being compassionate for others. The door of manifesting from high to high is: wherever the lower thing is the basis for the manifestation of the upper thing. Therefore, these dharmas are explained in this way. For example, the five faculties, namely: if you believe, you will start diligence; if you start diligence, you will remember; if you remember, you will enter samadhi; if you enter samadhi, you will truly know. The door of abandonment is: starting from this, abandon this. For example, in the Ladder Sutra, starting from the cessation of afflictions, abandon the outsiders, and clinging to these dharmas only through hearing and thinking, and being completely disappointed through meditation, and the complete collection.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཤེས་བཞིན་མཐོང་བཞིན་དུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་དུ་མ་བུ་དང་པོས་ནི་གང་ཟག་
སྤངས་པའོ། །བསྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་སོ། །སྟེའུའི་དཔེས་ནི་གསུམ་པ་སྤངས་སོ། །གྲུའི་དཔེས་ནི་བཞི་པ་སྤངས་སོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་དོན་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གང་མི་དད་བྱས་མི་གཟོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུད་ཟ་བ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཐབས་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་མདོ་ལས་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྫས་ནི་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནང་གི་རྫས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་སྐྱེད་པས་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་ཏེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དང༌། གང་ཟག་པ་ཟད་པ་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཉེར་ལེན་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྤངས་པ་དང༌། ནང་གི་རྫས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། 

【汉语翻译】
未圆满的比丘们，我说我是了知且见到的，诸漏已尽。如是等等经文的诸多，第一个儿子舍弃了人。应当勤奋地修习禅定，如是等等舍弃了第二个。木碗的比喻舍弃了第三个。船的比喻舍弃了第四个。文字完全转变之门是，在何处，其他的意义也极好地成立的文字，完全转变为其他的，例如，某人不信做了不欺。如是等等偈颂。耗费与不耗费之门是，在何处，极度耗费，与极度不耗费，以及那二者的方便，与那二者的极度差别显示出来。例如，在《善生经》中，极度耗费是对外内之物特别贪执。其中，外物是家室和妻子等等的体性。内物是近取五蕴的体性。极度不耗费是与那二者特别贪执分离。极度不耗费的方便是，那不极度产生，以及极度产生后也防护诸漏灭尽。与此相反，应当看作是不耗费的方便。其中，唉呀！善男子，善生者，此以二者庄严，从剃除头发和胡须到出家之间，以及从诸漏灭尽到极度了知之间，此显示了不耗费，以及其方便，从与此相反的体性上，耗费，以及其方便将被显示。以偈颂的音声极度显示不耗费的极度差别。
比丘此是庄严者，寂静且诸漏尽。
如是说。如是出家与诸漏灭尽完全显示了。那诸漏灭尽也是，离贪且分离，无有近取故，已涅槃。已摧伏魔众，是执持最后的身体。如是说，此是对于世间道离贪之后，与超世间道的最后部分相符的随顺结合舍弃，以及与更高的部分相符的随顺结合也舍弃，以及完全显示了舍弃内物。

【英语翻译】
Unfulfilled monks, I say that I am knowing and seeing, the outflows are exhausted. Thus, many of the sutra texts, the first son abandoned the person. One should strive to cultivate meditation, thus etc. abandoned the second. The example of the wooden bowl abandoned the third. The example of the boat abandoned the fourth. The gate of complete transformation of letters is where the letters, in which other meanings are also well established, are completely transformed into others. For example, someone who does not believe does not deceive. Such are the verses. The gate of wasting and not wasting is where the extreme wasting, and the extreme not wasting, and the means of those two, and the extreme distinctions of those two are shown. For example, in the Sutra of Good Birth, extreme wasting is excessive attachment to external and internal objects. Among them, external objects are the characteristics of home and wife, etc. Internal objects are the characteristics of the five aggregates of clinging. Extreme non-wasting is being separated from excessive attachment to those two. The means of extreme non-wasting is that it does not arise extremely, and even after arising extremely, one is careful to exhaust the outflows. The opposite of this should be seen as the means of not wasting. Among them, alas! Son of good family, well-born, this is adorned by two: from shaving hair and beard to ordination, and from the exhaustion of outflows to extreme knowledge, this shows non-wasting, and its means, and from the opposite nature of this, wasting, and its means will be shown. The extreme distinction of non-wasting is extremely shown by the sound of verses.
This monk is an adornment, peaceful and with outflows exhausted.
Thus it is said. Thus ordination and the exhaustion of outflows are completely shown. That exhaustion of outflows is also, free from desire and separated, without clinging, has passed into nirvana. Having defeated the hosts of demons, is holding the last body. Thus it is said, this is after being free from desire for the worldly path, the abandonment of the conforming union that conforms to the last part of the transcendental path, and the conforming union that conforms to the higher part is also abandoned, and it is completely shown that the internal object is abandoned.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བལྟ་བར་
བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནི། །གང་དུ་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟ་སྟེ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་དཀར་བ་དང༌། ཆེར་དཀར་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་ནི་སློབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པའི་མདོ་ལས། གང་གི་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངམ། །གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བར་མུ་བཞིའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལྕོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །གཟུགས་ལ་མུ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གང་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྨྲས་པ། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི

【汉语翻译】
因此，也应视其为在因和果耗尽之时所宣说的。与此相反，则应视其为宣说完全耗尽的差别。

能安立补特伽罗之门是：显示在何处以多少补特伽罗为对境而宣说此。例如，应视其为如《从水生》之类的经中所出现的观点。那是依于对二、三、四种补特伽罗进行区分而宣说的，即异生和见谛者。应将异生分为三种来观察：非白、稍白、极白。见谛者分为四种，即安住于四果者。三种是学者。能安立区分之门是：宣说四句等问题的意义。例如，在《无常经》中说：“谁善见此，彼见一切色吗？谁见一切色，彼善见此一切吗？”这是四句。第一句是：对于受等四蕴，不颠倒执著为常、净、乐、我，而是应遍知和应断，即如实随观。第二句是：对于色，颠倒执著为常、净、乐、我，而是应遍知和应断，不如实随观。第三句是：对于色，不颠倒执著为常、净、乐、我，而是应遍知和应断，如实随观。第四句是：对于受等四蕴，颠倒执著为常、净、乐、我，而是应遍知和应断，不如实随观。对于色之四句如何，对于受等一切也应广泛观察。凡是已作之事，是否都说“除此以外，不知有其他存在”？凡是除此以外不知有其他存在者，是否都是已作之事？直到此处。说道：有四句。第一句是尽其寿命。

【英语翻译】
Therefore, it should also be regarded as being taught at the time when cause and effect are exhausted. Conversely, it should be regarded as teaching the distinction of complete exhaustion.

The door of establishing a person is: to show where this is spoken in dependence on how many people. For example, it should be regarded as the view that appears in sutras such as "Born from Water." That is spoken in dependence on distinguishing between two, three, and four people, namely ordinary beings and those who have seen the truth. Ordinary beings should be divided into three to be observed: non-white, slightly white, and very white. Those who have seen the truth are divided into four, namely those who abide in the four fruits. The three are learners. The door of establishing distinctions is: to express the meaning of questions such as the four alternatives. For example, in the "Impermanence Sutra," it says: "Does whoever sees this well see all forms? Does whoever sees all forms see all of this well?" These are the four alternatives. The first alternative is: for the four aggregates, such as feeling, not to mistakenly cling to them as permanent, pure, happy, and self, but to fully know and abandon them, that is, to truly follow and observe. The second alternative is: for form, to mistakenly cling to it as permanent, pure, happy, and self, but to fully know and not abandon it, not to truly follow and observe. The third alternative is: for form, not to mistakenly cling to it as permanent, pure, happy, and self, but to fully know and abandon it, to truly follow and observe. The fourth alternative is: for the four aggregates, such as feeling, to mistakenly cling to them as permanent, pure, happy, and self, but not to fully know and not abandon them, not to truly follow and observe. Just as there are four alternatives for form, so too should all others, such as feeling, be extensively observed. Is it said that all that has been done is, "Other than this, I do not know of any other existence"? Is all that does not know of any other existence other than this all that has been done? Up to here. It is said: There are four alternatives. The first alternative is for as long as life lasts.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་བར་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་
གཏོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནི་གང་དུ་ཚུལ་དྲུག་གིས་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་ཚུལ་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཚུལ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་རོ་མྱོང་བའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་དེ་ཁ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱད་བར་ཟད་ཀྱི་བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནང་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མཐོང་བའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མཐོང་བར་སྟོན་པའོ། །མདོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལས་འགྲོ་བས་ན་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་རབ

【汉语翻译】
之间善于修行是各自的异生凡夫。二是断见等。三是不学。四是除了那些之外等出现的情况。道理之门是指用六种道理来表达意义，即仅仅是那个意义的道理，以及获得的道理、讲述的道理、舍弃二边的道理、不可思议的道理和密意的道理。这六种道理中，前三种道理要通过后三种道理按顺序来理解。例如，在品尝味道的经中，比丘们，对于色有品尝味道等，这是舍弃了诽谤的边和增益的边，从而显示了仅仅是那个意义的道理。品尝味道以及过患以及必定出离等，这舍弃了诽谤的边。从色到识之间，这舍弃了增益的边，仅仅在蕴上具有烦恼或者转变，而没有我，这样极好地显示了。比丘们，正如我现证了无上正等觉，内心了知等，这以见到的道理和不可思议的道理完全显示，从而显示了各自自己所要了知的所见。这部经全部是讲述的道理。也要用密意的道理来理解，即考虑到应当完全了知的法和应当完全了知的意义以及完全了知和完全了知的果，而讲述这部经。其中，应当完全了知的法是色等。应当完全了知的意义是品尝味道等。因为通过那个，为了完全了知色等的法。那个完全了知就是将那些五取蕴如是转变为三种，从而如实地证悟的智慧。完全了知的果是从与天神一起的这个世间开始，到与天神和人一起之间，因为行进，所以直到完全解脱之间。

【英语翻译】
In between, those who practice well are individual ordinary beings. The second is nihilistic views, etc. The third is the non-learner. The fourth is like the appearance of "other than those," etc. The gateway of reasoning refers to expressing meaning through six kinds of reasoning, namely, the reasoning of that very meaning, the reasoning of attainment, the reasoning of explanation, the reasoning of abandoning the two extremes, the reasoning of inconceivability, and the reasoning of intention. Among these six kinds of reasoning, the first three kinds of reasoning should be understood in sequence through the latter three kinds of reasoning. For example, in the sutra of tasting, monks, there is tasting in form, etc., which abandons the extreme of defamation and the extreme of superimposition, thereby revealing the reasoning of that very meaning. Tasting, as well as faults and definite departure, etc., abandon the extreme of defamation. From form to consciousness, this abandons the extreme of superimposition, showing that there is only affliction or transformation on the aggregates, and there is no self, thus excellently showing it. Monks, just as I have realized the unsurpassed perfect enlightenment, knowing inwardly, etc., this is fully revealed through the reasoning of seeing and the reasoning of inconceivability, thereby showing the seen that each individual should know for themselves. This entire sutra is the reasoning of explanation. It should also be understood through the reasoning of intention, that is, considering the objects to be fully known, the meanings to be fully known, as well as full knowledge and the result of full knowledge, this sutra is taught. Among them, the objects to be fully known are form, etc. The meaning to be fully known is tasting, etc. Because through that, in order to fully know the objects of form, etc. That full knowledge is the wisdom that realizes those five aggregates of clinging as they are, transforming them into three aspects. The result of full knowledge is from this world with the gods to between with the gods and humans, because of proceeding, so until complete liberation.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་
པར་སངས་རྒྱས་པ་ནང་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་དང་གནས་པ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་རོ་མྱང་བའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་སྤོང་བ་དང༌། གནས་སུ་གྱུར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་ལ་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ལ་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བར་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །འདི་ལྟར་མདོ་གཞན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་གང་འདིར་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆ

【汉语翻译】
如是知晓即是现证无上正等菩提而证悟成佛，于内知晓之谓也。 彻底知晓等等之门是：于何处从其自性出发，彻底知晓之自性，断除之自性，现前之自性，修习之自性，及其自性等等，此等之相状善加分别之自性，处所与安住相联之自性，于彻底知晓等等之间断除之法之自性，随顺之自性，未彻底知晓等等，以及于彻底知晓等等之过患与功德之自性以显示意义。 例如，品尝之经中出现，彼之自性以取蕴五者所摄，是痛苦之谛。 彻底知晓之自性是，以品尝等等如实知晓彼本身。 断除之自性与现前之自性是，从一切世间中解脱，为断除障碍与成为处所而现前之故。 修习之自性是以无颠倒之心多次安住。 善加分别之自性是，彼之自性分为五种，从色至识之间，彻底知晓之自性分为三种，于品尝中品尝，于过患中过患，于定出之间如实善为了知定出。 断除之自性与现前之自性分为两种，从烦恼中解脱与从痛苦中解脱。 其中，所谓从与天神一起之世间，乃至从与天人一起之众生中解脱，是为从烦恼中解脱之故。 因此，为了彼之差别而宣说了定出，如是，其他经中所谓何为定出？即于此处调伏欲望与贪欲，断除欲望与贪欲，欲望与贪

【英语翻译】
To know thus is to manifestly realize the unexcelled, perfectly complete enlightenment and to awaken into Buddhahood, which is called knowing within. The gates of completely knowing and so forth are: Where, starting from its own characteristics, the characteristic of completely knowing, the characteristic of abandoning, the characteristic of making manifest, the characteristic of meditating, and its own characteristics, etc., the characteristic of thoroughly distinguishing these aspects, the characteristic of the connection between place and dwelling, the characteristic of the Dharma that cuts off between completely knowing and so forth, the characteristic of conformity, not completely knowing and so forth, and the meaning is shown by the characteristic of faults and benefits in completely knowing and so forth. For example, it appears in the Sutra of Tasting, its own characteristic is included in the five aggregates of grasping, which is the truth of suffering. The characteristic of completely knowing is to know it itself as it truly is by tasting and so forth. The characteristic of abandoning and the characteristic of making manifest are liberation from all worlds, because of abandoning obscurations and making manifest what has become the place. The characteristic of meditation is to abide many times with a mind free from perversion. The characteristic of thorough distinction is that its own characteristic is divided into five types, from form to consciousness, and the characteristic of completely knowing is divided into three types, tasting in tasting, fault in fault, and truly knowing the determination to emerge between determinations to emerge. The characteristic of abandoning and the characteristic of making manifest are divided into two types: liberation from afflictions and liberation from suffering. Among them, the so-called liberation from the world with the gods, and even from beings with gods and humans, is because of liberation from afflictions. Therefore, in order to differentiate it, the determination to emerge is declared, and thus, what is the determination to emerge in other sutras? That is, here, subduing desire and attachment, abandoning desire and attachment, desire and attac

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལས་ཡང་
དག་པར་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །ལན་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །གནས་དང་གནས་པ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་གོང་མའི་གནས་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གྲོལ་བ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནི། །གང་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་བརྗོད་ན་དོན་འདི་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཚིག་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་འདི་ཡོང་བས་འདི་འབྱུང༌། །འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་ཏེ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་འདི་དག་གིས་སོ་སོའི་ནུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གོང་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་མདོའི་ཚིག་གཅིག་བཟུང་ནས་རྒྱ་ཆེར་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ཡང་འཐོར་ན། མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྩོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དྲུག་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་

【汉语翻译】
说已完全超越了痛苦。如此，如果远离了导致未来痛苦显现的烦恼，那么也将从痛苦中完全解脱，为了特别说明这一点，所以说了“远离”和“完全解脱”。修习的体性可以分为两种：见道和修道。其中，“以远离颠倒之心”是指示见道。“多次安住”是指示修道。安住和安住相关的体性，是为了说明下者是上者的安住之处，等等。完全了知等之间的间断的体性是，像这样三者结合，也不能如实地了知。随顺的体性是，像色等这些如何安住一样，对过患等进行分别观察。从完全不了知到过患的体性是，在没有解脱时，直到不能现证无上正等觉菩提之间。与此相反，就应知是利益的体性。力量和非力量之门是，在任何地方，如果不说一个词，就不能理解这个意思，因此显示了每个词的力量。例如，在缘起经中说：“此有故彼有，此生故彼生，如是无明缘行，识”等等。这些词各自的力量，应如前面所说的缘起的体性一样去理解。重复讲述之门是，在任何地方，抓住经中的一个词，广泛地显示真实的意义。例如，具有六种功德的比丘，如果连口中的气息都能吹散山王雪山，那么无明连同习气的争论，更不用说了。六种是什么呢？比丘们，在此，比丘从善于发菩提心，到善于方便，等等。就像这样所说的一样。从这部经中，生起、安住、升起、增长

【英语翻译】
It is said to have completely transcended suffering. Thus, if one is free from the afflictions that cause future suffering to manifest, then one will also be completely liberated from suffering. To specifically explain this, it is said to be "free from" and "completely liberated." The nature of cultivation can be divided into two: the path of seeing and the path of cultivation. Among them, "with a mind free from inversion" indicates the path of seeing. "To abide many times" indicates the path of cultivation. The nature of abiding and being related to abiding is to show that the lower is the abode of the upper, and so on. The nature of interruption between complete knowledge and so on is that, even if the three are combined in this way, one cannot truly know. The nature of conformity is to observe faults and so on, just as these forms and so on abide. The nature of fault from complete ignorance is that, when there is no liberation, it is until one cannot realize the unsurpassed perfect enlightenment. Conversely, one should know that it is the nature of benefit. The door of power and non-power is that, in any place, if one word is not spoken, the meaning cannot be understood, so it shows the power of each word. For example, in the Sutra of Dependent Arising, it says: "This being, that arises; this arising, that is born; thus, ignorance conditions action, consciousness," and so on. The power of each of these words should be understood as the nature of dependent arising described above. The door of repetition is that, in any place, grasping one word in the sutra, it extensively shows the true meaning. For example, a monk with six qualities, if even the breath in his mouth can scatter the king of mountains, the snowy mountain, then the dispute of ignorance together with habits, needless to say. What are the six? Monks, here, a monk is skilled in generating the mind of enlightenment, to being skilled in means, and so on. Just as it is said like this. From this sutra, arising, abiding, rising, increasing

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། འབྲི་
བ་དང༌། ཐབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་གནས་པ་ལ། མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་ཀུན་དུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུའི་བར་གྱིས་གང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དེ་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་ཀུན་དུ་རྟེན་རྒྱུས་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནི། །གང་དུ་ཚིག་ར་རེ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་སོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། གཞན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྩོམ་པའི་མདོ་ལས། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་
ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདི་ནི་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་

【汉语翻译】
减损和增长，以及方便。如是说。如何比丘善于生起心？即此比丘从远离欲望，直至四禅之间圆满而住。如是则比丘善于生起心。如何比丘善于心安住？即此比丘以普遍依止之因的间隔，与任何衰损之分相合之禅定，令与安住之分相合。如是则比丘善于安住。如何比丘善于令其生起？即此比丘以普遍依止之因安住之分相合之禅定，令与特殊之分相合。如是则比丘善于令其生起。如何比丘善于增长？即此比丘，对于“尚未生起之善法”之二种正确之断行广为修习。如是则比丘善于增长。如何比丘善于减损？即此比丘，对于“尚未生起之罪恶不善法”之二种正确之断行广为增长。如是则比丘善于减损。如何比丘善于方便？即此比丘修习欲定，具足断行之勤奋之神足等四神足，广为修习。如是则比丘善于方便。如是说。现证之门是：于任何一词之中，亦显示四句等。彼等四句等之词一句一句中，亦以其他四句等无有穷尽而应知为现证。譬如于《造佛经》中说：“此等四者，乃诸大菩萨为圆满清净菩提之法，即修习空性，以及对于一切有情无有嗔恨之心，以及恒常亲近成办利益于菩萨众，以及以无有杂染之心如实开示布施。”此乃从自利与利他而开始

【英语翻译】
Decrease and increase, and means. Thus it is said. How is a monk skilled in generating the mind? That is, this monk, from being detached from desire, dwells completely up to the fourth dhyana. Thus, the monk is skilled in generating the mind. How is a monk skilled in the abiding of the mind? That is, this monk, with the interval of the cause of universal reliance, makes that dhyana, which is in accordance with the part that is lost, in accordance with the part that abides. Thus, the monk is skilled in abiding. How is a monk skilled in making it arise? That is, this monk makes the dhyana, which is in accordance with the part that abides by the cause of universal reliance, in accordance with the part that has become special. Thus, the monk is skilled in making it arise. How is a monk skilled in increasing? That is, this monk extensively cultivates the two correct abandonments called "those unwholesome dharmas that have not arisen." Thus, the monk is skilled in increasing. How is a monk skilled in decreasing? That is, this monk extensively increases the two correct abandonments called "those sinful unwholesome dharmas that have not arisen." Thus, the monk is skilled in decreasing. How is a monk skilled in means? That is, this monk cultivates the samadhi of aspiration, the foot of miraculous power endowed with the effort of abandonment, and so on, and extensively applies the four feet of miraculous power. Thus, the monk is skilled in means. Thus it is said. The door of manifestation is: In any word, it also shows four sentences, etc. In each sentence of those four sentences, etc., it should be known that the manifestation is endless with other four sentences, etc. For example, in the Sutra of Making the Buddha, it says: "These four are the dharmas by which the great Bodhisattvas completely purify Bodhi, namely, cultivating emptiness, and having a mind without hatred for all sentient beings, and constantly being close to accomplishing benefits for the Bodhisattvas, and truly showing generosity with a mind without impurity." This begins with the benefit of oneself and the benefit of others.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སྲེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཆོས་དང་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་ཞུགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གཅིག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམས་རེ་རེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་བས་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་སུའོ། །སྒྲུབ་པས་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལུང་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་གྱིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སློབ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་འཁྲུག་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་བཟོད་པའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་
བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཤེ་ན། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་བའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་རྩོལ

【汉语翻译】
为了完全清净菩提，应当了知四种相违品的对治。四种相违品是耽著于等至的滋味，害心，我慢，利养和贪求恭敬。另一种说法是，第一法显示了断除烦恼的对治。其余的显示了完全断除三乘的下劣乘，因为菩提心以亲近一切有情，使已入者完全成熟，使未入者进入。另一种说法是，一者显示了圆满的智慧资粮。三者显示了圆满的福德资粮，因为亲近，使完全成熟和进入，各自产生福德的差别。又应当以两种原因了知，以思惟是慈爱心。以修习是了知近于获得和授记。具足四法，菩萨修习空性，内心中不分别，生起胜妙分别信解的力量，如实了知一切法，从一切障碍中解脱，这些是依靠什么而修习世间，即是完全依靠。依靠什么呢？是禅定的波罗蜜多。如何修习呢？以异生道生起听闻和思惟的力量，以学道和无学道。菩萨具足四法，则具有对一切有情没有嗔恨的心。修习慈爱，对于修习不散乱，对于相不分别，和忍耐疲劳。这里也完全显示了依靠什么，如何具有没有嗔恨的心。依靠什么而知呢？是从前世修习慈爱而修习。如何具有没有嗔恨的心呢？对于安住于邪修者，心不散乱，对于损害者，不分别损害之相，为了利益他人而努力。

【英语翻译】
In order to completely purify Bodhi, one should understand the antidotes to the four opposing factors. The four opposing factors are delighting in the taste of meditative absorption, harmful intent, pride, gain, and craving for respect. Alternatively, the first Dharma shows the antidote to abandoning afflictions. The remaining ones show the complete abandonment of the inferior vehicle of the three vehicles, because the Bodhicitta cherishes all sentient beings, fully matures those who have entered, and causes those who have not entered to enter. Alternatively, one shows the complete accumulation of wisdom. The three show the complete accumulation of merit, because approaching, fully maturing, and entering, each generates a distinction of merit. Again, it should be understood by two causes: by thinking, it is the mind of love. By practice, it is to be understood as showing nearness to attainment and prophecy. Endowed with four qualities, the Bodhisattva meditates on emptiness, inwardly the mind does not conceptualize, generates the power of excellent discriminating faith, truly understands all dharmas, and is liberated from all obscurations. These are what one relies on to meditate on the world, that is, to rely completely. What does one rely on? It is the perfection of meditation. How does one meditate? By the path of ordinary beings, generating the power of hearing and thinking, by the path of learning and the path of no more learning. A Bodhisattva endowed with four qualities has a mind without hatred towards all sentient beings. Meditating on love, not being distracted in practice, not conceptualizing signs, and enduring weariness. Here, it is also fully shown what one relies on and how one possesses a mind without hatred. What does one rely on to know? It is from meditating on love in previous lives. How does one possess a mind without hatred? Towards those who abide in wrong practice, the mind is not distracted, towards those who harm, one does not conceptualize the sign of harming, and one strives for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། བྱིང་བ་སེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མགོན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅེ་ན། རྨོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དགའ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པ་གཞན་ནི་བཞི་པ་དང་པོའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་
ཕྱེ་ནས་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་ངེས་གང༌། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། །གཅིག་ནས་རྟོག་པ་དང༌། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོང་བ་དང༌། །ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། མུ་གཉིས་པ་དང༌། མུ་གསུམ་པ་དང༌། མུ་བཞི་པ་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤོང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་ནས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་གཅིག་ཆོས་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེ་རེ་ནས་དྲིས་ནས་དེ་བོར་ཏེ། དེས་གཉིས་པ་ཡང་གཞན་

【汉语翻译】
不完全灰心丧气啊。菩萨具有四法，即能恒常利益菩萨们，亲近承事，即是完全衡量，进入正确的教诲。若与彼为友则安乐，供养、利养、恭敬、尊重、承事亲近啊。此处也完全显示了依靠什么，如何成办。依靠什么呢？即是摧伏我慢。如何亲近承事呢？如所说示的，对三类下、中、殊胜的菩萨们，依次承事。菩萨具有四法，即以无杂染之心，正确地开示法布施。善于了知阻碍，遣除愚痴、沉没，亲近悦意，欢喜于无怙之法。此处也完全显示了依靠什么，如何正确地开示。依靠什么呢？即是善为了知利养、恭敬会成为阻碍。如何正确地开示呢？即为无有愚痴者正确地开示，对于放逸者生起贪执，以及因自卑而退缩者，令其正确地受持，对于正确地赞叹和正确地进入者，令其正确地欢喜，以及自性欢喜于法。如是，应知第四法是为了显明第一法的词句差别而宣说的。善加
分别而周遍显示的决择是什么？即是将如所说示的诸法，随其所宜地结合起来。从一而思择，以及前句和修习，以及后句和结合，二边，三边，四边，以及“是这样的”和舍弃。善加分别而周遍显示的决择是：将如所说示的蕴等诸法，随其所宜地结合从一而思择等。其中，所谓从一而思择的提问是：以何法与其余诸法一起一一提问后舍弃之，以彼第二法也如是。

【英语翻译】
Not completely discouraged. A Bodhisattva who possesses four qualities constantly benefits Bodhisattvas, closely attending to them, which means fully measuring, entering into the correct teachings. If one associates with them, there is happiness, offerings, gains, respect, and close attendance. Here, it is also fully shown what to rely on and how to accomplish it. What to rely on? It is the breaking of pride. How to closely attend? As shown, to the three types of Bodhisattvas, inferior, middling, and superior, attend to them in order. A Bodhisattva who possesses four qualities correctly shows the giving of Dharma with a mind free from defilement. Being skilled in understanding obstacles, dispelling ignorance and sinking, closely attending to joy, and delighting in the Dharma without protection. Here, it is also fully shown what to rely on and how to correctly show. What to rely on? It is to understand well that gains and respect will become obstacles. How to correctly show? It is to correctly show to those without ignorance, to cause those who are attached to carelessness, and those who shrink from self-deprecation, to correctly uphold, to cause those who correctly praise and correctly enter to correctly rejoice, and to delight in the Dharma by nature. Thus, it should be known that the fourth quality is spoken to clarify the difference in the words of the first quality.
What is the determination that is well-separated and fully shown? It is to combine the Dharmas as shown, as appropriate. From one to contemplate, and the previous sentence and practice, and the following sentence and combination, two extremes, three extremes, four extremes, and "it is so" and abandonment. The determination that is well-separated and fully shown is: to combine the Dharmas such as the aggregates as shown, as appropriate, from one to contemplate, etc. Among them, the question of contemplating from one is: with what Dharma, together with the remaining Dharmas, ask one by one and then abandon it, and with that second Dharma, it is also the same.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ནས་ཐམས་ཅད་དྲི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ། གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བའོ། །གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ། གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་བརྩམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་པ་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྩམས་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲི་ན། ཆོས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་གང་
ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་དེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་འང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཡིད་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་དྲིས་པ་ལ་གང་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དུ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་འཛིན་པའང་དེ་འམ། འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བའང་དེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བའང་དེའོ། །གཟུང་བ་ཡིན་པ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་གང་དུ་མུ་གཉིས་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་བས་གཞན་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
是与那些一起询问。 同样，一个一个地询问所有。 例如，凡具有眼处者，也具有色处吗？ 凡具有色处者，也具有眼处吗？ 这就是与前句相连。 凡具有眼处者，也具有耳处吗？ 这有四句。 同样，直到也具有意处之间，都应适当地连接。 那么，也具有法处吗？ 这就是与前句相连。 凡是具有色处者，也具有眼处吗？ 凡具有眼处者，也具有色处吗？ 这就是与后句相连。 凡具有色处者，也具有耳处吗？ 这也是与后句相连。 同样，也具有法处吗？ 应适当地连接。 凡具有耳处者，也具有眼处吗？ 这有四句。 同样，直到法处之间，也应连接。 这样，以一个一个开始的方式，应将所有处相互连接。 与后句相连的第二种是，如果从某些法开始相互询问，则依赖于前一种法而进行指示。 例如，凡是识，也是所识吗？ 凡是识，也是识者吗？ 这就是与前句相连。 凡是识，也是所识。 也有不是意所识的所识，即那些不同于它的法。 与后句相连的是，同样，在两个两个地询问时，依赖于后者而进行指示。 例如，凡是所取，也是能取吗？ 凡是能取，也是所取吗？ 这就是与后句相连。 凡是能取，也是所取。 也有是所取而不是能取的，即色等五境，以及与此相似但不包括在内的法处。 第二种情况是，在何处显示两种情况。 没有比这更其他的了。

【英语翻译】
It is to inquire together with those. Likewise, ask each one of all. For example, whoever has the eye-sphere, does he also have the form-sphere? Whoever has the form-sphere, does he also have the eye-sphere? This is connected with the previous sentence. Whoever has the eye-sphere, does he also have the ear-sphere? This has four possibilities. Likewise, up to also having the mind-sphere, this should be connected appropriately. Then, does he also have the dharma-sphere? This is connected with the previous sentence. Whoever has the form-sphere, does he also have the eye-sphere? Whoever has the eye-sphere, does he also have the form-sphere? This is connected with the following sentence. Whoever has the form-sphere, does he also have the ear-sphere? This is also connected with the following sentence. Likewise, does he also have the dharma-sphere? It should be connected appropriately. Whoever has the ear-sphere, does he also have the eye-sphere? This has four possibilities. Likewise, it should also be connected up to the dharma-sphere. In this way, starting from each one, all the spheres should be connected to each other. The second connection with the following sentence is, if one starts from some dharmas and asks each other, then depending on the previous dharma, one indicates. For example, whatever is knowledge, is that also the knowable? Whatever is knowledge, is that also the knower? This is connected with the previous sentence. Whatever is knowledge, that is also the knowable. There are also knowables that are not known by the mind, that is, those dharmas that are different from it. The connection with the following sentence is, likewise, when asking two by two, whichever depends on the latter and indicates where. For example, whatever is the grasped, is that also the grasper? Whatever is the grasper, is that also the grasped? This is connected with the following sentence. Whatever is the grasper, that is also the grasped. There are also those that are grasped but not the grasper, that is, the five objects such as form, and the dharma-sphere that is similar to this but not included. The second possibility is where two possibilities are shown. There is nothing other than that.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁམས་ཀྱང་དེ་འམ། །ཁམས་ཀྱི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་ཕུང་པོའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གཉིས་ཏེ། །ཕུང་པོའི་གྲངས་ཡིན་ལ་ཁམས་ཀྱི་གྲང་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་གམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་གྲངས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་གང་དུ་མུ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོའི་གྲང་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་དེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་གྲངས་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ལ་ཕུང་པོའི་གྲངས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཕུང་པོའི་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མེད་དོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་གང་དུ་མི་བཞི་སྟོན་པ་སྟེ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའམ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་
དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་པ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་ལ་འོན་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་རྣ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་ལ་ལོང་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཉམས་པའོ། །མུ་བཞི་བའི་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་གང་དག་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྤང་བ་ནི་གང་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་སྤངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེན་པ་གང་དག་གིས་བསྡུས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྤོང་བའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་རྣམ་ངེས་གང༌། རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཅི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་རྣམ་ངེས་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སུ་ཞིག་མ

【汉语翻译】
之缘故。例如，依赖于蕴的分别和界的分别而说，蕴的数目是什么，界也是那个吗？界的数目是什么，蕴的数目也是那个吗？这被称为二句。有蕴的数目，但不是界的数目，即色蕴和识蕴。像这样，色蕴的所有相，或者识蕴的所有相，没有变成一个界。有界的数目，但不是蕴的数目，即法界。三句是指只显示三句的地方。例如，蕴的数目是什么，处的数目也是那个吗？这被称为三句。有蕴的数目，但不是处的数目，即色蕴。有处的数目，但不是蕴的数目，即法处。有既是蕴的数目，也是处的数目，即识蕴和意处。没有既不是蕴也不是处的数目。四句是指显示四种情况的地方。具有眼根，是吗？具有耳根，具有眼根，是吗？这被称为四句。第一句是指眼睛生起且未坏灭，但却是聋子。第二句是指耳朵生起且未坏灭，但却是瞎子。第三句是指眼睛和耳朵都生起且未坏灭。第四句是指除了那些情况之外的情况。“是，就是那样”是指在被提问时，回答说“是，就是那样”。“是，就是那样”是承诺的同义词。例如，如果被问到，凡是无常的，都是行吗？凡是行，都是无常的吗？应该回答说“是，就是那样”。舍弃是指以“不是”来舍弃。例如，如果有人问，除了蕴之外的行，被哪些谛所包含？应该回答说，没有除了蕴之外的行，以此来舍弃。正确提问的决断是什么？有八种，即以“什么”来表达的正确提问的决断，例如，谁

【英语翻译】
Therefore. For example, it is said based on the distinction of aggregates and the distinction of elements. What is the number of aggregates, is that also the element? What is the number of elements, is that also the number of aggregates? This is called the two extremes. There is a number of aggregates, but not a number of elements, namely the form aggregate and the consciousness aggregate. Like this, all characteristics of the form aggregate, or all characteristics of the consciousness aggregate, have not become one element. There is a number of elements, but not a number of aggregates, namely the dharma element. The third extreme is where only the three extremes are shown. For example, what is the number of aggregates, is that also the number of sense fields? This is called the three extremes. There is a number of aggregates, but not a number of sense fields, namely the form aggregate. There is a number of sense fields, but not a number of aggregates, namely the dharma sense field. There is a number that is both the number of aggregates and the number of sense fields, namely the consciousness aggregate and the mind sense field. There is no number that is neither an aggregate nor a sense field. The four extremes are where four situations are shown. Possessing the eye faculty, is it? Possessing the ear faculty, possessing the eye faculty,
is it? This is called the four extremes. The first extreme is that the eye is born and not decayed, but is deaf. The second extreme is that the ear is born and not decayed, but is blind. The third extreme is that both the eye and the ear are born and not decayed. The fourth extreme is other than those situations. "It is so" means that when asked a question, one answers "It is so." "It is so" is a synonym for acceptance. For example, if asked, are all that are impermanent conditioned? Are all that are conditioned impermanent? One should answer, "It is so." Abandoning means abandoning with "is not." For example, if someone asks, which truths encompass the conditioned things other than the aggregates? One should answer, there are no conditioned things other than the aggregates, thus abandoning. What is the definitive correct question? There are eight types, namely the definitive correct question expressed with "what," such as, who

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཅི་མི་དམིགས་ཤེ་ན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ནི་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་མི་དམིགས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །གང་གིས་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། གང་དུ་མི་དམིགས་ཤེ་ན། མོས་པ་སྤྱད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྐྱེས་ནས་འགག་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཛའ་བོའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། ཚོགས་
བསགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་འདི་དག་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་དང༌། ཕྱིའི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་བརྗོད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གང་བརྗོད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་དང་གང་གིས་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལས་དང་གང་གི་དང༌། གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཅིག་མི་དམིགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ལམ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཉེས་པར་སྨྲས་པའང་འདི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་འདི་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དོན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བས

【汉语翻译】
什么被观察？获得般若波罗蜜多的菩萨。什么不被观察？所取之相和能取之相。以什么不观察？以般若波罗蜜多。为何不观察？为了完全救护一切众生，并为了证得无上正等觉。从何处不观察？从令诸佛欢喜、听闻正法、如理作意、修习随顺于法的法。以什么不观察？以一切法。于何处不观察？从信行地至十地之间。以多少种方式不观察？以十一种方式，即生起后灭坏、未生起、显现、从因的力量产生、从友的力量产生、一切法不被观察、空性不被观察、具有我慢的我执、不具有我慢的我执、未积聚资粮、积聚资粮。这些不观察，无论是什么，过去、未来、现在、内部、外部、粗大、微细、恶劣、优良、遥远、邻近，应当以这些次第的方式来观察。如同所说，对于所说之物也应如此，即什么不被观察，以及以什么和什么，为了什么，从什么和什么，于何处不被观察，有多少不被观察。还有四种决定的方法，即破斥等。破斥、成立、断除、领悟。其中，破斥是，对于他人所说的过失之处，辨别说“这不好”。成立是，对于自己所说的优点之处，说“这是好的”。断除是，对于他人产生或未产生的疑惑，进行决断。领悟是，对于那些对某个事物迷惑的人，阐明那个事物的意义。是

【英语翻译】
What is observed? A Bodhisattva who has attained the Perfection of Wisdom. What is not observed? The characteristics of the object of grasping and the characteristics of the grasper. By what is it not observed? By the Perfection of Wisdom. Why is it not observed? In order to completely protect all sentient beings and to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From what is it not observed? From pleasing the Buddhas, listening to the sacred Dharma, properly attending to it, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma. By what is it not observed? By all dharmas. Where is it not observed? From the ground of faith to the tenth ground. In how many ways is it not observed? In eleven ways, namely, arising and ceasing, not arising, manifesting, arising from the power of causes, arising from the power of friends, all dharmas not being observed, emptiness not being observed, self-conceit with ego, self-conceit without ego, not accumulating collections, and accumulating collections. These non-observations, whatever they may be, past, future, present, internal, external, coarse, subtle, bad, good, distant, near, should be viewed in the order of these. Just as it is said, so it should be with what is said, that is, what is not observed, and by what and what, for what, from what and what, where it is not observed, and how much is not observed. Furthermore, there are four methods of determination, namely, refuting and so on. Refuting, establishing, cutting off, and comprehending. Among these, refuting is distinguishing and saying, "This is not good," when others speak of faults. Establishing is saying, "This is good," when one speaks well of one's own side. Cutting off is making a definite distinction for others who have or have not arisen with doubt. Comprehending is showing the meaning of that thing to those who are confused about that thing.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ྡུ་བ་རྣམ་ངེས་གང༌། གནས་བཅུའི་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་བཅུ་གང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་ངེས་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་ངེས་དང༌། མོས་པ་རྣམ་ངེས་དང༌། རིག་པ་རྣམ་ངེས་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏམ་རྣམ་ངེས་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་ངེས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་ངེས་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་ངེས་དང༌། ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་ངེས་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་རྣམ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་ངེས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕན་ཚུན་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །འཇུག་པ་རྣམ་ངེས་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཤེས་པ་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །མོས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །རིག་པ་རྣམ་པར་
ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱི་རྣམ་ངེས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་རྣམས་དྲི་བ་དང༌། ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་ངེས་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་དེས་བདེན་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེ་དེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་ངེས་གང་ཞེ་ན། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་རྣམ་ངེས་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོལ་བ་མེད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་རྣམ་ངེས་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་གཞི་དང༌། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྨྲ

【汉语翻译】
何为决断之聚？即为十处决断之略摄。何为十处？即成办事业之决断，进入之决断，信解之决断，智慧之决断，真实语之决断，善能通达之决断，清净之决断，现证之决断，善能分别词句之决断，以及任运成就与仅以勤奋便能成办一切义利之决断。何为成办事业之决断？即成办世间相互依存的生存之道等所需。何为进入之决断？即于三乘之中，应进入及安置于何者之智慧进行辨析。何为信解之决断？即以闻所生慧如实获得后生起信解。何为智慧之决断？即以思所生慧衡量前后之意。何为真实语之决断？即以听闻与思惟，通过提问与反问的方式，相互圆满享用佛法。何为善能通达之决断？即见道，因其能如实通达真谛。何为清净之决断？即修道，因其能断除一切烦恼。何为现证之决断？即殊胜道，因其能现证殊胜功德。何为善能分别词句之决断？即以现证第二、第三、第四等方式，无边地宣说佛法。何为任运成就与仅以勤奋便能成办一切义利之决断？即如来之智慧，无需先前的勤奋，亦能于一切义利无勤、无染、无碍，因无见之智慧能进入见。语之决断，语，语之誓言，语之基础，语之庄严，以断绝而断语，语所生，以及语所珍爱之法。善于语之誓言等者，即能宣说语之决断。于此，语

【英语翻译】
What is the collection of determinations? It is the condensed form of the ten places of determination. What are the ten places? They are the determination of accomplishing actions, the determination of entering, the determination of faith, the determination of wisdom, the determination of truthful speech, the determination of thorough understanding, the determination of purification, the determination of realization, the determination of skillful differentiation of words, and the determination of spontaneous accomplishment and the accomplishment of all purposes through mere effort. What is the determination of accomplishing actions? It is the accomplishment of necessities such as the means of interdependent living in the world. What is the determination of entering? It is the analysis of which of the three vehicles one should enter and be placed in. What is the determination of faith? It is to have faith in accordance with how one has actually obtained it through the wisdom arising from hearing. What is the determination of wisdom? It is to fully measure the meaning of what came before and after through the wisdom arising from contemplation. What is the determination of truthful speech? It is to fully enjoy the Dharma with each other through the manner of questioning and cross-examining what has been heard and contemplated. What is the determination of thorough understanding? It is the path of seeing, because it thoroughly understands the truth. What is the determination of purification? It is the path of meditation, because it abandons all defilements. What is the determination of realization? It is the special path, because it realizes special qualities. What is the determination of skillful differentiation of words? It is the endless teaching of the Dharma through the means of realizing the second, third, fourth, and so on. What is the determination of spontaneous accomplishment and the accomplishment of all purposes through mere effort? It is the wisdom of the Tathagata, because without previous effort, it is also without effort, without attachment, and without obstruction in all purposes, because the wisdom without seeing enters into seeing. The determination of speech, speech, the vow of speech, the basis of speech, the adornment of speech, cutting off speech by interruption, what arises from speech, and the Dharma that is cherished from speech. Those who are skilled in the vow of speech and so on are those who can proclaim the determination of speech. Here, speech

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གང༌། སྨྲ་བ་དང༌། རྨད་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ་དང། རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གདམས་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྨད་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྨད་ཁྱེར་བར་སྨྲ་བའོ། །རྩོད་པས་སྨྲ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །གང་ཞིག་འགལ་བ་དག་ལ་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚིག་བརླང་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གང་དག་ངན་པ་སྨྲ་བའོ། །མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་རྣམ་ངེས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་
པར་སྨྲ་བ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གདམས་པ་སྨྲ་བ་ནི། སེམས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་པར་སྨྲ་བའོ། །སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ་དང༌། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས་དང༌། འདུས་པ་དང༌། ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས་རྣམས་དང༌། དགེ་སྤྱོད་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཆོས་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཞུགས་པའོ། །བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས་ནི། གང་དུ་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པ་རྣམས་འདུས་པའོ། །འདུས་པ་ནི་ཚོང་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས་ནི་གང་དག་གི་ཚིག་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་གས་མི་གཅག་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་དག་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཚིག་དང་དོན་ལ་བློ་བྱང་བའོ། །སྨྲ་བའི་བཞི་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའོ། །སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་གང་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དམ་བཅའ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་སྡུད་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོད་དོ་ཞེའམ། མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའམ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའམ། རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
是什么？是说，以及美妙的说，争论的说，恶语的说，随顺的说，教诫的说。其中，说是指一切言辞的表达。美妙的说是指世间所称扬的。在世间宣说就是美妙的说。争论的说，是指互相不和合而住。对于那些相违背的事物进行争论，就是争论的说。恶语的说，是指互相以粗暴的言语相处。凡是说恶语的，就是恶语的说。随顺的说，是指与智慧所见清净的、随顺的正语，是确定的。随顺
而说是指，以随顺的正语来确定。教诫的说，是指对于心没有平等安住的，为了使心平等安住，以及为了使心平等安住而得到解脱，所作的开示。为了调伏而说教言，就是教诫的说。说的对象是国王在座，以及委任者聚集的场所，以及集会，以及可以作为标准的同伴们，以及沙门，以及婆罗门，他们精通佛法和意义。例如，国王的宫殿，国王亲自在座。委任者聚集的场所是，国王所委任的人们聚集的地方。集会是指商人集会等等。可以作为标准的同伴是指，他们的言辞不会被辩论者和反驳者所驳倒。沙门和婆罗门精通佛法和意义是指，他们对于某个论典的言辞和意义都精通。说的四种是建立和成立。说的基础是作为说话的处所，例如，建立和成立。建立是指自性和差别。成立是指誓言，以及理由，以及比喻，以及近取，以及结论，以及现量，以及比量，以及可信的圣言。其中，成立自性是指，我的自性，以及法的自性，是存在或者不存在。差别是指我的差别，以及法的差别。是全部都已过去，或者不是全部都已过去，是常，或者无常，是有色，或者无色等等。

【英语翻译】
What is it? It is speaking, as well as speaking beautifully, speaking disputatiously, speaking harshly, speaking concordantly, and speaking instructively. Among them, speaking refers to all expressions of words. Speaking beautifully refers to what is praised in the world. To proclaim in the world is to speak beautifully. Speaking disputatiously refers to dwelling in mutual disharmony. To argue about those contradictory things is to speak disputatiously. Speaking harshly refers to interacting with each other with rude words. Whoever speaks evil words is speaking harshly. Speaking concordantly refers to the definitive, correct words that are in accordance with the pure vision of wisdom. To speak in accordance
is to establish with correct words that are in accordance. Speaking instructively refers to the teachings given to those whose minds are not equally settled, in order to settle their minds equally, and to attain liberation through settling the mind equally. To speak instructions for the sake of taming is to speak instructively. The objects of speaking are the king in attendance, as well as the place where the appointed ones gather, as well as assemblies, as well as companions who can be taken as standards, as well as ascetics, as well as Brahmins who are skilled in Dharma and meaning. For example, the king's palace, where the king himself is in attendance. The place where the appointed ones gather is where those appointed by the king gather. Assemblies refer to gatherings of merchants and so on. Companions who can be taken as standards refer to those whose words cannot be refuted by debaters and counter-debaters. Ascetics and Brahmins who are skilled in Dharma and meaning refer to those who are skilled in the words and meanings of such and such a treatise. The four aspects of speaking are establishment and proof. The basis of speaking is what serves as the place for speaking, such as establishment and proof. Establishment refers to nature and difference. Proof refers to the pledge, as well as the reason, as well as the example, as well as the application, as well as the conclusion, as well as direct perception, as well as inference, as well as trustworthy scripture. Among them, establishing nature refers to my nature, as well as the nature of Dharma, whether it exists or does not exist. Difference refers to my difference, as well as the difference of Dharma. Whether it has all passed away, or has not all passed away, whether it is permanent, or impermanent, whether it is form, or formless, and so on.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་བདག་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གཞན་ལ་གོ་བར་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མ་སྨོས་ན་བདག་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པས་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་འདོད་པའི་དོན་མ་སྨོས་ན་ནི། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཀྱང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་མ་སྨོས་ན་ནི་གཅིག་པུ་ཡང་ཚིག་དེ་དག་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གོ་བ་མ་སྨོས་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་དོན་དེ་
བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་མ་སྨོས་ན་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་མ་ཤེས་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མ་གྲགས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་བསྙད་པའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་ནི་འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མ་དམིགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་བསྙད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་ནི་མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྙད་པའོ། །གྲགས་པའི་ཆས་མ་གྲགས་པའི་ཆ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་དེའི་ཆོས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་པར་ཅི་རིགས་པས་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །མཇུག་སྡུད་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྙད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་ལེགས་པར་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཇུག་སྡུད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཙམ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་དམ་བཅའ་བའ

【汉语翻译】
以破灭之相等等。（立宗）是显示自己欲求成立之义，使他人知晓。（如果）不说成立，那么自己一方已经成立之事也向他人显示，故成为立宗。（如果）不说自己欲求之义，那么，成立他人一方之语也成为立宗。（如果）不说他人，那么，单独也，那些语成为立宗。（如果）不说知晓，那么，身体之义的表达也成为立宗。（如果）不说显示，那么，听者们不了解那个意义也成为立宗。如所显示般进行安立，则这些过失全部消除，因此，应知此为安立。理由是，对于成立者自身不为人知之义，使之信服之因，即显现可见与不见而宣说。使之信服之因的意义，在此显示为称为理由之义。如此，显现可见与不见，以此显示，对于所成立者自身不为人知之义，产生信服，因此，由于成为宣说的原因，故称为理由。显现可见与不见，应知以自性与方式来掌握。譬喻是将尽头可见与尽头不可见的事物，相同地结合并宣说。为了使已知的方面理解未知的方面，故有宣说之词。近取是剩余者与之相似，也因结合其法，而以方式一致地宣说。如以三个部分成立所要成立之义一样，对于与剩余者相似的成立者们，也因结合已成立之义的法，以方式一致地宣说，尽其所能地显示相似之处，即是近取。总结是最终完成的宣说。因为如此道理完全合理，因此，此如是，应知此为总结。立宗等等这些，仅仅是举例说明，应善加显示，例如，为了辩论，与反驳者一起，说无我者说“无我”之语，即是立宗。

【英语翻译】
With aspects of destruction, etc. (Thesis) is to show the meaning of establishing one's own desire, making it known to others. (If) establishment is not mentioned, then the fact that one's own side is already established is also shown to others, thus becoming a thesis. (If) the meaning of one's own desire is not mentioned, then the words establishing the other's side also become a thesis. (If) others are not mentioned, then even alone, those words become a thesis. (If) knowing is not mentioned, then the expression of the meaning of the body also becomes a thesis. (If) showing is not mentioned, then the listeners not understanding that meaning also becomes a thesis. If one establishes as shown, then all these faults will be eliminated, therefore, one should know this as establishment. The reason is that for the meaning unknown to the establisher himself, the cause of making him believe, that is, the visible and the invisible are declared. The meaning of the cause of making one believe is shown here as the meaning called reason. Thus, the visible and the invisible, by showing this, for the meaning unknown to the established himself, faith is generated, therefore, because it becomes the cause of declaration, it is called reason. The visible and the invisible should be known to be grasped by nature and manner. The example is to combine and declare things whose end is visible and whose end is invisible in the same way. In order to make the known aspect understand the unknown aspect, there is the word declaration. The near acquisition is that the remainder is similar to it, and also because its dharma is combined, it is declared in a manner consistent with the manner. Just as the meaning to be established is established by three parts, so also for the establishers similar to the remainder, also because the dharma of the established meaning is combined, it is declared in a manner consistent with the manner, showing the similarity as much as possible, which is the near acquisition. The conclusion is the declaration of final completion. Because this reason is completely reasonable, therefore, this is so, one should know this as the conclusion. These such as thesis are only examples, and should be well shown, for example, for the sake of debate, together with the refuter, the one who says no-self says the word "no-self", which is the thesis.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཕུང་པོ་ལ་འདོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། བདག་དེ་ལ་འདོགས་ན་ཕུང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དུའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའམ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གདགས་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་རང་
དབང་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོགས་ན་ནི། དེས་ན་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མི་རྟག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ། འདོགས་ན་ནི། དེས་ན་བདག་ལུས་མེད་ཅིང་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་འདོགས་ན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་ཐར་པར་བྱ་བའི་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ན་འདས་པ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །འདས་པ་དེ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོགས་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ཏུ་གདགས་གྲང་ན། དེ་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་ན་ནི། དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་བྱུང་བ་མ་འགགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་བྱུང་བ་མ་འགགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ལ་འདོགས་ན་དེས་ན་མ་འགགས་པ་ནི་འགག་པའི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་མི་རུང་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ད་ལྟར་ལས་གཞན་དུ་འདོགས་ན་ནི། དེས་ན་ད་ལྟར་བོར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་འདོགས་པ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ད་ལྟར་ལ་མི་ལྟོས་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ལ་འདོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཞི་འགྲུབ་པ་འདིས་བདག་མེད་པ་མ་གྲུབ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་འདོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཀག་ནས་རིགས་པ་འདིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་ནས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་དོན་ཡོད་ཅིང་སྣང་ལ་མ་ནོར་

【汉语翻译】
认为蕴是我的过失有四种，这是因为如果认为我是蕴的自性，或者蕴，或者异于蕴，或者无蕴，那么，如果认为是蕴的自性，那么这些蕴是无自主地依缘而生，是坏灭之法，因此不应是我的自性，所以有过失。如果认为是蕴，那么，因为依靠无常的蕴，我也会变成无常，所以有过失。如果认为是异于蕴，那么，我将无身且不依附，所以有过失。如果认为是无蕴，那么，自性解脱且不混杂，努力获得解脱就变得没有意义，所以有过失。现在，就像认为过去是现在一样，这是一个比喻。如果认为过去仅仅是存在的自性，那么是现在的自性，还是现在生起，还是异于现在生起，还是不依赖现在生起？如果认为是现在的自性，那么，因为现在的生起没有止息，所以过去的自性也会变成生起没有止息的自性，有过失。如果认为是现在，那么，没有止息的就不能与止息的自性相关联，所以有过失。如果认为是异于现在，那么，如果舍弃现在，就什么也观察不到，所以认为它是过失。如果它不依赖现在，那么，即使是非为法也会变成过去，所以有过失。过去因为自性消失，所以因自性而有过失。因此，认为现在有过失，这证明了无我，并且因为认为蕴是我有四种过失，所以完全不存在。这样，通过遮止颠倒的我见，并通过这种理路，也同样显示了常等不存在，这是类比。因为那不是那样，所以五蕴是从无常到无我，这是总结。现量是自体有意义且显现不谬误。

【英语翻译】
The fault of assuming the aggregates to be me is fourfold, which is because if I am assumed to be the nature of the aggregates, or the aggregates, or other than the aggregates, or without aggregates, then, if it is assumed to be the nature of the aggregates, then these aggregates arise dependently without autonomy and are of the nature of destruction, therefore it should not be my nature, so there is a fault. If it is assumed to be the aggregates, then, because relying on the impermanent aggregates, I will also become impermanent, so there is a fault. If it is assumed to be other than the aggregates, then I will be without a body and not attached, so there is a fault. If it is assumed to be without aggregates, then, since it is naturally liberated and unmixed, the effort to attain liberation becomes meaningless, so there is a fault. Now, just as assuming the past to be the present, this is a metaphor. If the past is assumed to be merely the nature of existence, then is it the nature of the present, or arising in the present, or other than arising in the present, or not relying on arising in the present? If it is assumed to be the nature of the present, then, because the arising of the present has not ceased, the nature of the past will also become the nature of arising that has not ceased, there is a fault. If it is assumed to be the present, then what has not ceased cannot be related to the nature of cessation, so there is a fault. If it is assumed to be other than the present, then if the present is abandoned, nothing can be observed, so assuming it is a fault. If it does not rely on the present, then even the unconditioned will become the past, so there is a fault. The past, because its nature has disappeared, is faulty by its nature. Therefore, assuming the present has a fault, which proves no-self, and because assuming the aggregates to be me has four faults, it is completely non-existent. In this way, by refuting the inverted view of self, and through this reasoning, it also similarly shows that permanence and so on do not exist, this is analogy. Because that is not so, therefore the five aggregates are from impermanence to no-self, this is the conclusion. Direct perception is self-meaningful and its appearance is not mistaken.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་གཟུགས་སོ། །ཡོད་པ་སྨོས་པ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བཏགས་
པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་སྨོས་པ་ནི་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལྷག་མ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ངེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མངོན་པར་མཐོང་བ་པོ་ལ་སྔར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྷག་མ་ལ་འདིར་ནི་འདི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མངོན་སུམ་མངོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བ་མཐོང་བ་ལ་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི་དེ་གཉི་ག་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ལུང་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱན་ནི། གང་དང་ལྡན་ན་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་རྩོད་པའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དཔེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་ནི། དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་དང་དོན་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྣམ་པར་སྟོན་པར་ལྕོགས་པའོ། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྒྲ་སྨྲ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཅལ་ཅོལ་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་དུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་མཁས་པ་འདུས་པར་ཡང་སྨྲ་ཞིང་བག་ཚ་བ་མེད་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཚིག་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྡད་ནས་ཡིད་དལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བས་གཟུ་བོ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སེམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྨྲ་བ་ཆད་པས་གཅད་པ་ནི། གཏམ་རྗེས་གཅད་པ་དང༌། གཏམ་ལ་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༌། གཏམ་གྱི་ཉེས་པའོ། །དེ་རྣམ

【汉语翻译】
འོ། །那么，自身的意义是这样的：眼睛的对境。说“存在”是为了排除世间以瓶子等事物而著称的那些非现量，因为它们仅仅是假立的。说“显现”是为了排除被遮蔽等不可见之因所导致的不显现之境。说“不错误”是为了排除旋转的火把、幻术和阳焰等。比量是对现量剩余部分的信任。什么是现量之外的呢？就是非现量的剩余部分，对于显见者来说，确定与此共存是先前已经完全成立的。因为现量中是如此，所以从现量之外的剩余部分中产生这样的信任：“这里，这个与那个共存”，这就是现量已经显现之后的比量，例如见到烟而推知有火。可信赖的教言是显示与那两者不相违背的。什么是近取呢？就是现量和比量，在任何方面都没有矛盾和错误，能使人信赖的教言，就是因为它是可信赖的。言说的庄严是：具备了什么，就能使言说的辩论之词非常优美。例如，通晓自方和他方的宗义，以及措辞圆满丰富，无所畏惧，坚定，和谐，以及用言语截断（对方的论点）。其中，通晓自方和他方的宗义是：从自己的宗派和他方的宗派出发，能够前后连贯地阐述词句和意义。措辞圆满丰富是指，通过避免声音言说中接下来出现的过失，而没有闲聊等。无所畏惧是指，对于众多比喻有明显执着，即使在聚集了众多智者的地方也能无所畏惧、不胆怯地说。坚定是指，在反驳者的言辞结束后，仍然坚持自己的观点，从容不迫地说。和谐是指，由于本性善良，而与公正者和反驳者的心意相符。用言语截断（对方的论点）是指：截断后续的言论，以及言论中留下未尽之意，以及言论的过失。那些

【英语翻译】
O. Now, the meaning of oneself is like this: the object of the eye. Saying "exists" is to eliminate those non-perceptual things that are known in the world as things like vases, because they are merely imputed. Saying "appears" is to eliminate the objects that become invisible due to causes of invisibility such as obscuration. Saying "not mistaken" is to eliminate things like whirling firebrands, illusions, and mirages. Inference is trust in the remainder of perception. What is other than perception? It is the remainder that is not perception, and for the seer, the certainty that it exists together with it is previously well established. Because it is so in perception, therefore, from the remainder other than perception, the trust that arises, "Here, this exists together with that," that is the inference following the manifestation of perception, like seeing smoke and inferring fire. Reliable scripture is that which shows no contradiction with those two. What is the proximate cause? It is perception and inference, which are completely without contradiction or error. The scripture that makes one trust is because it is trustworthy. The adornment of speech is: what one possesses that makes the words of debate very beautiful. For example, knowing one's own and others' tenets, and having complete and abundant wording, fearlessness, steadfastness, harmony, and cutting off speech. Among these, knowing one's own and others' tenets is: starting from one's own and others' tenets, being able to explain words and meanings in a continuous sequence. Complete and abundant wording means avoiding faults in the speech that follows, and being without idle chatter and the like. Fearlessness means having obvious attachment to many examples, and being able to speak without fear or timidity even in a gathering of many wise people. Steadfastness means remaining steadfast after the words of the opponent have ended, and speaking calmly. Harmony means being in accord with the minds of the impartial and the opponent because of one's good nature. Cutting off speech means: cutting off subsequent speech, and leaving unfinished meanings in speech, and faults of speech. Those

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་སྨྲ་བ་ཆད་པས་གཅོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏམ་རྗེས་
གཅད་པ་ནི། རང་གི་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་ཁས་བླངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁས་བླངས་པའོ། །བདག་གིས་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཁས་བླངས་པའོ། །གཏམ་འཕྲོ་ལུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པའམ། གཏམ་གཞན་སྨྲ་བ་སྟེ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནས་གཞན་དུ་འཕྲོས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཙྪནྡི་ཀ་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་ཤེས་པ་དང་མི་རྩོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་སོ། །གཏམ་གྱིས་ཉེས་པ་ནི། ཅལ་ཅོལ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང༌། བརྡ་ཕྲད་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། རན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང། ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཅལ་ཅོལ་ནི་གང་སྐབས་བོར་ཏེ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་གང༌། ཁྲོས་པས་གཡེངས་པ་དང༌། དགའ་བས་གཡེངས་པའོ། །བརྡ་ཕྲད་དུ་མི་རུང་བ་ནི། གང་ཆོས་དང་དོན་འཁོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའོ། །རན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། གང་ལྷག་པ་དང་ཟློས་པ་དང་ཉུང་བའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་མེད་པ་དང༌། དོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རིགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་མཚུངས་པ་དང༌། ལྟག་ཆོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དོན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི། གང་སྔར་སྨྲས་པ་སྟེ་ཕྱིས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱིས་སྨྲ་བ་དེ་སྡར་སྨྲ་བའོ། །མི་བརྟན་པ་ནི། གང་དམ་བཅས་ནས་སྨོད་པ་དང༌། སྨད་ནས་དམ་བཅའ་བ་དང༌། མྱུར་ཆེས་པས་ཧ་ཅང་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ་མི་གསལ་བའོ། །ཚིག་མི་གསལ་བ་ནི་གང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་བཟླས་པར་ལན་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཐ་མལ་བས་མཐར་བྱུང་བ་དང༌

【汉语翻译】
地的以言语断绝而断除有三种。彼等的以言语断绝而断除。其中，言后断除是：承认自己的言语过失，以及承认他人的言语功德。自己说“不好”，而你说“好”等，以各种方式承认自己和他人的言语过失和功德。言语中断是这样，从他处传到他处，或者说其他话，如经中所说。从他处传到他处是，外道的言语方式，如经中所说，从他处传到他处等，是使人散乱的无意义之语。经中说，具寿阐提迦（藏文：ཙྪནྡི་ཀ་，梵文天城体：च्छन्दक，梵文罗马拟音：cchandaka，汉语字面意思：阐提迦）不应与外道一同争论。为了知晓不知争论，即不与不知者争论，如是所说。言语的过失是：杂乱语，争吵，不合用语，不恰当，不合义，非时语，不稳固，不清晰，以及语句不连贯。其中，杂乱语是，舍弃场合而广说各种话。争吵是，因愤怒而散乱，以及因喜悦而散乱。不合用语是，不被佛法、意义、眷属和反驳者所理解的。不恰当是，过多、重复和过少。不合义是，应从十个方面观察，即无意义，离义，离理，与应证相同，以及具有后患，因为不观察意义。因为与意义无关。因为不确定。因为证明也需要被证明。不如法，以及不是集会所生，因为与一切言语相合。非时语是，先说后说，以及后说即是胆怯之语。不稳固是，发誓之后诽谤，以及诽谤之后发誓，以及因为太快而变得非常仓促而不清晰。语句不清晰是，声音的特征相违背，以及重复前句而回答，以及以善巧的组合为基础，最终以庸俗的方式出现等。

【英语翻译】
There are three types of severance by cutting off speech. These are to be severed by cutting off speech. Among them, cutting off speech after it has occurred is: acknowledging one's own faults in speech, and acknowledging the virtues of others' speech. Acknowledging one's own and others' faults and virtues in speech through various means, such as saying "I am not good," and you say "You are good." Interruption of speech is like this: passing from one place to another, or speaking other words, as it is said in the sutras. Passing from one place to another is the way of speaking of outsiders, as it is said in the sutras, passing from one place to another, etc., are meaningless words that cause distraction. It is said in the sutras that the venerable Chhandaka (藏文：ཙྪནྡི་ཀ་，梵文天城体：च्छन्दक，梵文罗马拟音：cchandaka，汉语字面意思：阐提迦) should not argue with the heretics. In order to know what is not known in argument, that is, not to argue with those who do not know, as it is said. The faults of speech are: rambling, quarreling, unsuitable language, inappropriate, meaningless, untimely speech, instability, unclearness, and incoherent sentences. Among them, rambling is speaking extensively on various topics, abandoning the occasion. Quarreling is being distracted by anger and being distracted by joy. Unsuitable language is that which is not understood by the Dharma, meaning, retinue, and opponents. Inappropriate is that which is excessive, repetitive, or too little. Meaningless is to be viewed from ten aspects, namely, being without meaning, devoid of meaning, devoid of reason, the same as what is to be proven, and having consequences, because meaning is not observed. Because it is unrelated to meaning. Because it is uncertain. Because proof also needs to be proven. Improper, and not arising from an assembly, because it is in accordance with all speech. Untimely speech is speaking before or after, and speaking after is cowardly speech. Instability is reviling after making a vow, and making a vow after reviling, and becoming too hasty and unclear because of being too quick. Unclear speech is that which contradicts the characteristics of sound, and answering by repeating the previous sentence, and being based on skillful composition, and ultimately appearing in a vulgar way, etc.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
། ཐ་མལ་བས་བརྩམས་ཏེ་ལེགས་པར་
སྦྱར་བས་མཐར་ཕྱུང་བའོ། །ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། གང་བར་སྐབས་སུ་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གང་གིས་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བརྟགས་ནས་མི་ཕྱེད་པས་འབྱུང་བ་ནི་ཆད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ནི། མི་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་མི་མཁས་པར་རིག་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འཁོར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནམ། བདག་ཀྱང་མཁས་པར་རིག་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླངས་ཏེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པར་མི་ནུས་པའོ། །འཁོར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་དང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཀྱང་མི་མཁས་པ་ནི། སྨྲ་བ་ནས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་མ་བྱང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ནི་འཁོར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། གང་དག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །དེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་གཏམ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་གང་གིས་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་གང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་གདབ་པ་ཤེས་པའོ། །གང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལན་འདེབས་པའོ། །ཡང་བདག་ལེགས་པར་འདོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའི་བཅད་ཅིང་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་གཞན་དག་དང་རྩོད་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་གང༌། དམ་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བཤད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དཀོན་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌།
ཚོགས་པས་མཁས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དཀོན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
由凡夫俗子所著，经过精心修饰最终完成。
词句不连贯是指：有时在中间词语和勇气受阻，以及中断。
从说话中产生是指：凭借说话而产生，审视说话的优点和缺点后不加以区分而产生，因为不会变成中断之处。
由行为产生是指：不倾斜的缘故。
对此，不应在认识到反驳者不是法器、眷属没有功德、自己也不聪明的情况下进行辩论，而应在反驳者是法器、眷属具有功德、自己也聪明的情况下进行辩论。
对此，反驳者不是法器是指：不能从不善之处提取并安置于善之处。
眷属没有功德是指：不是合适的集会，以及具有明显的执着和偏袒等等。
自己也不聪明是指：从说话到说话的庄严之间没有精通。
与此相反，应理解为眷属变成法器等等。
珍视说话的诸法是：哪些对于说话者来说是不可或缺的呢？例如：精通自己和他人的宗派，精通自己和他人的宗派是珍视说话的法。因此在一切处都能说话。因此能说出一切话语的基础。无畏是指凭借它能使一切眷属说话。勇气是指凭借它能知晓在一切处回答。凭借它一切眷属都能回答。此外，应知晓想要自己变得优秀的说话方式，不应断章取义地说话。如世尊在《法句经》中所说：见到十二处的菩萨，精勤于善的方面，以努力为核心，完全摄集众生，想要迅速现证无上圆满正等觉，不应与他人争论。十二处是什么？具备殊胜的圣法意义的讲述全部知晓是稀少的，以及以全部知晓的想法来说话是稀少的，
集会中的智者，以及具备思辨的人们是稀少的，舍弃的说法

【英语翻译】
Composed by ordinary people and meticulously refined to completion.
Incoherent wording refers to: sometimes being obstructed in the middle by words and courage, as well as interruptions.
Arising from speech refers to: arising by means of speech, examining the merits and demerits of speech and not distinguishing them, because it will not become a place of interruption.
Arising from action refers to: because of not being biased.
In this regard, one should not debate when recognizing that the opponent is not a vessel, the retinue has no merits, and oneself is not intelligent, but should debate when the opponent is a vessel, the retinue possesses merits, and oneself is also intelligent.
In this regard, the opponent not being a vessel refers to: not being able to extract from an unwholesome place and place it in a wholesome place.
The retinue having no merits refers to: not being a suitable gathering, as well as having obvious attachments and biases, and so on.
Oneself not being intelligent refers to: not being proficient from speech to the adornment of speech.
Conversely, it should be understood as the retinue becoming a vessel, and so on.
The dharmas that cherish speech are: what are indispensable for speakers? For example: being proficient in one's own and others' doctrines, being proficient in one's own and others' doctrines is a dharma that cherishes speech. Therefore, one can speak everywhere. Therefore, one can speak of the basis of all words. Fearlessness refers to being able to make all the retinue speak by means of it. Courage refers to being able to know how to answer in all places by means of it. By means of it, all the retinue can answer. Furthermore, one should know the way of speaking that desires oneself to become excellent, and should not speak disjointedly. As the Blessed One said in the Dharma Collection Sutra: A Bodhisattva who sees the twelve places, diligently striving in the aspect of virtue, making effort the core, completely gathering beings, desiring to quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, should not argue with others. What are the twelve places? It is rare to know all the explanations that possess the supreme meaning of the holy Dharma, and it is rare to speak with the intention of knowing all,
Wise people in the assembly, as well as those who possess speculation, are rare, the speech of abandonment.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཕྱོགས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ངན་གཡོ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གཏམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཚིག་བརླང་པོའི་ཉེས་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གང་ཉེས་པ་དྲུག་རྣམས་པར་སྤངས་ཏེ་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། རིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའམ་ཕམ་པའི་སེམས་མེད་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའམ་ཕམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་རེག་པར་གནས་པ་དཀོན་པ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དཀོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམས་ན་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀོན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྩོམ་ཞེས་གསུངས་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞུགས་པ་ནི། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འདི་དག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྩོད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཤེས་པ་དཀོན་ན་རྩོད་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱོན་གདགས་པའི་བསམ་པས་སོ། །གཟུ་བོ་གང་དག་གི་མདུན་དུ་དེ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་དག་གོ །
སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཉེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་རེས་འགའ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཕྱོགས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ཆད་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང

【汉语翻译】
，以及，完全执持并显现耽著于恶方的过患，以及，说恶劣欺骗之语的过患，以及，非时宜地介入言谈的过患，以及，轻蔑言谈的过患，以及，粗暴之语的过患，以及，心意扰乱的过患，以及，断除以上六种过患后，说（真实语）是稀少的，无有争论地说（真实语）是稀少的，守护他人心意而说（真实语）是稀少的，长时忆持后随顺而说（真实语）是稀少的，无有胜或负之心而说（真实语）是稀少的，胜或负无有烦恼而说（真实语）是稀少的，如果成为烦恼，安住于触是稀少的，不安住于触，对于善法恒常修习是稀少的，如果善法不恒常修习，未令心平等安住而令平等安住，心平等安住而获得解脱是稀少的。于善法方面努力，如是说后，精勤作为心要，如是教诫是为了显示心清净的缘故。获得以及恭敬等之因，听闻等对于善法方面不是精勤，这是它的同义词。摄集有情，是为了从声闻等中作区分，成办利益他人之事作为重任，这是它的同义词。如是于自利以及他利进入后，迅速于无上圆满正等菩提现证圆满成佛，要知道这些词句是这样连接的。即使能够做到不争论而说，然大乘之法自性甚深之故，如果通晓一切是稀少的，争论更不用说了。为了和谁一起争论而说呢？不是为了以通晓那些所说之语的心而说，而是以施加过失的心。在哪些公正者面前说呢？那些集会也是不合适的，不是清净者或者具有明显耽著的人。
所有要说的话，大多数都具有六种过患，例如，说话者有时会偶然完全执持恶劣的一方而显现耽著，并且还会介入词语颠倒和前后矛盾之处。

【英语翻译】
, and, the fault of completely holding and manifestly clinging to the evil side, and, the fault of speaking evil deception, and, the fault of engaging in speech at an inappropriate time, and, the fault of despising speech, and, the fault of harsh words, and, the fault of mental disturbance, and, after abandoning these six faults, speaking (truthfully) is rare, speaking (truthfully) without contention is rare, protecting the minds of others and speaking (truthfully) is rare, remembering for a long time and then speaking (truthfully) accordingly is rare, speaking (truthfully) without a mind of victory or defeat is rare, speaking (truthfully) without affliction in victory or defeat is rare, if it becomes afflicted, abiding in contact is rare, if not abiding in contact, constantly meditating on virtuous dharmas is rare, if virtuous dharmas are not constantly meditated upon, causing the mind to abide equally when it has not been made to abide equally, and attaining liberation when the mind has been made to abide equally is rare. Striving in the direction of virtue, having said this, and making diligence the essence, this instruction was given in order to show that the mind is pure. The cause of attainment and respect, etc., hearing, etc., is not diligence in the direction of virtue, this is its synonym. Gathering sentient beings is to differentiate them from the Shravakas, etc., taking the accomplishment of benefiting others as a major task, this is its synonym. Thus, after entering into one's own benefit and the benefit of others, quickly manifest complete enlightenment in the unexcelled, perfect, and complete Bodhi, one should know that these words are connected in this way. Even if one can speak without arguing, because the Dharma of the Great Vehicle is profound by nature, if omniscience is rare, what need is there to mention arguing? With whom should one argue and speak? It is not speaking with the intention of understanding all those words, but with the intention of imposing faults. In front of which impartial people should one speak? Those assemblies are also unsuitable, those who are not pure or who have obvious attachments.
Almost all that is to be said is possessed of six faults, for example, the speaker sometimes accidentally completely grasps the evil side and manifests attachment, and also intervenes in places where words are reversed and contradictory.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཚིག་མཛུག་ཏུ་ཕྱིན་ཕྱིན་མི་སྡོང་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བས་ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཏམ་ཁྱད་དུ་གསོད་དེ་སྨོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་བརླང་པོ་ཡང་སྨྲ་སྟེ། དེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བས་ནི་སྨྲ་བ་དཀོན་ནོ། །ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ལ་ནི་གང་དག་གིས་གཞན་དང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་བསྲུང་བ་གཉི་ག་དཀོན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་རྣམ་ངེས་གང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་དང་ཕ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་སྡིག་ཏོར་རྩི་བ་དེ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་གནས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བླ་མ་ནི་ཕ་དང་མའོ། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །སྦྱིན་
གནས་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པ་ནི། ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ནི་བ་ལང་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བ

【汉语翻译】
在话语结束时，在不适宜的时候开始说话，以及反驳者说得很好时，也轻视其言语而谩骂，这是“诋毁”的定义。也说粗暴的话语，因此使反驳者等心烦意乱，自己也对他们心烦意乱，具有这六种过失。以近于寂静的方式，说话很少。对于不近于寂静者，有些人会获得与他人争辩的胜利，以及具有解脱之境地，从而平等地安住自己的心，守护他人的心，以及守护自己的心，这两者都很稀少。大多数时候，说话时心中总是想着如何才能让自己获胜而使对方失败。如果存在这种想法，就会被完全燃烧的痛苦所折磨。如果存在这种想法，就不会安住在快乐之中。因此，无法持续不断地致力于善的方面。因此，对于应该获得的特殊品质，会完全丧失尚未获得的。什么是需要灵活思考的决断呢？就是将名称的集合、词语的集合和说明的集合的意义说成其他的意义，完全改变其意义。如所说：“母亲和父亲是应杀的，国王和两位具有洁净行为者，摧毁国家及其眷属后，那人就会变得清净。”将世间认为极其可耻的罪恶，完全转变为清净的文字。世间认为极其可耻的，就是杀害上等人和杀害伟人。上等人也有两种，即个别确定者和世间共同者。世间共同者也有两种，即完全养育者和布施处。其中，个别确定之上等人是父亲和母亲。养育者是国王。布施处是具有洁净行为的婆罗门，因为他们被认为是极其清净的。杀害所有这些，就叫做杀害上等人。杀害伟人，就是“摧毁国家及其眷属后”。眷属应理解为牛、马、骡子和水牛等。

【英语翻译】
To start speaking when the conversation has ended, to speak inappropriately, and to belittle and insult the words of the opponent even when they have spoken well, this is the definition of "defamation." One also speaks harsh words, thereby disturbing the minds of the opponents and others, and one's own mind is disturbed by them, possessing these six faults. With near quiescence, speech is rare. For those who are not near quiescence, some may gain victory in arguing with others, and possessing the state of liberation, they may equally abide in their own minds, protect the minds of others, and protect their own minds, both of which are rare. Most of the time, when speaking, the mind is always thinking about how to make oneself victorious and the other defeated. If this thought exists, one will be tormented by the suffering of being completely burned. If this thought exists, one will not abide in happiness. Therefore, one cannot continuously engage in the aspect of virtue. Therefore, for the special qualities that should be attained, one will completely lose what has not yet been attained. What is the determination that requires flexible thinking? It is to express the meaning of the collection of names, the collection of words, and the collection of explanations as other meanings, completely changing their meaning. As it is said: "Mother and father are to be killed, the king and two who possess pure conduct, having destroyed the country and its retinue, that person will become pure." To completely transform the letters that express what is considered extremely shameful and sinful in the world into pure ones. What is known as extremely shameful in the world is the killing of superiors and the killing of great beings. Superiors also have two types, namely, individually determined ones and those common to the world. Those common to the world also have two types, namely, those who completely nurture and the objects of giving. Among them, the individually determined superiors are the father and mother. The one who nurtures is the king. The objects of giving are the Brahmins who possess pure conduct, because they are considered extremely pure. Killing all of these is called killing superiors. Killing great beings is "having destroyed the country and its retinue." The retinue should be understood as cows, horses, mules, and buffaloes, etc.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། མ་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི་ཚིག་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་སྒོམ་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་འདི་གཉིས་ལས་ལས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐར་པ་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཆོག་དང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་གཙང་སྦྲ་ཅན་དང་འདྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོག་དང་དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གནས་དང༌། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཡིད་མི་ཆེས་དང་བྱས་མི་གཟོ། །མི་གང་ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ་དང༌། །གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་སྐྱུགས་ཟ་བ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་དོན་ངན་པ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ངན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ངན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ངན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐུན་པར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་སྟེ། སྔོན་ཕན་བཏགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་
པ་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་ནི། ཁྱིམ་འབིགས་པའི་རྐུན་པོ་སྟེ་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལས་ངན་པ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་ནི་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐ

【汉语翻译】
且说。如何将这些文字正确地完全转变呢？如杀死母亲等词语，是为了完全转变舍弃贪欲等，即按照顺序，贪欲和业的贪欲，以及连同近取一同的识，见和戒律，以及持守苦行二者，六处连同行境，视为母亲等，因为和它们相似。其中，贪欲是显现成就之因。业的贪欲是生之因，它以生起修习习气的方式，应视为父亲。从这二因产生连同业的近取一同的识。如果那样产生，即使想要解脱，但相信殊胜和清净的持守殊胜二者，会成为获得解脱的障碍。这二者类似于持戒者，应如此理解，即如此显现执着于殊胜和清净。应了知那识的处所和所缘之事物，即六处连同行境。又说：不信和不报恩，某人做破家之事，破坏机会和吃呕吐物，那是殊胜之人。这首偈颂是将表达恶劣意义的文字，完全转变为殊胜的意义。世间有四种恶劣：意的恶业，身的恶业，语的恶业，受用恶劣。意的恶业也有两种：与进入善不相符，即不相信，因为不相信有来世等，所以不从事布施等。与进入不善相符，即不报恩，不顾及先前的恩情，不害怕杀母等恶行。
身的恶业是：破坏房屋的盗贼，因为生活极其卑贱。语的恶业是：热衷于说谎等，具有这样的人，不应允许进入僧团等之中。受用恶劣的是：狗和乌鸦以及饿鬼等，

【英语翻译】
And so forth. How should these words be correctly and completely transformed? Words such as killing the mother are for completely transforming and abandoning craving and so on, that is, in order, craving and craving for karma, and consciousness together with grasping, views and discipline, and the holding of asceticism as supreme, and the six sense bases together with their objects, should be regarded as mothers and so on, because they are similar to them. Among them, craving is the cause of manifest accomplishment. Craving for karma is the cause of birth, and it should be regarded as a father in the way of generating the habit of meditation. From these two causes arises consciousness together with the grasping of karma. If that arises in that way, even if one desires liberation, the two holdings of supreme that believe in excellence and purity will be obstacles to attaining liberation. These two are similar to those who hold vows, and should be understood in this way, that is, in this way, attachment to excellence and purity is manifested. The place of that consciousness and the object of focus, the six sense bases together with their objects, should be understood. Again it is said: Disbelief and ingratitude, someone who does the work of breaking up a house, destroying opportunities and eating vomit, that is a supreme person. This verse is to completely transform the letters expressing bad meanings into supreme meanings. There are four kinds of badness in the world: bad deeds of mind, bad deeds of body, bad deeds of speech, and bad enjoyment. There are also two kinds of bad deeds of mind: not in accordance with entering into virtue, that is, not believing, because not believing that there is a next life and so on, so not engaging in giving and so on. In accordance with entering into non-virtue, that is, not repaying kindness, not considering previous kindness, not fearing evil deeds such as killing one's mother. Bad deeds of the body are: thieves who break into houses, because their lives are extremely vile. Bad deeds of speech are: being enthusiastic about lying and so on, and those who have such things should not be allowed to enter the Sangha and so on. Bad enjoyment is: dogs and crows and hungry ghosts and so on,

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ྱུགས་པ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འདི་དག་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་མིག་ཟོ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ་ནི། ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ཀྱང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རེག་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང༌། སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །སྦྱིན་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང༌། སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང༌། རེས་འགའ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེར་སྣའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི། དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་བྱ་
དཀའ་བས་ངལ་བར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་ནི། རང་གི་ལེན་པར་འདོད་པས་སློང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁྲིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིགས་པ་ལས་ངེས་

【汉语翻译】
是为了吃呕吐物。 那么，这些文字如何完全转变为殊胜的意义呢？ 像不相信等等的词语，是为了完全转变为阿罗汉。 其中的不相信，是因为具有从解脱的智慧所见，自己相信的缘故。 做了眼睛的食物，是为了知晓无为的寂灭的缘故。 破坏房屋，是为了断除连接再次投生的因——烦恼的缘故。 所谓摧毁机会，是为了来世在一切轮回中，痛苦都不会显现的缘故。 吃呕吐物，是指在现世中，即使以资具的力量维持身体，也对受用和生命没有希望的缘故。 怎么说来着？ 无有实义却认为有实义，对于颠倒却非常安住，从烦恼中完全被烦恼，将会获得殊胜的菩提。 这段偈颂的意义，应当像前面一样解释。 它的身体是依靠菩萨的等持，以见道和修道二道触及大菩提。 其他地方也说过，菩萨具有五法，就能圆满布施波罗蜜多。 五者为何？ 增长悭吝的自性，因布施而感到疲倦，对乞讨者发怒，有时什么也不布施，远离布施。 增长悭吝的自性，是因为舍弃了连同习气的悭吝随眠，从而使它的真如本性转变为显现的缘故。 因布施而感到疲倦，是因为长久布施的因极其难做，所以承诺要做得疲惫的缘故。 对乞讨者发怒，是因为自己想要接受，所以与乞讨者不合的缘故。 有时什么也不做，是因为恒常布施一切事物的缘故。 远离布施，是因为完全舍弃对亲近者布施等等的缘故。 其他地方也说过，菩萨具有五法，就是梵行，并且具有殊胜的梵行，从淫欲中远离淫欲。

【英语翻译】
It is for eating vomit. So, how are these words completely transformed into a supreme meaning? Words like disbelief, etc., are for completely transforming into an Arhat. Among them, disbelief is because one has faith in oneself, having seen the wisdom of liberation. Making food for the eyes is for knowing the unconditioned Nirvana. Destroying the house is for abandoning the cause of connecting to rebirth, which is affliction. The so-called destroying opportunity is because suffering will not manifest in all future rebirths. Eating vomit means that even if the body is maintained by the power of resources in this life, there is no hope for enjoyment and life. What was said? Knowing what is meaningless as meaningful, abiding very much in what is inverted, being completely afflicted by afflictions, one will attain supreme Bodhi. The meaning of this verse should be explained as before. Its body relies on the Samadhi of the Bodhisattva, touching great Bodhi through the two paths of seeing and meditation. It is also said elsewhere that a Bodhisattva who possesses five qualities will perfect the Paramita of giving. What are the five? Increasing the nature of stinginess, being weary of giving, being angry with beggars, sometimes not giving anything, and being far from giving. Increasing the nature of stinginess is because abandoning the latent stinginess along with its imprints causes its suchness to be transformed into manifestation. Being weary of giving is because the cause of giving for a long time is extremely difficult to do, so one promises to do it wearily. Being angry with beggars is because one wants to receive oneself, so one is incompatible with beggars. Sometimes not doing anything is because one always gives all things. Being far from giving is because one completely abandons giving to relatives, etc. It is also said elsewhere that a Bodhisattva who possesses five qualities is a Brahmachari and possesses supreme Brahmacharya, being away from lust and determined away from lust.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང༌། ཡང་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁྲིག་བ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁྲིག་པ་སྤང་བ་ལ་གཡེལ་བ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ནི། དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟོགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་ཤེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་
རྟོགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཏ་བསམ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་པའ

【汉语翻译】
不寻求淫欲的生处，不专注于断除淫欲，接受生起的淫欲贪着，畏惧淫欲的对治法，再三地二二如理作意。名为具有最胜梵行，是具有出世间道的同义语。不寻求从淫欲之外必定生起的淫欲，是为了如实了知而断除的缘故。如实了知，应知是现证真如。不专注于断除淫欲，是为了领悟断除非梵行之方便的缘故。接受生起的淫欲贪着，是为了将内生之欲贪向外断除的缘故。畏惧淫欲的对治法，是为了以其对治法救度一切有情而努力的缘故。再三地二二如理作意，是止观二者如理作意于世间和出世间二者，为了使一切烦恼和种种行相二者，以果和因的差别成为四谛自性的缘故，而如理作意于世间和出世间道二者。此论为何称为《阿毗达磨集论》？因为通达后而收集的缘故，因为全部收集的缘故，因为是如实见之处的缘故。若问此论为何命名为《阿毗达磨集论》？以决定义之方式，因为通达后而收集的缘故，即菩萨们现证彼真如而领会后，名为简略之同义语。因为全部收集的缘故，即从阿毗达磨经中收集一切所思处之缘故，是名为同义语。因为是如实见之处的缘故，即以不颠倒之方便，能获得乃至成佛之果的缘故，是名为同义语。名为真实语决定，第五集论。阿毗达磨集论。

【英语翻译】
Not seeking the place of origin of lust, not being distracted from abandoning lust, accepting the arising lustful attachment, fearing the antidote to lust, and repeatedly engaging in twofold proper attention. It is called possessing the supreme pure conduct, which is a synonym for possessing the path beyond the world. Not seeking lust that must arise from other than lust, is because of abandoning it after fully knowing it as it is. Fully knowing it as it is, one should know that it is realizing Suchness. Not being distracted from abandoning lust is because of understanding the means of abandoning non-pure conduct. Accepting the arising lustful attachment is because of abandoning the internally arising desire and attachment externally. Fearing the antidote to lust is because of striving to liberate all sentient beings with its antidote. Repeatedly engaging in twofold proper attention is that calm abiding and insight, the two, properly attend to the two, the worldly and the transcendental. For the sake of all defilements and various aspects becoming the nature of the four truths by the difference of fruit and cause, one properly attends to the two paths, the worldly and the transcendental. Why is this treatise called the "Abhidharma-samuccaya"? Because it is collected after understanding, because it is completely collected, because it is the place of seeing things as they are. If asked why this treatise is named "Abhidharma-samuccaya"? In the manner of definitive words, because it is collected after understanding, that is, bodhisattvas realize that very Suchness and comprehend it, it is called the synonym of brevity. Because it is completely collected, that is, from the Abhidharma Sutra, it is called the synonym of collecting all places of thought. Because it is the place of seeing things as they are, that is, by means of non-inverted means, it is called the synonym of being able to obtain even Buddhahood. It is called the determination of true words, the fifth Samuccaya. Abhidharma-samuccaya.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྩ་འགྲེལ་འདི་གཉིས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་མིའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལོ་པཎ་ཆེས་ཆེར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལ་འགྲེལ་བའི་ནང་ན་རྩ་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་ལ་ལར་འགྲེལ་པ་ཆད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དྲིས་ལན་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ཆད་པ་དང་འགྲེལ་པའི་ཚིག་གོང་འོག་ཧ་ཅང་བ་སྣུར་ཅེས་པར་བསྒྱུར་པ་དང༌། འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་དོན་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་མི་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རང་བཟོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་མང་དུ་ཐོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཔལ་ཐར་པར་གླིང་དུ་ཅུང་ཟད་དག་པར་བཅོས་པའོ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡི་བག་ཆགས་མི་ཆུང་ཞིང༌། ཚེ་འདིར་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་འགྲེལ་བཤད་ཀུན་ལ་བློ་བྱང་ཞིང༌། །ལུང་སྟོན་སྒྲ་ཡི་གཙུག་ལག་རབ་ཤེས་ནས། །ཆོས་མངོན་མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་བསྒྱུར་ལས། །སྐྱེས་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་མཚོའི་གོས་སྟེང་འདིར། །ཉི་མ་ལྟར་གསལ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །བློ་གསལ་དཔལ་ལྡན་བློ་ཡི་དབང་པོ་རྣམས། །བཟང་པོར་བྱས་ནས་ཐུབ་དབང་ཉི་མ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྐྱེ་དགུ་གནས་པར་ཤོག །།
མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་སྲས།

【汉语翻译】
《阿毗达磨集论释》这部论典由论师胜子所著，至此圆满。印度堪布吉那弥扎和校勘译师班智达耶谢德共同翻译、校订并最终确定。这两部根本论和注释，依靠先前护持佛法的人中之王的恩德，由极其精通的译师和班智达们善妙地翻译并最终确定。然而，在印度梵文原本的注释中，根本颂的词句完整存在，有时注释缺失，像这样问答和连接的词句缺失，以及注释的词句上下颠倒翻译，注释的词句没有按照原文而是仅仅概括意义进行翻译，以及总说和广说翻译不一致，以及自己杜撰的偈颂等等，见到一些过失。因此，再次与印度梵文原本相符，由多闻的译师释迦比丘尼玛坚赞贝桑波在吉祥解脱洲大寺略作修正。《辨别智慧心之习气非微小，此生精勤作为心要故，于一切经论注释皆通达，精通圣教声明之论典。复又翻译阿毗达磨母藏，由此所生之善于此胜幢之上，如日般明耀名声之胜幢。具慧吉祥具慧自在诸位，善妙成办能仁日之，愿一切众生安住于胜妙果位。》
《阿毗达磨集论释》，胜子。

【英语翻译】
The commentary called "Explanation of the Abhidharma-samuccaya" composed by the teacher Jinasuta is complete. It was translated, reviewed, and finalized by the Indian Abbot Jinamitra and the Lotsawa Bande Yeshe De of Zhuchen. These two, the root text and commentary, through the kindness of the former lords of men who protected the Dharma, were well translated and finalized by very learned translators and panditas. However, in the Indian text, within the commentary, the words of the root text are completely present, and sometimes the commentary is missing, and likewise, the words of questions and answers and connections are missing, and the words of the commentary are translated with great inversion of upper and lower parts, and the words of the commentary are not as they are, but only the meaning is summarized and translated, and the summary and the detailed explanation are translated inconsistently, and some faults are seen, such as verses composed by oneself. Therefore, again in accordance with the Indian text, the Lotsawa, the Shakya monk Nyima Gyaltsen Pal Zangpo, who has heard much, slightly corrected it in the great temple of Pel Tharpaling. "The habit of discriminating wisdom is not small, because in this life diligence is made the essence, all explanations of scriptures are understood, and the doctrine of the scriptures of prophecy is well known. Furthermore, from translating the Abhidharma Mother Pitaka, may the virtue born from this on this garment of the victory banner, the supreme victory banner of fame, clear as the sun. May all beings, intelligent, glorious, and powerful in wisdom, having accomplished the Sugata Sun well, abide in the supreme state."
"Explanation of the Abhidharma-samuccaya," Jinasuta.

============================================================

